Tibetan
ཏདྱ་ཐཱ། བྷོ་བྷོ་པཾ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཨི་དཾ་ནི་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་ཤ་རི་རཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲི་ད་ཡཾ། ཡཿས་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐཱ། ཨུཏ་པཱ་ཏ་ནཾ་བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། ཏདྱ་ཐཱ། བུདྡྷ་བུདྡྷ། བི་བུདྡྷ་བི་བུདྡྷ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ ཐཱ། ཧ་ར་ཧ་ར། ནཱ་ག་ནཾ། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར། ནཱ་ག་ནཱཾ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། ནཱ་ག་ཧྲི་ད་ཡ་ནི། བྷ་ད་བྷ་ད། ནཱ་ག་མརྨ་ནི། བྷི་{ཤིནཱནྦྷུ་[ཤིཪྻནྟུ།] ནཱ་ག་ཤི་རཱི་ར་ཎི། བི་སྥོ་ཊ་ཡ་ནཱ་ག་ནཱ་ཡ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཧཱུཾ་ཕཊ། ནཱ་ག་བི་དཱ་ར་ཎ་ཡ་ཕཊ། ནཱ་གོ་ཏ་པཱ་དཱ་ན་ཡ་ཕཊ། ནི་ལ་བ་ས་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ ཏ་པཱ་ལ་པ་ཌཱ་ཀྲ་མཱ་ཡ་ཕཊ། ཀྲི་ཏྲཱཾ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ། ཀྲི་ཏཱན་ཏ་རུ་པ་ཡ་ཕཊ། རོ་ཥ་ཎཱ་ཡ་ཕཊ། ཏྲ་པ་ ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཀུམྦྷ་ཎྜོཏྤཱ་དཱ་ནཱ་ཡ་ཕཊ། པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙཱ་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་ར་ཡ་ཕཊ། ཡཀྵ་ཨ་པ་སྨཱ་ར། བི་ ནཱ་ཤཱ་ཀ་ར་ཡ་ཕཊ། ཧ་ས་ཧ་ས། དྷ་ར་དྷ་ར། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣན། བི་ནཱ་ཤཱ་ཀ་ར་ཡ་ཕཊ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་སཾ་གྷ་བི་ནཱ་ཤཱ་ཀཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་རཱ་ཛྙཱ་ པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཟོད་པར་གསོལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་ རང་བར་མཛད་དེ། མི་དམིགས་པར་གཤེགས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། སྤྱོད་ལམ་ཁ་ཟས་ གཏོར་མ་ཉལ་བ་བཞི། དང་པོ་ནི། བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཟས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟའོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མདུན་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཟུངས་རིང་ལན་གསུམ་བཟླས་ལ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་ མཐུན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཉལ་ཞིང་ལྷའི་སྣང་བར་ལྡང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་ པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་བསྟོད་ལ་བསྟེན་ནས་ལྷ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། བུམ་པའི་ཆོ་ག་སོགས་དང་ འབྲེལ་བའི་ལས་ཚོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། འདིའི་རྗེས་གནང་ནི་ཀླུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་གནང་གི་རིགས་འགྲེ་སྟེ། བདག་ནི་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ཡི། ། ཞེས་པ། བདག་ནི་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡི། །ཞེས་པར་འདོན་པ་སྤོ་བ་སོགས་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གསུང་ གི་རྗེས་གནང་གི་སྐབས། གཟུངས་མདོ་ཆུང་ཆུང་དེ་ལན་གསུམ་ཀློག་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཀུན༷་ནས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་གསང་། ། 15-264 དག༷འ་ཞིང་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་སྤེལ། །སྙིང༷་ནས་ཆོས་འདིར་མོས་པའི་དགེས། །སྒྲུབ་པོ༷་བདག་གིས་ཞལ་མཐོང་ཤོག །ཅེས་པ་ནི་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཨཱ་ཝ་དྷཱུ་ཏི། ཇོ་བོ། འགར་དགེ གྱང་ཕུ་བ། ས་སྐྱ་བ། ། ༈ ཕྱག་རྡོར་ས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།། ༄༅། །ཕྱག་རྡོར་ས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་ལ་བཏུད་ནས། །གསང་བདག་ སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གང་། །མདོ་ཙམ་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྒྲུབ་ཐབས་ འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་ལྟར་ན། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས། པད་ཉི་ལ་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པའམ། འདི་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན། རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྤྱི་གཙུག་ ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་གང་། ཐ་མལ་བའི་ལུས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། རང་ཉིད་ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་ནི། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་ བཞེངས་པ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ནམ་མཁའ་ལ་ འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ ལྡན་ཞིང་། སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་། སྟག་ ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་ བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་པས། སྙིང་གི་ནང་དུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། སྔགས་བཟླས་པ་དེ་ལས་ འོད་འཕྲོས། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། བགེགས་རྣམས་བཅོམ། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་བྱས། བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཏེ། ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་ 15-265 པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ༀ་ནཱི་ལཾ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ར་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ བརྒྱད་བཟླས་སོ། །མཇུག་ཏུ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། གཏོར་མ་དཀར་གཏོར་བསངས་སྦྱངས། ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ སྣོད་དུ། ཨཱཿལྷའི་བདུད་རྩི། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་ གསུམ་བརྗོད། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་
Chinese
怛[特]地雅[他]（梵文天城体：Tadyathā，梵文罗马拟音：Tadyathā，汉语字面意思：如是）！ 勃勃榜，那伽阿底帕塔耶！伊当尼朗巴拉达拉夏日让，金刚手赫日达扬！ 雅萨玛底克拉玛塔！乌塔帕塔南巴维夏底！怛[特]地雅[他]（梵文天城体：Tadyathā，梵文罗马拟音：Tadyathā，汉语字面意思：如是）！ 佛陀佛陀！ 毗佛陀毗佛陀！玛底克拉玛 塔！哈拉哈拉！那伽囊！ 普拉哈拉普拉哈拉！那伽囊！ 匝匝匝！那伽赫日达亚尼！巴达巴达！ 那伽玛尔玛尼！ 毗{夏纳布[夏然杜！] 那伽夏日拉尼！ 毗斯佛塔亚那伽纳亚尼！怛[特]地雅[他]（梵文天城体：Tadyathā，梵文罗马拟音：Tadyathā，汉语字面意思：如是）！ 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 那伽毗达拉纳亚啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 那郭塔帕达纳亚啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 尼拉瓦萨纳亚啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 阿普拉底哈 塔帕拉帕达克拉玛亚啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 克里特朗塔亚啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 克里坦塔如帕亚啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 罗夏纳亚啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 塔拉帕 纳亚啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 昆巴陀塔帕达纳亚啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 普雷塔皮夏匝阿毗纳夏卡拉亚啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 药叉阿帕斯玛拉！ 毗 纳夏卡拉亚啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 哈萨哈萨！ 达拉达拉！ 玛拉亚玛拉亚！ 纳夏亚纳夏亚！ 萨尔瓦维格纳南！ 毗纳夏卡拉亚啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 萨尔瓦夏特隆桑嘎毗纳夏卡拉亚啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 尼朗巴拉达拉金刚手拉吉尼阿 帕亚底梭哈！ 从那以后，以百字明向诸佛忏悔。 诸佛也随喜， 无所缘而逝。 将善根回向菩提。 后面的四种支分是：行住、饮食、 食子、睡眠四种。 第一种是：将自己和一切显现观想为本尊身。 第二种是：加持饮食， 以本尊的慢心食用。 第三种是：以三种谷物加持食子，在面前如从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）中生起本尊一样 生起。 迎请智慧尊。 念诵长咒三遍后供养。 供养赞颂等后面的行为与共同的 相同。 第四种是：在光明中睡眠，在佛的显现中醒来。 这样具有二十支分，要修持四百万遍。 之后，依靠火供和供养赞颂来亲近本尊，以及与宝瓶仪轨等 相关的众多事业都要修持。 此传承是龙王传承的同类，即：我是龙王， 改为：我是秘密主。 这样念诵改变等即可成就。 语 传承时，念诵三遍小咒是特别的
English
Tadyathā! Bho bho paṃ nāga adhipataye! Idaṃ ni lāṃbara dhara śarīraṃ vajrapāṇi hṛdayaṃ! Yaḥ samātikramathā! Utpātanaṃ bhaviṣyati! Tadyathā! Buddha buddha! Vibuddha vibuddha! Mati krama thā! Hara hara! Nāga naṃ! Prahara prahara! Nāga nāṃ! Chinda chinda! Nāga hṛdaya ni! Bhada bhada! Nāga marma ni! Bhi {śinānbhu [śiryantu!] Nāga śirīraṇi! Visphoṭaya nāga nāyani! Tadyathā! Hūṃ phaṭ! Nāga vidāraṇaya phaṭ! Nāgota pādānaya phaṭ! Nīla vasanāya phaṭ! Apratiha tapāla paḍā kramāya phaṭ! Kritrāṃ tāya phaṭ! Kritānta rūpāya phaṭ! Roṣaṇāya phaṭ! Trapa nāya phaṭ! Kumbhaṇḍotpādānāya phaṭ! Preta piśācā bināśa karaya phaṭ! Yakṣa apasmāra! Bi nāśā karaya phaṭ! Hasa hasa! Dhara dhara! Māraya māraya! Nāśaya nāśaya! Sarva vighnan! Bināśā karaya phaṭ! Sarva śatrūṃ saṃgha bināśā kārāya phaṭ! Nīlāṃbara dhara vajrapāṇi rājñā payati svāhā! Then, apologize to the Buddhas with the hundred-syllable mantra. The Buddhas also rejoice, departing without any object of focus. Dedicate the root of virtue to enlightenment. The four subsequent limbs are: conduct, food, torma, and sleep. The first is: to contemplate oneself and all appearances as the deity's form. The second is: to bless the food, and eat it with the pride of the deity. The third is: to bless the torma with three grains, and in front, like generating oneself from Hūṃ, generate. Invite the wisdom beings. Recite the long mantra three times and offer it. The subsequent activities such as offerings and praises are common and the same. The fourth is: to sleep in the state of clear light and awaken in the appearance of the deity. Thus, with twenty limbs, one should practice four hundred thousand recitations. Then, by relying on fire offerings and offerings of praise, one should draw the deity near, and the numerous activities related to the vase ritual, etc., should be practiced. This permission is of the same kind as the permission of the king of the nāgas, that is: "I am the king of the nāgas," changing it to: "I am the lord of secrets." Thus, by reciting and changing it, it will be accomplished. In the case of the speech permission, it is special to read the small mantra three times.
Chinese
哦！ 从一切处甚深之秘密。 15-264 喜悦并以文字的方式传播。 从内心对这法生起信心的善，愿修行者我能亲见尊颜！ 这是 出自金刚手菩萨青衣尊之陀罗尼的修法品目。 瑜伽母，阿瓦都帝，觉沃，俄尔格， 江浦巴，萨迦巴。 愿金刚手萨迦派之修法吉祥！ 顶礼 गुरु(藏文，梵文天城体，guru，上师)！ 具德金刚自在为主尊，向难调伏者调伏顶礼后，秘密主 心要修法之任何，我略微书写。 先行皈依发心后，按照一些修法 的仪轨，以Śūnyatā（藏文，梵文天城体，śūnyatā，空性）使之空性。于莲花日轮上由吽字生起，或者按照此不共之口诀，于自己心间之日轮上，由蓝色吽字放出光芒。从头顶 至脚底全部充满。 清净平凡之身及罪障后，自身化为金刚手，于莲花和日轮之座上，以右屈左伸之姿势 站立。身色蓝色，一面二臂，右手五股金刚杵朝向虚空 挥舞，左手忿怒印置于心间。 具有红色圆睁之三目， 黄发竖立。 以八大龙王和珍宝严饰，具有虎 皮之裙。 不动佛为头饰，于智慧火焰燃烧 之中安住。 欲作念诵，于心间之日轮上， 观想吽字周围以咒语之鬘围绕。 从念诵咒语中 放出光芒，清净自身罪障，摧伏魔障，供养圣众，利益 有情。 一切加持收摄融入，观想融入种子字和咒鬘 15-265 中。 嗡 尼兰巴惹 达惹 班匝巴讷 惹嘉巴雅德 梭哈。 念诵一千八百万遍。 最后将善根回向菩提。 清净食子，以白食子作清净。 从嗡字化为珍宝 器皿，啊字化为天之甘露，中央吽字化为智慧甘露。 嗡 啊 吽。 念诵 三次。 从自己心间的吽字放出光芒。
English
Oṃ! The exceedingly profound secret from all sources. 15-264 Joyfully propagated through the path of letters. With the virtue of devotion to this Dharma from the heart, may I, the practitioner, behold the face! This is a section of the Sādhana arising from the Dhāraṇī of Vajrapāṇi in Blue Garments. Ḍākinī, Āvadhūti, Jowo, Gar Ge, Gyangphuwa, Sakyapa. May the Sādhana of Vajrapāṇi in the Sakya tradition be auspicious! Namo Guru! Homage to the glorious Vajra Lord as the chief! Having paid homage to the one who tames the difficult to tame, whatever Sādhana of the Secret Lord's Essence, I shall write a little. Having placed refuge and bodhicitta in front, according to the tradition of some Sādhanas, having purified into emptiness with Śūnyatā (藏文，梵文天城体，śūnyatā，emptiness). Or, according to this unique oral instruction, in the heart, on the sun disc, light radiates from the blue Hūṃ. From the crown of the head to the soles of the feet, everything is filled. Having purified the ordinary body and obscurations, one transforms oneself into Vajrapāṇi, standing on a lotus and sun seat in a posture with the right leg bent and the left leg extended. The body is blue in color, with one face and two arms. The right hand holds a five-pronged vajra, brandishing it in the sky. The left hand makes the threatening mudrā at the heart. He has three red and round eyes, and yellow hair standing on end. Adorned with the eight great nāgas and jewels, he wears a tiger skin loincloth. Akṣobhya adorns his head, and he dwells amidst a blazing mass of wisdom fire. If one wishes to perform recitation, in the heart, on the sun disc, one visualizes the mantra garland encircling the Hūṃ. From the recitation of the mantra, light radiates, purifying one's own obscurations, destroying obstacles, making offerings to the noble ones, benefiting sentient beings. All blessings gather back, and one contemplates them dissolving into the seed syllable and mantra garland, 15-265 Oṃ Nīlambaradhara Vajrapāṇi Rājñāpayati Svāhā. Recite eighteen hundred thousand times. At the end, dedicate the merit to enlightenment. Purify the torma, purify with a white torma. From Oṃ, it transforms into a jeweled container. From Āḥ, it becomes the nectar of the gods. In the center, from Hūṃ, it transforms into the nectar of wisdom. Oṃ Āḥ Hūṃ. Recite three times. From the Hūṃ in one's own heart, rays of light radiate.