Tibetan
ཆོག་གི་མཆོད་འཕྲེང་བཞིན་འབུལ་བའམ། བསྡུ་ན། ༀ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ནས། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་ཕྱི་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད། ཨ་ནུ་ར་གའི་སྔགས་ཀྱིས་གསང་མཆོད་དང་། བསྟོད་ པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་གིས་བསྟོད། གོང་བཞིན་གཏོར་མ་ཕུལ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ འཇུག་བླངས། འགྲུབ་ན་ཚོགས་འཁོར་རམ་གཞོན་ནུ་མའི་མཆོད་པ་ངེས་པར་བྱ། དེ་ནས་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སུམྦྷ་ཅི་ རིགས་པར་བཟླའོ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་སོགས་བྱས་ནས་མཎྜལ་འབུལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ ཕུང་པོ་ཅན། །སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱ། སློབ་ དཔོན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། སློབ་མ་ལ་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནས་དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་གོང་ལྟར་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་ཞེས་དང་། ཕཻཾ་སློབ་མའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། རོལ་མོ་བྱ་ཞིང་། ༀ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ ཧཱི་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཞེས་བཟླ། བུམ་དབང་དང་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིའི་ སྟེང་ན་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཐོད་པའི་བདུད་ རྩི་ལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་ནང་མཆོད་སྦྱིན། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ། ཧྲཱིཿ བརྒྱ་ 15-197 རྩ་དང་། དབྱངས་ཡིག་དང་། ངག་བསྲུང་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལུང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ སྦྱིན། གསང་དབང་དང་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་གཏུམ་མོ་འབར། སྤྱི་ བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་སྟེ། དགའ་བཞི་སྐྱེས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ གནས་གསུམ་དུ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །ཤེར་དབང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ གི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ། འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ངང་དུ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། དབང་བཞི་པའོ། ། འདི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ཡིན་གསུང་། ཐོད་ལེ་ཀོར་ལ་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་སྔགས་རྣམས་ ལན་བརྒྱ་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ། སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད། ཤིང་གླེག་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དབྱངས་གསལ་གྱིས་བསྐོར་བ་ ལག་ལེན་ལྟར་འབྲིར་བཅུག་ལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ཞིང་མཆོད་ནས། སླར་ཡང་བཀྲུས་ ཏེ་ཐུང་དུ་གཞུག་པ་ནི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེ
Chinese
或者如仪轨的供品串供奉，如果简略，则念诵：嗡 班匝 瓦日阿瓦日阿嘿 阿让 扎地扎 梭哈。 然后，以夏帕达 阿 吽作外供，以三字作内供，以阿努拉嘎的咒语作秘密供养，以赞颂文，广略任何一种进行赞颂。如前供奉朵玛。从下面出现的（内容）以观想的方式接受自入。如果可以，则必须进行会供轮或者少女的供养。之后，为了守护障碍，念诵任何一种苏姆巴。给学生们讲解前行法等，然后献曼扎。全知 耶谢 彭措坚等两颂祈祷。进行日常忏悔和受持五部律仪。上师从心间放光，因触及学生而净化为光明。 从自性空到头饰之间如前进行。上师的脐间的舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字放光，以及，啪（藏文：ཕཻཾ་，梵文天城体：phaim，梵文罗马拟音：phaim，汉语字面意思：啪）学生的所有毛孔中，细细地融入。演奏乐器，念诵：嗡 班匝 瓦日阿瓦日阿嘿 阿贝 舍亚 舍 舍 舍。是瓶灌顶和身之随许。在嘎巴拉甘露之上舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，从此放光，迎请所有佛陀，融入颅器的甘露中。舍 舍 舍 嗡 阿 吽，以此布施内供。观想修法仪轨的念诵，舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字百字，以及，元音字母，以及，语守护三次，让（学生）复诵。给予与加持的共同传承相符的（内容）。是秘密灌顶和语之随许。从脐间的舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字中拙火燃烧，顶轮的杭（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：haṃ，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）字融化，让（学生）信受生起四喜。上师念诵三字，并在三处点燃红色的提卡。是慧灌顶和意之随许。之后，断除分别念的戏论，让（学生）安住于无执的遍布状态中。是第四灌顶。 说这是功德的随许。在托列郭尔进行七日修行，再次念诵咒语百遍，交给学生。让（学生）按照仪轨在木板上书写被元音辅音围绕的舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，然后融入智慧尊并进行供养，再次清洗并缩短，这是事业的随
English
Or offer as a string of offerings according to the ritual. If abbreviated, recite: OM VAJRA VARAHI ARGHAM PRATICCHA SVAHA. Then, make outer offerings with Shabda Ah Hum, inner offerings with the three syllables, and secret offerings with the mantra of Anuraga. Praise with any kind of praise, whether extensive or concise. Offer the torma as before. From what follows, take self-entry through visualization. If possible, a tsokhor or a maiden's offering must be performed. Then, to protect against obstacles, recite any kind of Sumbha. Explain the preliminary teachings to the students and offer a mandala. Pray with two shlokas such as "Omniscient Yeshe Phungpo Chen." Perform daily confession and take the vows of the five families. Light radiates from the heart of the teacher, and through touching the student, it is purified into clear light. From Svabhava to the crown, proceed as before. "Light radiates from the HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) at the navel of the teacher," and PHAIM (藏文：ཕཻཾ་，梵文天城体：phaim，梵文罗马拟音：phaim，汉语字面意思：啪) seeps into all the pores of the student. Play music and recite: OM VAJRA VARAHI ABESHAYA HRIH HRIH HRIH. This is the vase empowerment and the subsequent permission of the body. Above the kapala nectar is the syllable HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍). Light radiates from it. Invite all the Buddhas and dissolve them into the nectar of the skull. HRIH HRIH HRIH OM AH HUM, offer the inner offering with this. Focus on the visualization of the sadhana recitation, the hundred syllables of HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), the vowels, and the three times of speech protection, have the student repeat them. Give the blessings in accordance with the common lineage. This is the secret empowerment and the subsequent permission of speech. From the syllable HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) at the navel, the tummo blazes. The syllable HAM (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：haṃ，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭) at the crown melts, and have the student believe that the four joys arise. The teacher speaks the three syllables and applies red tilakas of sindhura to the three places. This is the wisdom empowerment and the subsequent permission of mind. Then, cut off the elaborations of conceptual thought and have the student rest in a state of ungrasping expanse. This is the fourth empowerment. Say that this is the subsequent permission of qualities. Perform the practice on Todle Kor for seven days, then recite the mantras a hundred times again and give them to the student. Have the student write the syllable HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) surrounded by vowels and consonants on a wooden board according to the practice. Then, dissolve the wisdom being into it and make offerings, then wash it again and shorten it. This is the subsequent permission of activity.
Tibetan
ས་གནང་ཡིན་མོད་ཀྱང་། རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་ལག་ལེན་མི་ མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གི་ཧང་གིས་ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་འབྲི་བའང་དེ་དང་འདྲའོ། །རྗེས་སློབ་མས་ཁས་བླངས། མཎྜལ། ཡོན་འབུལ། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་ཁ་གསོས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླངས་ ལ། ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། ཡོ་ག་ཤུདྡྷོའི་སྔགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་བསྡུས། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ བྱའོ། །འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་ཡན་ཆད་བོར་ཏེ། གཏུམ་མོའི་མེའི་ འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས། དེ་ལས་པད་ཉིའི་གདན་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། དབུ་ རྒྱན་རང་ཆས་སུ་བསྒོམ་པས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་མི་དགོས་སོ། །འདི་གཉིས་ནི་པཎྜི་ཏ་ནགས་རིན་གྱི་མན་ངག་ལྟར་ཡིན་ལ། རྙིང་ པ་ལྟར་ན་ཕལ་ཆེར་སྔར་གྱི་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་འགོད། རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ མཐར་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་གསུམ་རྒྱས་པར་མཛད། མགྲིན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྒོམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བུམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཅའ་ཞིང་། བུམ་སྒྲུབ་ཀྱང་མཛད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡང་ ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་གསོལ་བཏབ་དེ་མི་མཛད། ཏིང་ལོ་ཐིམ་པའི་ རྐྱེན་གྱིས། ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་ཏེ་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་ 15-198 བསྒོམ། ཆུ་དབང་གི་བཀྲ་ཤིས་ལ། ༀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་མཛད། ཅོད་པན་གྱི་སྐབས་དབུ་རྒྱན་མགོ་བོར་ འཇོག ལག་ལེན་འགའ་ཞིག་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཆར་བསྐུར་བ་ཡོད། དེ་ནས་བཟླས་ལུང་མན་ཆད་བྱེད་དེ། ལུགས་འདི་གཉིས་ མ་འདྲེས་པ་བྱ་ལ། རང་རེའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་སྔ་མ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་མཆོག་གོ ། ཡང་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་པ་རྗེས་གནང་གི་ལག་ལེན་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ཐོབ་མོད་ཀྱི། འདིར་མ་བྲིས་སོ། །ཤེས་ རབ་སྒྲུབ་འདོད་སྐྱེ་བོ་ཀུན༷། དག༷འ་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི་སྒྲུབས་ན། །སྙིང༷་ག་པདྨ་ཁ་བྱེ་ནས། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ༷ར་ངེས་པར་འགྱུར། །རྗེ་ བཙུན་མ་ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ། སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ གནས་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ། །ཞུས་དག ། ༄། །དྲུག་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ས་གནང་ཡིན་མོད་ཀྱང་། རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་ལག་ལེན་མི་\nམཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གི་ཧང་གིས་ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་འབྲི་བའང་དེ་དང་འདྲའོ། །རྗེས་སློབ་མས་ཁས་བླངས། མཎྜལ། ཡོན་འབུལ།\nསྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་ཁ་གསོས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླངས་\nལ། ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། ཡོ་ག་ཤུདྡྷོའི་སྔགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་བསྡུས། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་\nབྱའོ། །འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་ཡན་ཆད་བོར་ཏེ། གཏུམ་མོའི་མེའི་\nའོད་ཀྱིས་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས། དེ་ལས་པད་ཉིའི་གདན་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། དབུ་\nརྒྱན་རང་ཆས་སུ་བསྒོམ་པས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་མི་དགོས་སོ། །འདི་གཉིས་ནི་པཎྜི་ཏ་ནགས་རིན་གྱི་མན་ངག་ལྟར་ཡིན་ལ། རྙིང་\nཔ་ལྟར་ན་ཕལ་ཆེར་སྔར་གྱི་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་འགོད། རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་\nམཐར་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་གསུམ་རྒྱས་པར་མཛད། མགྲིན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྒོམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་\nལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བུམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཅའ་ཞིང་། བུམ་སྒྲུབ་ཀྱང་མཛད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡང་\nནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་གསོལ་བཏབ་དེ་མི་མཛད། ཏིང་ལོ་ཐིམ་པའི་\nརྐྱེན་གྱིས། ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་ཏེ་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་\n15-198\nབསྒོམ། ཆུ་དབང་གི་བཀྲ་ཤིས་ལ། ༀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་མཛད། ཅོད་པན་གྱི་སྐབས་དབུ་རྒྱན་མགོ་བོར་\nའཇོག ལག་ལེན་འགའ་ཞིག་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཆར་བསྐུར་བ་ཡོད། དེ་ནས་བཟླས་ལུང་མན་ཆད་བྱེད་དེ། ལུགས་འདི་གཉིས་\nམ་འདྲེས་པ་བྱ་ལ། རང་རེའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་སྔ་མ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་མཆོག་གོ །\nཡང་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་པ་རྗེས་གནང་གི་ལག་ལེན་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ཐོབ་མོད་ཀྱི། འདིར་མ་བྲིས་སོ། །ཤེས་\nརབ་སྒྲུབ་འདོད་སྐྱེ་བོ་ཀུན༷། དག༷འ་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི་སྒྲུབས་ན། །སྙིང༷་ག་པདྨ་ཁ་བྱེ་ནས། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ༷ར་ངེས་པར་འགྱུར། །རྗེ་\nབཙུན་མ་ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ། སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་\nགནས་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ། །ཞུས་དག །\n༄། །དྲུག་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་ག ============================================================