Tibetan
མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐུ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། ། བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཅིག །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རིགས་བདག་ཉིད། །མདོར་བསྡུས་རྡོ་ རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་དང་ལྡན། །རེ་རེ་བྱེ་བའི་འཁོར་བཅས་ལ། ། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་མཆོད། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འབུལ། །མཆོད་སྦྱིན་ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། གཉིས་པ་ནི། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་ པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ལ་གཏོར་མ་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་པ་བཀོད། ཤར་དུ་{ཐོད་[ཐང་]སྐུའམ་མ་འབྱོར་ན་ ཙ་ཀ་ལི། ལྷོ་རུ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ནུབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བཀྲམ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ས་བོན་ལྔ་རྩ་སྔགས་ ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞིག་བྲི། བྱང་དུ་སྔགས་བྱང་རྣམས་བཀོད། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་ སྤྱི་གཏོར་གྱི་{ཚོགས་[ཆོ་གས་]བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བཟླས་པ་ ཡན་ཆད་སོང་བ་ན། སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་དང་། བསྡུ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། སྔགས་རྣམས་ ཀྱི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ། ནང་མཆོད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱ། གཏོར་ཆོག་ལྟར་གཏོར་མ་ 15-193 ཕུལ། འོག་གི་སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་བདག་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བསྐུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བླངས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི་མཎྜལ་ཕུལ་ ཏེ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་། ཨ་ ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུཾ། ལན་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་། མིག་དར་བཏང་། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། གསང་བར་ གདམས་ཏེ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །སོགས་ཀྱིས་དམ་ལ་ བཞག ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ ནས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་པར་མོས་ཤིང་། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ། རྡོ་ རྗེ་ཕག་མོ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི་མཐར། ༀ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་མིག་དར་ཕྱེ། མེ་ ཏོག་འབུལ། {ཐོད་[ཐང་]སྐུ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ་ལྷ་ངོ་བསྟན་ལ། ལུས་འདི་ལྟ་བུ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་། ། བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མྱང་དུ་བཅུག་ལ་གསང་དབང་ངོ་། །སིནྡྷུ་ རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་གཏུགས་ལ། སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱ་སྟེ། ཤེར་ དབང་ངོ་། །སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ། དབང་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམས་བརྡའི་དབང་བཞིའོ། །མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྒོམ་ལུང་ རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འབོགས་ཏེ། བུམ་དབང་སྔགས་བྱང་གཏད། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཏེ་གསང་དབང་། གཏོར་མ་གནས་ བཞིར་གཏུགས་ལ། ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཞིང་། གནས་བཞིར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སྙིང་པོ་ཚར་རེ་རེ་བརྗོད་པ་ཤེར་ དབང་། ལྟེ་བར་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་དུ་འཇུག་པ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དབང་བཞིའོ། ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བུམ་དབང་དང་། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སོགས། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གསང་དབང་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་རྗེས་ཆགས་བསྒོམ་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཤེར་དབང་ངོ་། ། སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སླར་ཡང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བཞི་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དབང་བཞིའོ། །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས། བཀའ་ལུང་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཟང་དུ་ བྱེད་དགོས་ཞེས་གསུང་ལ། ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་གཏེར་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལ་ ཡང་། ཁྲོས་ནག་གི་ལས་བྱང་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་རྙིང་མའི་རྒྱས་བཀབ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞིག་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡང་། 15-194 དེ་དག་དང་བསྲེས་པའི་ཡིག་ཚོགས་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐོར་འདི་ལ་གསར་མ་ལྷད་མེད་ཅུང་ཟད་དཀོན་པ་ ཙམ་སྣང་ཞིང་། འདི་ནི་ཉང་སྒོམ་རྒོད་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་བཅོས་མེད་ཁུངས་ཅན་དུ་སྣང་། ཆོས་སྐོར་ཡང་། ཞལ་གདམས་དགུ་དང་། གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཆེན་མོ་དང་། རྡེའུ་སྐོར་རེ་བཞི་དང་། གནད་བཞི་དང་། རླུང་གནད་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ བས་ལྷག་པ་{ཚད་[ཆེར་]མེད་པར་བཤད་དོ། །ཀུན༷་ནས་དམ་པའི་ཡི་དམ་དུ། །གྲགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དག༷འ་བའི་ཆོས། །ཐབ་མོ་ འདི་ཡི་ལག་ལེན་གྱིས། །སྙིང༷་པོ༷་ཁོལ་བྱུང་ཙམ་ཞིག་ལགས། །རྗེས་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་ནག་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ ཚན་ནོ།། །།བཀྲ་ཤིས། ། ༈ ༀ་སྭཱ་སྟི། སྒེག་འཆང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྐུ། །གཞོམ་མེད་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་གསུང་། །ཟག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ ཆེན་ཐུགས། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ གནས་པའི་ཧྲཱིཿདེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཕཻཾ། ཞེས་ སྤྱན་དྲངས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། གུར་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་ མཐུན་པར་བསྒོམ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་དང་། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་སོགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་དང་། ཨཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་སྟེང་དུ། རང་སེམས་སླར་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་དེ་ ལས་འོད་འཕྲོས། འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤེས་ རབ་གསལ་བྱེད་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། བནྡྷུ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གསུམ་ དང་ལྡན་པ། མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ བ་དན་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་པ། གཡོན་པའི་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་བཞིའི་ ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་ བརྐྱང་བས་པདྨ་ཉི་མ་དབུགས་བྲལ་གྱི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ 15-195 དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕཻཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་ བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། རང་གི་ མགྲིན་པར་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ལྕེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། ༀ་བཛྲ་ཛི་ཧཱ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱཧཱ། འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ རྣམས་ཀུན་ད་ལྟར་དཀ
Chinese
顶礼（藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：不）！ 威力大之八部空行众， 二万一千妇女， 三十七尊本性主。 简而言之金刚亥母族， 具足明智神通威力。 一一与俱胝眷属者， 顶礼赞叹恭敬供养。 奉献稀有之食子， 祈请享用此供施食子。 等等，如共同仪轨般祈愿所欲。最后作百字明忏悔。 送神等与共同仪轨相同。 第二，于四方形坛城上，红色法生之内，安布具足八瓣莲花，其上安布与本尊数量相等之食子。其上于宝瓶上安布黑色三角食子。东方为颅器或无则安布嚓嘎里。南方为盛满甘露之颅器。西方于镜子上涂布朱砂。于法生之内书写五种字种，以根本咒围绕。北方安布咒牌等。周围环绕供养食子。前行食子修法，施放空行总食子之仪轨。供养加持与共同仪轨相同。从自前无别之方式念诵至结束。若有余力则广作供赞，若简略则以饮水至乐器之外供，及于诸咒语之后加持三字。内供养，及以金刚亥母八句赞作赞颂。如食子仪轨般献食子。 下方的弟子的行为，以自入、三摩地、灌顶之方式接受。弟子的行为是献曼扎，并以“大乐汝为我导师”等祈请。作常忏悔并持戒。阿康维拉吽（藏文：ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུཾ，梵文天城体：अः कं वी रा हूँ，梵文罗马拟音：aḥ kaṃ vī rā hūṃ，汉语字面意思：阿 康 维 惹 吽）！两次献花并遮眼。作月亮金刚之发心。秘密教授，以扎吽榜火（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 伙）置于帷幕之内。“此乃汝之地狱水”等立誓。迎请邬金空行刹土之无量智慧空行母，观想融入弟子，于心咒之后加持“阿贝夏亚阿（藏文：ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ）”降下智慧。金刚亥母今于汝之尽头。“嗡 嘉纳 匝秋 曼扎拉 嘉纳 札贝夏亚 啪（藏文：ༀ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ ज्ञानचक्षु मण्डल ज्ञान प्रवेशय फट，梵文罗马拟音：oṃ jñānacakṣu maṇḍala jñāna praveśaya phaṭ，汉语字面意思：嗡，智慧，眼，坛城，智慧，进入，泮）！”以此打开眼罩。献花。手持颅器，指示本尊，此身如是观想。
English
Homage to Ma! The assembly of the mighty eight classes of Dakinis, Twenty-one thousand women, Thirty-seven are the lords of the family. In short, the Vajravarahi family, Endowed with clairvoyance, miraculous powers, and strength. To each one with a retinue of billions, I pay homage, praise, and respectfully offer. I offer this wondrous Torma, Please accept this offering Torma. Etc., in accordance with the common practice, I pray for the fulfillment of wishes. Finally, the hundred-syllable mantra is recited for forgiveness. The departure prayer is the same as the common practice. Secondly, on a square platform, arrange a red Dharma origin with eight lotus petals inside, with Tormas equal to the number of deities. On top of that, place a black triangular Torma on a vase. To the east, place a skull cup or, if unavailable, a Tsakali. To the south, a skull cup filled with nectar. To the west, spread Sindhura on a mirror. Inside the Dharma origin, write five seed syllables surrounded by the root mantra. To the north, place mantra banners, etc. Surround the perimeter with offering Tormas. Perform the preliminary Torma offering, the general Dakini Torma offering ritual. The offering and blessings are the same as the common practice. After the recitation in the manner of non-duality between oneself and the front, if there is time, perform an elaborate offering and praise. If brief, perform the outer offering from Argham to Shapta, and add three syllables to the end of the mantras. Perform the inner offering and praise with the eight-line praise of Vajravarahi. Offer the Torma according to the Torma ritual. The following activities of the disciple are taken in the manner of self-entry, Samadhi, and empowerment. The disciple's activity is to offer a Mandala and pray with "Great Bliss, you are my teacher," etc. Perform the continuous confession and take vows. Ah Kham Vira Hum! Offer flowers and blindfold twice. Generate the mind of the Vajra Moon. Secretly instruct and place them inside the curtain with Jah Hum Bam Hoh. Pledge with "This is your hell water," etc. Invite countless wisdom Dakinis from the land of Orgyen Dakinis, and visualize them dissolving into the disciple. At the end of the heart mantra, add "Aveshaya Ah" to bestow wisdom. Vajravarahi, now at your end. "Om Jnana Chakshu Mandala Jnana Praveshaya Phet!" Open the blindfold with this. Offer flowers. Hold the skull cup in hand and show the deity, contemplate this body.
Chinese
念诵“吽”字，这是宝瓶灌顶。 观想甘露是五种智慧的体性，用三字（嗡(藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马转写: oṃ，汉语字面意思: 嗡)，啊(藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马转写: āḥ，汉语字面意思: 啊)，吽(藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马转写: hūṃ，汉语字面意思: 吽)）使其品尝，这是秘密灌顶。将辛度（Sindhu）坛城接触额头、喉咙、心间、顶轮，念诵心咒，并在四处安放明点，这是智慧灌顶。指示心无戏论，这是第四灌顶。这些是表征的四种灌顶。如仪轨般观修，授予广略随一的传承，给予宝瓶灌顶的咒语和法名。给予咒语的念诵传承，这是秘密灌顶。将朵玛接触四处，观想无数本尊降临，融入四处，念诵各自的心咒一遍，这是智慧灌顶。让心专注于脐轮咒轮的旋转，这是第四灌顶，是成办事业的四种灌顶。 如诞生等，用宝瓶之水灌顶是宝瓶灌顶。如逝世等，给予菩提心灌顶是秘密灌顶。让修学生观修嘿汝嘎父母的结合是智慧灌顶。再次指示心无戏论，这是第四灌顶，是生起智慧的四种灌顶。弟子的后续行为和坛城的后续行为与共同仪轨相同。说：“此法甚深，必须做好授予口传的会供和朵玛。”据说黑忿怒母的伏藏法非常多，因此，在莲花生大师的法统中，也有许多黑忿怒母的仪轨和名为会供的新译派的详细仪轨，以及加持的仪轨。 15-194 其中有许多与那些混合的文集，因此，这个法类中，似乎纯正无杂的新法稍微稀少。这似乎是从娘贡热巴传承下来的，真实可靠。法类也有九种口诀、重要窍诀、四十四个石子法、四个要点和名为六气脉要诀等，据说除此之外，还有更多{没有[太大]限度}。一切时处皆为殊胜本尊，是著名且极其喜悦之法。以这灶婆之行持，仅仅显露出一点点精要。这是莲师金刚亥母黑忿怒母九本尊修法仪轨的章节。
English
Reciting "Hum," this is the vase empowerment. Visualizing the nectar as the essence of the five wisdoms, and having them taste it with the three syllables (Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum)), this is the secret empowerment. Touching the Sindhu mandala to the forehead, throat, heart, and crown, reciting the heart mantra, and placing bindus in the four places, this is the wisdom empowerment. Pointing out the mind as free from elaboration, this is the fourth empowerment. These are the four symbolic empowerments. Meditating according to the sadhana, bestowing either the extensive or concise transmission, giving the mantra and Dharma name of the vase empowerment. Giving the recitation transmission of the mantra, this is the secret empowerment. Touching the torma to the four places, visualizing countless deities descending and dissolving into the four places, reciting each of their heart mantras once, this is the wisdom empowerment. Letting the mind focus on the rotation of the mantra wheel at the navel, this is the fourth empowerment, the four empowerments for accomplishing activities. Like being born, etc., giving empowerment with vase water is the vase empowerment. Like passing away, etc., giving the empowerment of bodhicitta is the secret empowerment. Having the students meditate on the union of Heruka father and mother is the wisdom empowerment. Again pointing out the mind as free from elaboration, this is the fourth empowerment, the four empowerments for generating wisdom. The subsequent actions of the disciple and the subsequent actions of the mandala are the same as the common ritual. It is said, "This Dharma is very profound, and the tsok and torma for bestowing the oral transmission must be done well." It is said that there are very many terma teachings of Black Krodha Mother, therefore, in the lineage of Padmasambhava, there are also many sadhanas of Black Krodha Mother and detailed rituals of the New Translation School called tsok, as well as blessing rituals. 15-194 There are many collections of texts mixed with those, therefore, in this Dharma cycle, it seems that new and unadulterated Dharmas are somewhat rare. This seems to be an authentic lineage from Nyang Gom Rigpo. The Dharma cycles also include nine oral instructions, important key instructions, forty-four pebble practices, four key points, and what is called the six-channel key points, and it is said that there is more than that {without [much] limit}. Always and everywhere as the supreme yidam, it is a famous and extremely joyful Dharma. With the practice of this hearth woman, only a little bit of the essence is revealed. This is a chapter of the sadhana of Guru Rinpoche, Vajravarahi, Black Krodha Mother, and the nine deities.