Tibetan
ཚོགས། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དོན་སླད་དུ། ། འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ་བཻ་ཏྲག་རཀ་ཤ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །ཐུགས་རྗེས་འཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ། །འཕྲིན་ལས་ 14-547 རྫོགས་མཛད་དཔའ་བོ་ཆེ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿ ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཧོ། ཡབ་ཅིག་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་བུ། །མ་མོ་ལ་སོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། ། ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་དཔལ་འབར་བ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ་བཻ་ ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ལྷན། ཧཱུཾ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །ཡོན་ཆབ་མེ་ ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། །དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པ། །ཆོས་སྐྱོང་ འཁོར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །གཟུགས་ལེགས་སྒྲ་སྙན་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་དང་། ། དུང་དང་རྫ་རྔ་ཅང་ཏེ་ཌཱ་མ་རུ། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་མཆོག་ན་བཟའ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ་བཻ་ཏྲཀ་ རཀྴ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་ཧོཿ གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་དམ་ ཚིག་རྫས། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཆང་དང་བཅས། །རུ་ཏྲ་སྒྲལ་བའི་ཙིཏྟ་མཆོད་པར་ བཞེས། །ཧཱུཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿཔཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུཾ་རིན་ ཆེན་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ནས་སྔར་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་བའི་ བསམ་པ་རྫོགས་མཛད་པ། །ངལ་གསོས་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འོག་མིན་བླ་མེད་ གནས་མཆོག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་། །འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་མཛད་ པ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དྲང་སྲོང་རྣམ་མང་ཐོས་པ་དང་། །ལྷ་མོ་དཔལ་ ཚུལ་བཟང་མོ་ཡི། །སྲས་སུ་སྨོན་ལམ་རྫོགས་མཛད་པ། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། །བཟང་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་ནི། །གཏེར་ཆེན་བཞི་ལ་མངའ་ མཛད་པ། །ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ནི་ཁྲོས་པའི་ཚེ། །སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་ བཟློག་པ་ཡིས། །དགྲ་ལ་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་གཏོང་། །ལུས་ངན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། གཤིན་རྗེ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཡིས། །གདོང་དམར་འདུལ་བར་དབང་བསྐུར་བ། །གཤིན་རྗེ་དམར་ པོ་སྲོག་གི་བདག །མ་རུ་རྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་དུ། །རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ 14-548 ཐུབ་པ་ཡིས། །ཆོས་འཁོར་སྲུང་མར་དབང་བསྐུར་བ། །བསྒོ་བ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ༴ །གྲུ་གུའི་ ཡུལ་དུ་གཤེགས་པ་ན།
Chinese
众。为了调伏怨敌邪魔之事。 祈请偕同眷属降临。吽 班札 惹卡 夏 贝 萨玛雅 匝 匝 吽 班 霍。 吉祥怙主多闻天子。以慈悲从贫困中解脱。 事业圆满的大英雄。向您及眷属顶礼赞叹。吽 班札 惹卡 夏 贝。 阿底布 霍。 扎底布 霍。 唯一的父亲国王多闻子。由母亲等眷属围绕。 一切众生的唯一父亲，光辉炽盛。祈请欢喜安住。吽 班札 惹卡 夏 贝 萨玛雅 迪叉 蓝。吽，对护法等供养是： 供水、鲜花、香和灯。 殊胜香、美食、观赏品，各种各样。 祈请护法及眷属享用。外形美好，声音悦耳的琵琶、笛子。 海螺和陶鼓、钹、手鼓。香气扑鼻的殊胜香、衣服，祈请享用。吽 班札 惹卡 夏 贝 萨玛雅 霍。此外还有特别稀有的。 五肉五甘露混合的誓言物。 血肉赤红的朵玛和酒。 祈请享用诛杀鲁扎的意供。吽 班札 惹卡 夏 贝 班杂 阿弥利达 卡嘿。对怨敌的意供，卡让 卡嘿。吽，珍宝怙主薄伽梵。 从一切佛陀之前成佛。圆满众生的心愿。 向您，带来安乐者，顶礼赞叹。于密严无上 胜妙处。菩萨珍宝众多。 成办众生的愿望。 向具悲心者顶礼赞叹。仙人众多听闻者。 以及天女吉祥善妙者。 作为儿子圆满愿望。 向多闻天子顶礼。于柳林苑的宫殿中。 安坐于善妙的宝座上。 拥有四大宝藏。 向赞巴拉顶礼。大天您在忿怒之时。 以眼角赤红的回视。 向敌人降下人畜疾病。向恶劣之身顶礼赞叹。 死主阎魔敌。 被授予调伏红面的权力。 死主红面生命之主。 向玛汝策顶礼。于印度金刚座前。 胜者释迦牟尼。 被授予守护法轮的权力。 向大教令者顶礼。前往格茹古的 地方时。
English
Assembly. For the sake of subduing enemies and obstacles. Please come together with your retinue. Hūṃ baitraka rakṣa bhyaḥ sa-ma-ya jaḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ. Glorious Protector Vaiśravaṇa. Who liberates from poverty with compassion. Great hero who perfects activities. I prostrate and praise you with your retinue. Hūṃ baitraka rakṣa bhyaḥ. Ati bhu ho. Prati bhu ho. The one father, King Vaiśravaṇa. Surrounded by mothers and other retinues. The one father of all, blazing with glory. Please reside joyfully and stably. Hūṃ baitraka rakṣa bhyaḥ sa-ma-ya tiṣṭha lhan. Hūṃ, offering to Dharma protectors and others: Offering water, flowers, incense, and lamps. Supreme fragrance, food, sights, various kinds. Please accept them, Dharma protectors and your retinue. Beautiful forms, melodious sounds, lutes, flutes. Conches and clay drums, cymbals, ḍāmarus. Fragrant supreme incense, clothes, please accept them. Hūṃ baitraka rakṣa bhyaḥ sa-ma-ya hoḥ. Furthermore, those that are especially wondrous. The five meats and five amṛtas mixed, samaya substances. Tormas of red flesh and blood, together with alcohol. Please accept the citta offering that slays Rudra. Hūṃ baitraka rakṣa bhyaḥ pañca amṛta khāhi. To the citta of enemies and obstacles, khāraṃ khāhi. Hūṃ, precious protector, Blessed One. Enlightened before all Buddhas. Perfecting the thoughts of beings. I prostrate and praise you, the one who brings rest. From the supreme, unsurpassed excellent place of Akanishtha. Many precious Bodhisattvas. Fulfilling the hopes of beings. I prostrate and praise you, compassionate one. Many sages, listeners. And the goddess, glorious and virtuous. Perfecting aspirations as a son. I prostrate to Vaiśravaṇa. In the palace of Willow Grove. Seated on a virtuous throne. Possessing the four great treasures. I prostrate to Jambhala. Great god, when you are wrathful. With red-cornered eyes averted. You send diseases to enemies, people, and livestock. I prostrate and praise the evil body. Lord of Death, Yamāntaka. Empowered to subdue the red-faced one. Lord of Death, red-faced lord of life. I prostrate to Marutse. In front of the Vajra Throne in India. The Victorious Shakyamuni. Empowered to protect the Dharma wheel. I prostrate to the great commander. When going to the land of Grugu.
Tibetan
།གྲུ་གུ་རྟ་དམག་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྲུང་མ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ། ། ཀུ་བེ་ར་ལ༴ རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །རྒྱ་ཆེན་དར་བཙན་དམར་པོ་ཡིས། །ཏེ་ཏེའི་ སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་བ། །མདུང་དམར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ བསམ་ཡས་སུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །སྲུང་མ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ། ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ བསམ་མི་ཁྱབ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ། །ད་ལྟ་བདག་གི་མགོན་མཛོད་ཅིག། ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཐུ་མོ་ཆེ། །འཇིགས་པའི་ བུད་མེད་དཀར་ལ་འཚེར། །བདུད་མོ་མགོ་དགུ་མ་ལ་བསྟོད། །དེས་འགྲེ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི༴ གཤིན་རྗེ༴ འཇིགས་པའི་བུད་མེད་ནག་ལ་རྔམ། །གཤིན་རྗེ་ལག་རིང་མ་ལ་བསྟོད། །ནུབ་ ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི༴ གཤིན་རྗེ༴ འཇིགས་པའི་བུད་མེད་དམར་ལ་འབར། །སྲིན་མོ་ཕུང་ཁྲོལ་ མ་ལ་བསྟོད། །བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི༴ གཤིན་རྗེ༴ འཇིགས་པའི་བུད་མེད་ལྗང་ནག་འཐིབས། ། མ་མོ་ལག་བརྒྱ་མ་ལ་འདུད། །སྲས་མཆོག་དམ་པ་རཱ་ཧུ་ལ། །མགོ་དགུ་སྲིན་པོའི་ཆ་ལུགས་ ཅན། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ། གནོད་སྦྱིན་དྷ་ན་སྐུ་མདོག་སེར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་པ། །རྩེ་གསུམ་ ཐོད་ཁྲག་འབར་བ་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གནོད་སྦྱིན་ཀ་ལ་ འཇིགས་གཟུགས་སྨུག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་པ། །བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་ འབར་བ་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཀུ་བེ་ར་ནི་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །ཞལ་ གཅིག༴ དབྱུགས་ཐོ་འབར་བ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད༴ །དྲེགས་པ་བུམ་རྣ་ དམར་ལྗང་ལ། །ཞལ་གཅིག༴ རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གདུག་པ༴ དྲེགས་པ་དུང་ 14-549 རྣ་སེར་ལྗང་ལ། ཞལ་གཅིག༴ མདུང་དམར་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གདུག་པ༴ དྲེགས་པ་རྣ་ གསུམ་ལྗགས་ནག་ལ། །ཞལ་གཅིག༴ རྩེ་གསུམ་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གདུག་པ༴ དྲེགས་ པ་རྣ་ཆེན་དཀར་ལྗང་ལ། ཞལ་གཅིག༴ དབྱུག་པ་འབར་བ་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་ མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །ཤར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ མཛད་ཅིང་། །ཤར་ཕྱོགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་པོ། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷོ་ ཕྱོགས་ན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །ལྷོ་ཡི་དགྲ༴ ལྷོ་ཕྱོགས་བསྟན 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "།གྲུ་གུ་རྟ་དམག་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྲུང་མ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ། །\nཀུ་བེ་ར་ལ༴ རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །རྒྱ་ཆེན་དར་བཙན་དམར་པོ་ཡིས། །ཏེ་ཏེའི་\nསྲུང་མར་མངའ་གསོལ་བ། །མདུང་དམར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་\nབསམ་ཡས་སུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །སྲུང་མ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ། །\nཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་\nབསམ་མི་ཁྱབ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ། །ད་ལྟ་བདག་གི་མགོན་མཛོད་ཅིག།\nཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཐུ་མོ་ཆེ། །འཇིགས་པའི་\nབུད་མེད་དཀར་ལ་འཚེར། །བདུད་མོ་མགོ་དགུ་མ་ལ་བསྟོད། །དེས་འགྲེ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི༴\nགཤིན་རྗེ༴ འཇིགས་པའི་བུད་མེད་ནག་ལ་རྔམ། །གཤིན་རྗེ་ལག་རིང་མ་ལ་བསྟོད། །ནུབ་\nཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི༴ གཤིན་རྗེ༴ འཇིགས་པའི་བུད་མེད་དམར་ལ་འབར། །སྲིན་མོ་ཕུང་ཁྲོལ་\nམ་ལ་བསྟོད། །བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི༴ གཤིན་རྗེ༴ འཇིགས་པའི་བུད་མེད་ལྗང་ནག་འཐིབས། །\nམ་མོ་ལག་བརྒྱ་མ་ལ་འདུད། །སྲས་མཆོག་དམ་པ་རཱ་ཧུ་ལ། །མགོ་དགུ་སྲིན་པོའི་ཆ་ལུགས་\nཅན། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །\nགནོད་སྦྱིན་དྷ་ན་སྐུ་མདོག་སེར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་པ། །རྩེ་གསུམ་\nཐོད་ཁྲག་འབར་བ་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གནོད་སྦྱིན་ཀ་ལ་\nའཇིགས་གཟུགས་སྨུག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་པ། །བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་\nའབར་བ་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཀུ་བེ་ར་ནི་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །ཞལ་\nགཅིག༴ དབྱུགས་ཐོ་འབར་བ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད༴ །དྲེགས་པ་བུམ་རྣ་\nདམར་ལྗང་ལ། །ཞལ་གཅིག༴ རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གདུག་པ༴ དྲེགས་པ་དུང་\n14-549\nརྣ་སེར་ལྗང་ལ། ཞལ་གཅིག༴ མདུང་དམར་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གདུག་པ༴ དྲེགས་པ་རྣ་\nགསུམ་ལྗགས་ནག་ལ། །ཞལ་གཅིག༴ རྩེ་གསུམ་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གདུག་པ༴ དྲེགས་\nཔ་རྣ་ཆེན་དཀར་ལྗང་ལ། ཞལ་གཅིག༴ དབྱུག་པ་འབར་བ་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་\nམཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །ཤར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་\nམཛད་ཅིང་། །ཤར་ཕྱོགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་པོ། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷོ་\nཕྱོགས་ན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །ལྷོ་ཡི་དགྲ༴ ལྷོ་ཕྱོགས་བསྟན", "chinese_translation": "གྲུ་གུ་རྟ་དམག་རྒྱལ་པོས་སྲུང་མ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ། །\nཀུ་བེ་ར་ལ༴ རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །རྒྱ་ཆེན་དར་བཙན་དམར་པོས་ཏེ་ཏེའི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་བ། །མདུང་དམར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བསམ་ཡས་སུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྲུང་མ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ། །ད་ལྟ་བདག་གི་མགོན་མཛོད་ཅིག། ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཐུ་མོ་ཆེ། །འཇིགས་པའི་བུད་མེད་དཀར་ལ་འཚེར། །བདུད་མོ་མགོ་དགུ་མ་ལ་བསྟོད། །དེས་འགྲེ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི༴ གཤིན་རྗེ༴ འཇིགས་པའི་བུད་མེད་ནག་ལ་རྔམ། །གཤིན་རྗེ་ལག་རིང་མ་ལ་བསྟོད། །ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི༴ གཤིན་རྗེ༴ འཇིགས་པའི་བུད་མེད་དམར་ལ་འབར། །སྲིན་མོ་ཕུང་ཁྲོལ་མ་ལ་བསྟོད། །བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི༴ གཤིན་རྗེ༴ འཇིགས་པའི་བུད་མེད་ལྗང་ནག་འཐིབས། །མ་མོ་ལག་བརྒྱ་མ་ལ་འདུད། །སྲས་མཆོག་དམ་པ་རཱ་ཧུ་ལ། །མགོ་དགུ་སྲིན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གནོད་སྦྱིན་དྷ་ན་སྐུ་མདོག་སེར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་པ། །རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་འབར་བ་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གནོད་སྦྱིན་ཀ་ལ་འཇིགས་གཟུགས་སྨུག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་པ། །བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་འབར་བ་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཀུ་བེ་ར་ནི་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །ཞལ་གཅིག༴ དབྱུགས་ཐོ་འབར་བ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད༴ །དྲེགས་པ་བུམ་རྣ་དམར་ལྗང་ལ། །ཞལ་གཅིག༴ རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གདུག་པ༴ དྲེགས་པ་དུང་རྣ་སེར་ལྗང་ལ། ཞལ་གཅིག༴ མདུང་དམར་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གདུག་པ༴ དྲེགས་པ་རྣ་གསུམ་ལྗགས་ནག་ལ། །ཞལ་གཅིག༴ རྩེ་གསུམ་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གདུག་པ༴ དྲེགས་པ་རྣ་ཆེན་དཀར་ལྗང་ལ། ཞལ་གཅིག༴ དབྱུག་པ་འབར་བ་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །ཤར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་ཅིང་། །ཤར་ཕྱོགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་པོ། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །ལྷོ་ཡི་དགྲ༴ ལྷོ་ཕྱོགས་བསྟན།", "english_translation": "གྲུ་གུ་ Horse Army King empowered the great protector.\nWhen Kubera etc. went to China, the great red banner Dar Tsen enthroned Te Te as protector. Homage to the one with the red spear. In Samye in central Tibet, the teacher Padmasambhava empowered the great protector. Homage to the Dharma King. Dharma-protecting King with miraculous powers, your might and power are inconceivable. Remember your former vows, and now be my protector. From the center of the eastern ocean, the wrathful Yama has great power. A terrifying white woman shines. Praise to the nine-headed demoness. That's it. Southern Ocean... Yama... A terrifying black woman is fierce. Praise to Yama Long-Hand. Western Ocean... Yama... A terrifying red woman blazes. Praise to the Rakshasi Corpse-Eater. Northern Ocean... Yama... A terrifying dark green woman is dense. Homage to the hundred-armed mother. Supreme son, holy Rahula, with the appearance of a nine-headed Rakshasa, holding a Makara banner and a serpent lasso. Praise to you who subdue the wicked. Yaksha Dhana, with a yellow body, one face, two hands, and two feet, holding a trident, a skull cup, and flames. Praise to you who subdue the wicked. Yaksha Kala, with a terrifying smoky form, one face, two hands, and two feet, holding a club, a skull cup, and flames. Praise to you who subdue the wicked. Kubera, with a green body, one face... holding a club, a hammer, flames, and a skull cup. Praise to you who subdue the wicked... The proud Bum-na, red and green, one face... holding a banner and a mongoose. The wicked... The proud Dung-na, yellow and green, one face... holding a red spear and a mongoose. The wicked... The proud Sum-na, black-tongued, one face... holding a trident and a mongoose. The wicked... The proud Chen-na, white and green, one face... holding a flaming club and a mongoose. Praise to you who subdue the wicked. In the east is Yulkhor Sung, who subdues the enemies and obstacles of the east, and protects the teachings of the east. Homage and praise to the king of the Gandharvas. In the south is Phak Kye Po, the enemy of the south... the teachings of the south." } ``` ============================================================