Tibetan
ནགས་ན་གནས་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ 14-299 བཞི་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས༴ ཟངས་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ ལྡན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི༴ སིང་ག་ལའི་གླིང་ན་ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་ བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ༴ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་ པོ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི༴ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་འཕགས་ པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་ པའི༴ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི༴ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་འཕགས་ པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི༴ པྲི་ཡང་ཀུ་ཡི་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་ པ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི༴ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འཕགས་པའི་གནས་ བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བརྟན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་ པའི༴ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་ སྙོམས་ལེན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི༴ ལྷའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་ གསུམ་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་བརྟན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱས་ བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི༴ རིའི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ ཀླུའི་སྡེ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི༴ རིའི་རྒྱལ་པོ་བི་ཧུ་ལ་ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་པ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར་ ཏེ་བཞུགས་པའི༴ གངས་ཅན་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ་ འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི༴ འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ 14-300 དྷརྨཱ་ཏ་ལ་འཁོར་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས། ༀ་མུ་ནི་མུ་ནི་མཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས། སངས་ རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དགྲ་བཅོམ་འཕགས་པའི་ཚོགས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པ། ། དཀ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ནགས་ན་གནས་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་\n14-299\nབཞི་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས༴ ཟངས་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་\nལྡན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི༴ སིང་ག་ལའི་གླིང་ན་\nའཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་\nབཞུགས་པའི་ཞབས་ལ༴ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་\nཔོ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི༴ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་འཕགས་\nཔའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་\nཔའི༴ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་\nའཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི༴ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་འཕགས་\nཔའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི༴\nཔྲི་ཡང་ཀུ་ཡི་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་\nཔ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི༴ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འཕགས་པའི་གནས་\nབརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བརྟན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་\nཔའི༴ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་\nསྙོམས་ལེན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི༴ ལྷའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་\nགསུམ་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་བརྟན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱས་\nབསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི༴ རིའི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་\nཀླུའི་སྡེ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི༴ རིའི་རྒྱལ་པོ་བི་ཧུ་ལ་\nའཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་པ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར་\nཏེ་བཞུགས་པའི༴ གངས་ཅན་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ་\nའཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི༴ འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་\n14-300\nདྷརྨཱ་ཏ་ལ་འཁོར་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་\nལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་\nཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས། ༀ་མུ་ནི་མུ་ནི་མཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས། སངས་\nརྒྱས་སྤྲུལ་པ་དགྲ་བཅོམ་འཕགས་པའི་ཚོགས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པ། །\nདཀ ============================================================ོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པར་ བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི །འཁོར་ཚོགས་སྲིད་ མཚོ་ལས་བརྒལ་ཉོན་མོངས་མེད། ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་བཞི་བརྒྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྟན་ པ་ཡུན་རིང་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གསོས་གྱུར་དགྲ་བཅོམ་པ། ། རིག་དང་ཞབས་ལྡན་སྐྱེ་དགུའི་སྦྱིན་གནས་ཆེ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ ཀྱིས། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ ཡི་མཐུས། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བསྟན་པ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ མ་ལུས་རབ་སྤངས་ནས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མྱུར་དུ་སྐེམ་པར་ཤོག །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མ་ ལུས་ཀུན་རྫོགས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་ཤོག །ཚོགས་གཉིས་ མཐར་ཕྱིན་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡིས། །འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྣམ་དབྱེར་མེད། ། སྐལ་བ་ཉམས་པའི་གདུལ་བྱ་སྨིན་མཛད་པའི། །མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་གིས་བཀྲ་ཤིས་ ཤོག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཉན་ཐོས་ཚུལ་བཟུང་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ བར། །བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ ཤིས་ཤོག །གཞན་ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་གཟུངས་མདོ་སོགས་འདོན་པར་འདོད་པས་ ཀྱང་། སོ་སོའི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདོན་པར་བྱའོ། ། 14-301 གལ་ཏེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་མང་དུ་བྱེད་ན། ཐུན་དང་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྱག་འཚལ་དོར་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ དང་། ཐུན་བར་པ་རྣམས་ལ་བཟང་སྤྱོད་དང་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཐུན་ཐ་མ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ ཡན་ལག་བདུན་པ་འབྲིང་པོ་དེ་བྱའོ། །ཐུན་གཉིས་སོགས་ལའང་དེའི་རིགས་འགྲེའོ། །ཚོགས་པས་གཏོར་མ་གཏོང་བར་འདོད་ པས་ཀྱང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཏོར་མ་བཏང་སྟེ། མཇུག་ཏུ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་ རིགས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་འདོན་ཏེ། དེ་ཡང་། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་ པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ། བཟོད་པས་བརྒྱན་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་རྣམས་ ཀྱི་གཞི། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ། སྤྱོད་ ཡུལ་རན་པར་མཐུན་པ། མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་ པར་དགའ་བ། ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ། སྟོབས་རྣམས་ལ་རྫི་བ་མེད་པ། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན། ཡེ་ ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གསུང་རྣམ་པར་དག་པ། དབྱངས་ སྙན་པ། སྐུ་བྱད་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། སྐུ་མཚུངས་པ་མེད་པ། འདོད་པ་དག་གིས་མ་ གོས་པ། གཟུགས་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ། གཟུགས་མེད་པ་དག་དང་མ་འདྲེས་པ། སྡུག་ བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཕུང་པོ་དག་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཁམས་རྣམས་ དང་མི་ལྡན་པ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྡམས་པ། མདུད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བཅད་པ། ཡོངས་སུ་ 14-302 གདུང་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བ། ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ། ཡེ་ཤེས་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ། ཡང་དག་པ་ ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་ སྟེ། འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་རྣམས་སོ། ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་ འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། ནད་མེད་པ། དུས་ཆད་པ་མེད་པ། ཉེ་བར་གཏོང་བ། འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལེགས་ པར་སྟོན་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། མི་མཐུན་པ་ མེད་ཅིང་། འདུས་པ་དང་ལྡན་པ། བརྟེན་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་བ་བཅད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ
Chinese
至尊三宝及十六尊者，祈愿佛法长久住世！慈悲之主十六尊者眷属众，超越轮回苦海，远离诸烦恼。一万六千四百之圣众，祈愿佛法长久住世！成为一切有情众生之资粮的阿罗汉，具足明行，乃众生之大施处。圣者大德您等，祈愿佛法长久住世！我以此善根力，愿利乐之源佛法增盛！愿彻底断除一切痛苦之根源，迅速干涸轮回之苦海！愿圆满福德之大海！愿清净智慧之大海！愿圆满一切功德，超越世间一切！愿二资粮圆满，三世诸佛，事业无别，功德无异。祈愿能成熟衰损有情之无与伦比之上师吉祥！三世诸佛及眷属以大悲心，受持声闻戒律，乃至轮回未空之际，护持佛法，利益有情之大尊者们吉祥！此外，若欲念诵无量寿佛陀罗尼经及光明佛母陀罗尼经等，亦应先诵各自之赞颂。 14-301 若一日之中修持多座，则第一座舍弃赞颂之礼拜支，中间各座修持《普贤行愿品》及《圣者之忏悔》，末座则修持如前所说之中等七支。二座等亦依此类推。若僧众欲施食子，亦应先修七支供及发菩提心，然后施食子，最后念诵祈愿文及吉祥文等。于饮食之前，应念诵忆念三宝经，即： 如是薄伽梵，即是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间
English
Supreme Three Jewels and Sixteen Arhats, may the Dharma abide long! Sixteen Arhats, lords of compassion, and their retinues, transcending the ocean of existence, free from afflictions. The assembly of sixteen thousand four hundred, may the Dharma abide long! Arhats who are the sustenance of all sentient beings, endowed with knowledge and conduct, the great objects of generosity for beings. Noble great beings, may you all bless the Dharma to abide long! By the power of this root of virtue that I possess, may the source of benefit and happiness, the Dharma, increase! Having completely abandoned all sources of suffering, may we quickly dry up the ocean of existence! May the ocean of merit be completely perfected! May the ocean of wisdom be completely purified! Having completely perfected all qualities, may we surpass all in the world! May the two accumulations be perfected, and may the activity of the Buddhas of the three times be without distinction, and their qualities without difference. May the incomparable supreme Lama who ripens beings with diminished fortune bring auspiciousness! May the great Arhats who, with the compassion of the Buddhas of the three times and their sons, uphold the monastic discipline of the Shravakas, protect the Dharma and benefit beings as long as samsara lasts, bring auspiciousness! Furthermore, if one wishes to recite the dharani sutra of Amitayus and the dharani sutra of Marichi, one should first recite their respective praises. 14-301 If one performs multiple sessions in a single day, then in the first session, omit the prostration branch of the praise, and in the intermediate sessions, perform the confession of the "Bhadrakalpika Sutra" and the "Root Confession." In the final session, perform the middle-length seven-branch practice as described above. The same applies to two sessions, etc. If the Sangha wishes to offer a torma, they should first perform the seven-branch practice and generate bodhicitta, then offer the torma, and finally recite prayers and auspicious verses as appropriate. Before engaging in the activity of eating, one should recite the sutra of remembering the Three Jewels, which is: Thus the Bhagavan is the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, endowed with knowledge and conduct, Sugata, the world
Chinese
敬礼！ 甲，调伏士夫之舵手，无上者，天人世间之导师，佛陀薄伽梵是也。如来彼乃福德之同因，善根不浪费，以忍辱为庄严，福德之宝藏之基，妙相所庄严，妙好之花盛开，行境如理相应，见则无不和合，于具信乐者极欢喜，智慧不能压伏，诸力无有怯弱，一切有情之导师，菩萨之父，圣者之王。趋入寂灭之都之商主，智慧无量，无畏不可思议，语极清净，音韵美妙，身相观之无厌，身无等伦，不为欲所染，不为色所近染，不与无色者相杂，从痛苦中解脱，从蕴中彻底解脱，不与界相合，诸处已摄持，结缚已断尽，从一切苦恼中解脱，从有中解脱，已渡过河流，智慧圆满，过去、未来、现在诸佛薄伽梵之智慧所依，不住于寂灭，安住于真实性之边际，安住于垂视一切有情之地上。此乃佛陀薄伽梵身大之功德真实者也。 殊胜之法，初善，中善，后善，义善，文句善，不杂，圆满，清净，洁净，薄伽梵善说之法，真实见，无病，无时限，引导，见此有义，智者各自所应证知。薄伽梵所说之法与律善为开显，决定出离，引导至圆满菩提，无有相违，且具和合，有依处，断绝流转也。大乘之善。
English
Homage! Ka, the helmsman who tames beings, the unsurpassed one, the teacher of gods and humans, the Buddha, the Bhagavan. That Thus-Gone One is the common cause of merits, the roots of virtue are not wasted, adorned with patience, the basis of the treasures of merit, adorned with excellent marks, the flowers of auspicious signs bloom, the conduct is appropriately harmonious, seeing him there is no disharmony, extremely joyful to those who have faith and devotion, wisdom cannot be suppressed, the powers have no weakness, the teacher of all sentient beings, the father of Bodhisattvas, the king of noble beings. The leader of those who go to the city of Nirvana, immeasurable wisdom, inconceivable fearlessness, speech is perfectly pure, the sound is melodious, the appearance of the body is never tiring to behold, the body is unparalleled, not defiled by desires, not closely defiled by forms, not mixed with the formless ones, liberated from suffering, completely liberated from the aggregates, not associated with the elements, the sense bases are restrained, the knots are completely cut, completely liberated from all afflictions, liberated from existence, having crossed the river, perfect wisdom, abiding in the wisdom of the Buddhas, the Bhagavadgitas of the past, future, and present, not abiding in Nirvana, abiding at the edge of reality itself, abiding on the ground of looking upon all sentient beings. These are the true qualities of the great body of the Buddha, the Bhagavan. The sacred Dharma is good in the beginning, good in the middle, good in the end, the meaning is good, the words and phrases are good, unmixed, complete, pure, cleansed, the Dharma well spoken by the Bhagavan, truly seen, without disease, without time limit, guiding, seeing this is meaningful, to be realized individually by the wise. The Dharma and Discipline spoken by the Bhagavan are well revealed, definitely lead to liberation, lead to perfect enlightenment, without contradiction, and possessing harmony, having a basis, cutting off the flow. The virtue of the Great Vehicle.