Tibetan
ཤི་བ། ཨིནྡྲ་ཨགྣི་ཡ་མ། མ་ཏཱ་རཱི། རཀྵ་ས། ཡཀྵོ་པ་དྲ་བ། བ་རུ་ཎ། བཱ་ཡ་བྱ། ཨི་ཤ་ན། བྲཧྨ། པྲི་ཐྭཱི། པྲ་ཧ། རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འཕྲེང་ གཡས་སྐོར་མེ་འབར་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་རྟ་མགོ་ཅན་ཧ་ཧ་ཞེས་ བཞད་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཐལ་མོ། གཡོན་སྡིགས་ མཛུབ་དང་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་ༀ་ཚུགས་སུ་བྱས་པ། དར་དང་སྟག་ལྤགས་དང་ནོར་བུ་དང་ སྤྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་ནས་རིག་པ་ལན་དྲུག་བརྗོད། དེ་ནས་ གནས་བསྲུང་བ་ནི། དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐུལ་བཞིན་པས། ཧ་ཡ་གྲྀ་བའི་རིག་པ་བརྗོད། གྲ་ ཧ་པཱུརྦ་རཀྵ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་བཅུག་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ བཅས་པས་སོ། ། 14-118 དེ་ནས་བཀན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྟན་ཏེ་རིགས་པ་ལན་གཅིག་བརྗོད། མདོར་ ན་དེ་ནི་བདག་དང་གནས་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉལ་བ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ དྲན་བཞིན་པས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་ནས་ཉལ་བར་བྱ་ཡིས། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་ སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་བྱ་རྒྱུད་ཁོ་ན་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ སྟེ། ལམ་འདི་ལ་འབད་དེ། སྒྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་ དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་ལུས་འདིའམ། བར་དོར་ལྷའི་ལུས་རིག་པ་འཛིན་པར་གྱུར་ནས་བླ་ ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། ། ༈ གཉིས་པ། ནང་རྣལ་འབྱོར་ལ་མངོན་པར་གཞོལ་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་ གོ་མཚུངས་སུ་སྦྱར་བ་ནི་འདི་ལྟར། མདོར་ན་འཆི་མེད་ཏིང་འཛིན་ནི། །སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་ རྣམ་བཞི་དང་། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་དངོས་གཞི། །མཇུག་དང་ཐུན་མཚམས་བྱ་བའོ། ། དང་པོ་ལ། གཞི་དང་། རྐྱེན་དང་། ངོ་བོ་དང་། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བཞིའི། དང་པོ་གཞིའི་ ཡན་ལག་ནི། ལུས་བསྲང་། ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ༀ་ཨ་ན་དྱ་སོགས་བརྗོད། དེ་ཡང་སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་འདི་ཡེ་ནས་བཞུགས་པས་དང་། དེ་ཉིད་ འདིར་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ། རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བཅོས་པར་གསལ་འདེབས་པས་ན་གཞིའི་ ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཨ་ན་དི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་སྟེ། དེས་མཚོན་ནས་ཐ་མ་དང་བར་ མེད་ལ། དེ་མེད་པའི་དུས་ཀྱིས་མ་བཟུང་པའི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་གྱིས་ཀྱང་མ་བཟུང་བ་སྟེ། མདོར་ ན། ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ། །ཨ་དཱི་ནི། དང་པོ་དང་ཐོག་མ་དང་གདོད་མ་སྟེ། གསར་ དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐོག་མ་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རང་རིག་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ ཡང་བུམ་པ་དང་བུམ་པ་ཐོགས་པ་ལྟ་བུར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱི་ གཤིས་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཙིཏྟ་ནི་སེམས་ཏེ། དེ་ཡང་། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ 14-119 དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྟོང་པ་སེམས་མེད་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ སྙམ་ན། རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་འོད་གསལ་བའི་ཤེས་པའོ། །བཛྲ་སཏྭ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་སྟེ། སེམས་འདིའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ གཞན་མ་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་སུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ནའང་། རང་བཞིན་འོད་ གསལ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་ཤིགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །ཨ་ ཧཾ་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། དེ་ཡང་། ཐོག་མ་མེད་པ། དང་ པོ། བེམ་སྟོང་མ་ཡིན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ནི་གདོད་མ་སྟེ། །སྟོང་པ་ ཆེན་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་གང་། །འདི་ནི་དམ་པའི་དོན་དེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི། །རབ་བརྟགས་བདག་ཏུ་ འཁྲུལ་བར་མ་བགྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། དག་དང་ཉོན་མོངས་དང་ ལྡན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་དག་ཕྱིར། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཆོས་ཕྱིར། །ལྷུན་ གྲུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པའི། དག་དང་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་ཕྱིར་ཞེས་ པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། ད་ནི་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་ལས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་དག་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དབང་དུ་ བྱས་ཏེ། དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་ཁྲུས་ཏེ། བཛྲོད་ཀེ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ༀ་ཏཔྟེ་སོགས་ཀྱི་ལྷའི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་བཀུག་པར་ བསམ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཆུ་དེ་དག་བྱེད་དུ་སད་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱང་དྲི་མ་རང་དག་ སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཉིད་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁ་བཀྲུས་པས་ཉོན་ཡིད་ དང་། གདོང་བཀྲུས་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་བཀྲུས་པས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ དང་། ལུས་ཀུན་བཀྲུས་པས་སེམས་བྱུང་ཕྲ་མོ་རྣམས་དང་། ཁྲུས་ཁུ་དོར་བས་ཀུན་གཞིའི་ 14-120 རྣམ་ཤེས་ཏེ། གློ་བུར་བ་རྣམས་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དག་པར་བསམས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རླུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་འདི་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་རེག་གི་བར་ནི། རྣམ་པར་ དབྱེ་བ་མེད་ཆོས་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ། བཛྲ་སཏྭ་བཱ་ཡུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་རླུང་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དབང་ལས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་དེ་ རྐྱེན་གྱིས་བརྟས་པ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་འབྱུང་། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་འབྱུང་། དེས་ལས་བྱས། དེས་ཀྱང་སེམས་རྒྱུད་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྦགས་པར་བྱེད་དེ། །ས་བོན་དང་ སྡོང་པོ་དང་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ། ལུས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་དང་། བག་ཆགས་དེ་ དག་པ་ན། བག་ཆགས་དེའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ སྐུར་བཞུགས་པས་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རླུང་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ཤིན་ཏུ་རྟོག་དཀའ་ བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས། རླུང་སེམས་ཕྲ་མོ་དང་། མི་ ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་། ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བའམ། རྟེན་ བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་རླུང་ནི་དེ་ཡིན་ ནོ། །གཡས་ནས་རྔུབ་ཅིང་གཡོན་ནས་དབྱུང་བ་ནི། འདི་ལྟར། གཡས་ནས་འབྱུང་བ་ན་ས་ ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རིང་བ་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ལ་བསྡུད་རིམ་དང་། གཡོན་ ནས་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རྣམས་རྒྱུ་ ལ། རླུང་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ན་དེ་གཉིས་ཀའང་ལྡོག་ནས་འབྱུང་བས། གཡས་ནས་རྔུབ་པ་དང་། གཡོན་ནས་དབྱུང་བ་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་པའི་ངེས་པས། འཆི་མེད་སྒྲུབས་པའི་ ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་{སྐྱེ་བར་བུམ་[ཀྱི་བར་དུ་]རླུང་ཅུང་ཟད་ བཟུང་ནས་སྲོག་རྩོལ་དགག་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཉམ་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འགོག་པར་བྱེད་པས་ 14-121 མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་བླ་མེད་ནས་བཤད་པས་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཏོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་ངེས་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་བ། །འདི་ནི་རླུང་སོགས་བེམ་ པོའི་ཆོས་སུ་བལྟ། །ཐེག་མཆོག་རྫོགས་རིམ་མ་ནོར་ལག་ལེན་བཅས། །ཤེས་པར་རློམ་གང་ བརྟགས་ཚེ་ག་ཞའི་རྒྱུ། །ཉེས་གང་གདོད་ནས་མེད་ཀྱང་གཉེན་པོ་ཡིས། །གསར་དུ་དག་པའི་ ཚུལ་ཆེན་དེ་ཤེས་ནས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་མིག་འཕྲུལ་མ
Chinese
尸陀林，因陀罗(इन्द्र，Indra，帝释天)，阿耆尼(अग्नि，agni，火神)，阎摩(यम，Yama，阎摩)，母神(मातृ，mātṛ，母神)，罗刹(राक्षस，rakṣas，罗刹)，夜叉乌帕德拉瓦。 伐楼拿(वरुण，varuṇa，水神)，哇呦(वायु，vāyu，风神)，伊夏那(ईशान，īśāna，自在天)，梵天(ब्रह्म，brahma，梵天)，地神(पृथ्वी，pṛthvī，地神)，光辉，护法咕噜梭哈。如是咒语之环。 右旋火焰完全转动，从中骏马嬉戏，马头者“哈哈”作笑。 具菩萨跏趺坐姿，右手施胜施印与合掌，左手期克印与白杖，做嗡(藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)之姿势。以绸缎、虎皮、珍宝与化身所庄严。于火焰中央观修，念诵明咒六遍。其后守护处所，摇动杖之手印，念诵马头明王之明咒。加入“扎哈布尔瓦RA刹”等之名念诵，与金刚五股印一同。 14-118 其后，以驱逐手印指向十方，念诵明咒一遍。总之，此乃守护自身与处所。其后，睡眠时亦忆念佛陀，以光明之觉受而眠，非以贪嗔痴而眠。如是此乃仅从行续所出之次第。于此道努力，以修持与成就之行等亲近，与根器相应，此身或于中阴成持明之天身，而得无上菩提。 ༈ 第二，为于内瑜伽而精进之义，与瑜伽续部等同结合者如下。总之，不死之禅定者，前行支分有四，禅定之体性有二，后行与座间之事。第一，有地、缘、体性与道之支分四者。第一，地之支分者，身正直，面向东方，念诵嗡阿那迪等。又，有情众生之心，其自性光明，此乃本来具有，且于此处认识彼之故，不以分别念所造作而令其明晰，故名地之支分。其中，阿那迪乃无始，以其象征无终与无间，且其未被无有之时所掌握故，亦未被处所所掌握，总之，体性为何亦未成立。阿迪乃第一与初始及原始。
English
Shiva, Indra (इन्द्र, Indra, Lord of Gods), Agni (अग्नि, agni, God of Fire), Yama (यम, Yama, Lord of Death), Matri (मातृ, mātṛ, Mother Goddesses), Rakshasa (राक्षस, rakṣas, Demon), Yaksha Upadrava. Varuna (वरुण, varuṇa, God of Water), Vayu (वायु, vāyu, God of Wind), Ishana (ईशान, īśāna, Lord of the Northeast), Brahma (ब्रह्म, brahma, Creator God), Prithvi (पृथ्वी, pṛthvī, Earth Goddess), Prabha, Raksha Kuru Svaha. Such is the garland of mantras. From the complete rotation of the right-turning flames, the excellent horse plays, the horse-headed one laughs "Haha." Possessing the posture of a Bodhisattva in full lotus position, the right hand in supreme generosity and palms together, the left hand in threatening mudra and holding a white staff in the form of Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om). Adorned with silk, tiger skin, jewels, and emanations. Meditate in the center of the blazing fire, reciting the vidya six times. Then, protect the place by gesturing with the staff mudra, reciting the vidya of Hayagriva. Insert names like "Graha Purva Raksha" and recite, along with the five-pronged vajra mudra. 14-118 Then, point the expulsion mudra in the ten directions, reciting the vidya once. In short, this is to protect oneself and the place. Then, even when sleeping, remember the Buddha, sleep with the perception of light, not with desire, hatred, and ignorance. Thus, this is the sequence that comes only from the Action Tantra. Strive on this path, drawing near with practices of accomplishment and attainment, and in accordance with one's faculties, in this body or in the bardo, become a vidyadhara with a divine body, and attain unsurpassed enlightenment. ༈ Second, for the sake of diligently engaging in inner yoga, combining it equally with the Yoga Tantra is as follows. In short, the immortal samadhi is: four preliminary branches, two actual samadhis, and the conclusion and intervals between sessions. First, there are four branches: ground, cause, essence, and path. First, the branch of the ground is: straighten the body, face east, and recite Om Anadya, etc. Also, the mind of sentient beings, its naturally luminous light, has always been present, and because one recognizes it here, it is made clear without being fabricated by conceptual thoughts, hence it is called the branch of the ground. Among these, Anadi is without beginning, symbolizing without end and without interval, and because it is not grasped by a time of non-existence, it is also not grasped by a place. In short, the essence is not established in any way. Adi is the first, the beginning, and the original.
Chinese
诶！不是新产生的，而是从一开始就安住在众生的自性觉知中。这也不是像瓶子和拿着瓶子一样，而是以自性一体的方式安住的。 चित्त（藏文，梵文天城体，citta，心）是心，也就是，万物的自性本身，虽然任何事物都不成立，但并不是空无心识。那么是什么呢？是自性极其清净的光明智慧。 वज्रसत्त्व（藏文，梵文天城体，vajrasattva，金刚萨埵）是金刚萨埵，此心的自性是金刚萨埵，与圆满正等觉的智慧无别。即使在暂时被突如其来的垢染遮蔽的情况下，由于自性光明的本性没有沾染任何东西，所以是不可摧毁的，即金刚萨埵。 अहं（藏文，梵文天城体，ahaṃ，我）是“我”的意思，也就是之前所说的自性光明。而且，是无始、第一、非顽空。一切种类的佛陀智慧是我的真如自性。这里说到：如同虚空般的心是原始的， 广大的空性是其自性。 这是神圣的意义，不要像外道那样， 错误地执着为“我”。 如此，这是至尊弥勒所说： 具有清净与烦恼之故， 完全没有烦恼与清净之故， 没有分别之法之故， 任运成就不可思议之故。 其中，是就“具有清净与烦恼之故”而说的。 现在从缘起的支分中，就“完全没有烦恼与清净之故”而说。 清净垢染的是沐浴， वज्रोदके（藏文，梵文天城体，vajrodake，金刚水）是金刚水。 因为应当了知心是金刚的自性，所以才这样说。 观想迎请嗡 ཏཔྟེ（藏文，梵文天城体，tapte）等的圣水恒河，如同使那些金刚水苏醒一样，也应当观想心是自性清净，完全没有烦恼的。 然后，洗口能清净能生烦恼的意，洗脸能清净意的识，洗五肢能清净五根识，洗全身能清净微细的随心生起，倒掉洗澡水能清净阿赖耶识。应当以认识到突发状况消失的方式来观想清净。 然后，风……
English
E! It is not newly created, but has been abiding in the self-awareness of beings from the very beginning. This is not like a vase and holding a vase, but abides in the nature of oneness. Citta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, citta, mind) is the mind, that is, the very nature of all things, although nothing is established, it is not empty and without consciousness. Then what is it? It is the knowledge of the self-nature, extremely pure and luminous. Vajrasattva (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vajrasattva, Diamond Being) is Vajrasattva, the nature of this mind is Vajrasattva, and it is no different from the wisdom of complete and perfect enlightenment. Even when temporarily obscured by sudden defilements, because the nature of self-luminousness is not tainted by anything, it is indestructible, that is, Vajrasattva. Ahaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ahaṃ, I) means "I", that is, the self-luminous nature mentioned earlier. Moreover, it is without beginning, the first, and not a solid emptiness. All kinds of Buddha's wisdom are my true nature. Here it is said: The mind like the sky is primordial, The vast emptiness is its own nature. This is the sacred meaning, do not, like the heretics, Mistakenly cling to it as "I". Thus, this is what the venerable Maitreya said: Because it has purity and affliction, Because it is completely without affliction and purity, Because it is a dharma without distinction, Because it is spontaneously accomplished and inconceivable. Among them, it is spoken in terms of "because it has purity and affliction." Now, from the branch of dependent origination, it is spoken in terms of "because it is completely without affliction and purity." Cleansing defilements is bathing, Vajrodake (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vajrodake, Diamond Water) is Diamond Water. Because it should be known that the mind is the nature of diamond, it is said so. Visualize inviting the holy water Ganges of Oṃ tapte (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tapte) etc., just as awakening those Diamond Waters, so too should one contemplate that the mind is self-pure, completely without affliction. Then, washing the mouth cleanses the mind that produces afflictions, washing the face cleanses the consciousness of the mind, washing the five limbs cleanses the five sense consciousnesses, washing the whole body cleanses the subtle mental events, and pouring out the bathwater cleanses the alaya consciousness. One should contemplate purity in the way of recognizing the disappearance of sudden occurrences. Then, the wind...