Tibetan
། །གཞུང་ནས་གསལ་ བར་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་། ཡང་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་སྔོན་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པའི་བར་ ལན་གསུམ་མམ། ལྔའམ། བདུན་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་དེ། དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་མི་ འགལ་ཞིང་ལེགས་པར་མངོན་ལ། སྤྱིར་ཆོ་ག་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་ཚར་གཅིག་པོ་དེས་ཆོག་གོ ། ༄། །དབང་བསྐུར་བ། བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་ གནས་ནས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ། རིགས་ ལྔ། ཡུམ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ལྷ་མོ་དྲུག །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ ཛཿ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་ སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། ། རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ཡོད་ན་ནི། སྔར་ སྦྱང་བའི་སྔོན་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཟིན་ན་དེས་ཆོག་ཅིང་མིན་ན་སྐབས་འདིར་ན་བཟའ་དམར་པོ་གསོལ། མེ་ཏོག་གི་ འཕྲེང་བ་བཏགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་བསྡུས་པ་ཙམ་མམ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པར་མོས། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་མེད་ཅིང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་མཎྜལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ ཡིན་ནའང་། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དེ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཅི་སྟེ་མཎྜལ་བཤམས་པ་དེའང་མེད་ན་དབང་ལྷ་ རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ ཆོག་གོ ། གང་ལྟར་ཡང་དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་ དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ། །དེ་བཞིན་འདི་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ ལན་གསུམ། བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ 14-57 རྟེན་རྣམས་རབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨར་ ཕྱིན་པ་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། དབང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་རྣམས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཐ་ མི་དད་པའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀྲུས་པས་རྟེན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའི་ མཐའ་ལས་སྤྲོས་ནས་དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡུལ་ ཕྲ་རབ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་པདྨ་ལས་ ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་རྟེན་ ལ་དབང་བསྐུར་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་ མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་བསྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་ མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ༀ་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་ བ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ སོགས་ཀྱི་མཐར། ༀ་ཨཱཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མཱ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་ བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ༀ་ལས་བྱུང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ ལྔའི་རྣམ་པ་ཅན་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་རཏྣ་ཨཾ། ༀ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱཿ ཛྲིཾ་ངམ་ཧྲིཿལས་བྱུང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དབང་གིས་དེ་རིང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །འདི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཕྱིར་བཟུང་། ཁཾ་ལས་བྱུང་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་ བཞིན་དྲིལ་བུ་དབང་བསྐུར། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་བ་ཏི་སྟྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། 14-58 རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མིང་གི་དབང་བསྐུར། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། ༀ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རབ་ ཏུ་གནས་བྱའི་ལྷ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གིས་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པར་གྱུར། ཇི་ ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་ མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དབུ་བརྒྱན། ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་ རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་སྔགས་དེ་ལན་བརྒྱ་ ཕྲག་སོགས་བཟླའོ། །ༀ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི་བྷྲུཾ་ཁཾ་བཛྲིཾ་བྷ་ཝ་ཌི་ཌྷ་ཏིཥྛ་བྷྲུཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ༀ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི་ཏཱཾ་ཞེས་པ་རྣམས་ ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས་པས། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། ། དེ་བཞིན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང་བཅས་པས། ཤེས་རབ་སྦྱོར་བས་དཔལ་ལྡན་ནི། །འདི་ཉིད་ཡང་དག་མཚོན་པར་བྱ། །རྡོ་ རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དག་གི་སེམས། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་བལྟ་བས། ཞེས་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་ནས། འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ སྟེ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །བརྟན་ དང་གཡོ་བ་ཁྱབ་ནས་གནས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ ན་ལྷ་རྣམས་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་རབ་གནས་དངོས་ཡིན་ལ། གོང་འོག་གི་ཆོ་ག་གཞན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། ། ༄། །མཆོད་པ། དགུ་པ་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་ནི། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་པོས་ན་བཟའ་འབུལ་བར་བཤད། སྙིང་པོ་ངོས་ཟིན་པ་དཀའ་ན། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་བཞིན་དུ་ན་བཟའ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་སྣ་ 14-59 ཚོགས་འབུལ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་བ་ས་སེ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་དྷུ་པེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་དཱི་པེ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏྱེ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿསརྦ་ ཨ་བྷ་ར་ཎ་བི་བྷུ་ཥ་ཎེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ཉེར་སྤྱོད་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ། ༀ་ཨཱཿསརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཎི་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པས་འབྲས་བུ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་རྣམས་བསངས། ༀ་ཛྲིཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་འབྲས་བུ་ལ་ སོགས་པ་ཕུལ། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ། ཞེས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་གཙང་མ་ཞིག་བཞག་གོ །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གོང་གི་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་དང་འདྲ་བ་ལས། གནས་ཁང་བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་ སུ་ཞེས་པ་དོར་བའོ། ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། དབྱངས་དང་བཅས་པ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་ པའི་ཞལ་བསིལ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་ མཆོག་སྩོལ་མཛོད། །ༀ་ཨཱཿཧྲི་པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་ར་ཨར་ཐཾ་བཛྲ་ཨཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་ དུ་སྦྱར་ཏེ། ཞབས་བསིལ། པཱ་དྱཾ། འཐོར་འཐུང་། པྲོ་ཀྵ་ཎཾ། མཆོད་ཡོན། ཨརྒྷཾ། ཆུ་དང་ཐང་ ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་དམ་པ་འདི་དག་ནི། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་ བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །བདུག་སྤོས་ དམ་པ་འདི་དག་ནི། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། ། དྷུ་པེ། མུན་པ་འཇོམས་བྱེད་སྣང་བའི་མཆོག །མར་དང་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་འདི། །ཡང་དག་ ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །བདག་ནི་དད་པས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨཱ་ལོ་ཀེ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ དང་སྦྱར་ལས་བྱུང་། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དྲི་ཆབ་འདི། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་འབུལ་ལགས་ ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་སོ་སོར་བཞེས། །གནྡྷེ། བཟའ་དང་བཅའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ཁ་ དོག་དྲི་རོ་རྣམས་དང་ལྡན། །ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ལྷ་ཡི་བཤོས། །བདག་གིས་འབུལ་གྱིས་ སོ་སོར་བཞེས། །ནཻ་ཝི་ཏྱེ། བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་སྟོན་ཞིང་། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་ 14-60 རྗེས་འགྲོ་རོལ་མོའི་སྒྲ། །བདུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞོམ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བགྱི། །དོན་གྱི་དབྱིངས་ ལ་མངའ་བརྙེས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་རོལ་ཆེན་བྱ། དེ་ནས་ བསྟོད་པ་ནི། མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ སྦྱིན་མཛད་པ། །དྲི་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་དམ་པའི་མཆོག་ཆོས་ཅན། །ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ ཕྲ་བའི་ཆ་ལའང་ཚད་མེད་དེ། དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཡང་བསྒྲུན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་ གྲུབ་མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་དཔེ་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ མཆོག་རྣམས་ངེས་པར་སྩོལ། །རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་། །སྨོན་ ལམ་གྲུབ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་གྲུབ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་མཐའ་ ཡས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཚད་མེད་ཚད་དང་བྲལ་ བ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བདེ
Chinese
། །仪轨中没有明确说明，但总的来说，希望从心间发出光芒，像之前一样迎请智慧尊者并融入，这样做三次、五次或七次等。因为目标明确且有信心，所以没有冲突，而且显得很好。一般来说，作为仪轨完整无缺的一部分，一次就足够了。 ༄། །灌顶。 第八个是灌顶：再次从自己的心间发出光芒，从自性之处，将所有佛陀及其眷属无余地汇聚为一体的本体，五部、四母、八大菩萨、六位天女、十位忿怒尊等坛城众，为了给本尊灌顶，在面前的虚空中以班杂萨玛匝（藏文，梵文天城体，Vajrasamājaḥ，梵文罗马拟音，Vajrasamājaḥ，誓约集会）、阿甘至夏贝进行供养。法身如虚空般无别，色身如彩虹般各自显现，精通方便与智慧之胜者，向五部善逝顶礼赞叹。如果前方有广大的生起次第坛城，那么在之前完成清净的引导仪轨后就足够了，否则，此时穿上红色衣服，戴上花环，以简略或非常简略的方式进入坛城，念诵阿康维ra吽（藏文，梵文天城体，āḥ kāṃ vī ra hūṃ，梵文罗马拟音，āḥ kāṃ vī ra hūṃ，啊 康 维 吽），观想进入坛城。如果没有前方生起的广大坛城，只是依靠上面所说的曼扎，也和以五种勇士种子字进入坛城一样。如果连曼扎陈设也没有，那么迎请灌顶本尊及其眷属和护轮，仅仅观想进入这样的坛城就足够了。 无论如何，之后这样说：金刚持对佛陀说：“为了救护众生而灌顶，如何赐予功德之源？同样请您赐予此人。”这样说三遍。观想自己是主尊父母，将身像等所有所依物放入其口中，传递身之形象，从金刚道到达智慧莲花，安住在自己本尊的形象中，所有灌顶本尊也随之融入，化为菩提心，融入自己坛城的主尊。
English
Although not explicitly stated in the texts, it is generally desired to emanate light from the heart, inviting the wisdom beings as before and merging them, doing this three, five, or seven times, etc. Because the focus is clear and there is faith, it is not contradictory and appears good. Generally, as a part of a complete and flawless ritual, doing it once is sufficient. ༄། །Empowerment. The eighth is the empowerment: Again, light emanates from one's own heart, from the place of intrinsic nature. The essence of all Buddhas and their retinues, without exception, gathered as one. The five families, the four mothers, the eight bodhisattvas, the six goddesses, the ten wrathful deities, etc., all the mandala deities, for the purpose of empowering the deity, offer to the space in front with Vajrasamājaḥ (藏文，梵文天城体，Vajrasamājaḥ，梵文罗马拟音，Vajrasamājaḥ，Pledge Assembly), from Argham to Shapta. Although the Dharmakaya is inseparable like the sky, the Rupakaya is distinctly clear like a rainbow. I prostrate and praise the five Sugatas, masters of skillful means and wisdom. If there is an elaborate front-generation mandala, then it is sufficient to have completed the elaborate preliminary practice of purification. If not, at this time, offer red clothes and wear a garland of flowers. Enter the mandala in a condensed or very condensed manner, reciting Āḥ kāṃ vī ra hūṃ (藏文，梵文天城体，āḥ kāṃ vī ra hūṃ，梵文罗马拟音，āḥ kāṃ vī ra hūṃ，Ah Kam Vi Ra Hum), and contemplate entering the mandala. Even if there is no elaborate front-generation mandala and one relies only on the mandala described above, it is the same as entering the mandala with the five hero syllables. If even the mandala arrangement is absent, then invite the empowerment deities along with their retinue and protective circle into the palace. It is sufficient to merely contemplate entering such a mandala. In any case, from then on, say this: Vajradhara said to the Buddha, "For the sake of saving beings, grant empowerment. How do you bestow the source of qualities? Likewise, please bestow it upon this one." Say this three times. Visualize oneself as the principal deity, the father and mother, and fully insert the supports such as the body images into their mouths, transmitting the form of the body. From the vajra path, going to the lotus of wisdom, abiding in the form of one's own deity, all the empowerment deities also subsequently dissolve into the bodhicitta, merging into the principal deity of one's own mandala.
Chinese
哦和塔。 从不信者的头顶进入，通过身体的形状传递，从金刚道产生的菩提 心之水流完全洗涤，清净了所依之垢染。从智慧的莲花 边缘扩展，安住于灌顶台上。菩提心的所有微细 粒子，也变成了无量坛城的轮，从莲花中 向外扩展，安住在充满整个虚空界的一切，显现面向所依 进行灌顶，因此说吉祥语。何为吉祥， 安住于一切有情的心中。一切自性，乃一切种姓之主 至高无上。乃生起一切有情之大乐。因此今日对于灌顶 至上者，祝愿吉祥。嗡 ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，如理作吉祥语。吽字所生， 不动之自性，以尊胜宝瓶之水灌顶。如是降生 等之后。嗡 阿 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎达 萨玛雅 希利耶 吽 梭哈。嗡 班匝 乌达嘎 阿 比辛匝 吽。嗡字所生，宝生之自性，如来五部 之相，以头饰灌顶。嗡 阿 班匝 阿比辛匝 吽。嗡 班匝 冉纳 昂。 嗡 吽 幢 舍 阿， ཛྲིཾ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）或 ཧྲིཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字所生，无量光之自性，金刚灌顶。 诸佛之金刚， 以灌顶，今日汝灌顶。此乃诸佛 一切之自体。金刚极成就故受持。康字所生，不空成就之自 性，铃杵灌顶。嗡 班匝 阿比瓦地 斯瓦。阿比辛匝 芒。迪叉 班匝 萨玛雅 斯瓦。 14-58 毗卢遮那之自性，名字灌顶。嗡 班匝 萨埵 斯瓦。阿比辛匝 芒。 班匝 纳玛 阿比谢嘎达。嗡 金刚萨埵名为如来。安置 之诸尊，以持金刚铃杵之手拥抱明妃。如是降生等至，希利耶 吽。如是诵说并灌顶。身圆满，垢染净。剩余之水向上涌出，由大金刚持作头饰。充满虚空之 诸佛菩萨，也以智慧勇识之相，
English
O and Tha. Entering from the crown of the non-believer, passing through the shape of the body, the Bodhi arising from the Vajra path The stream of mind is completely washed, purifying the defilements of the support. Expanding from the edge of the lotus of wisdom, Residing on the empowerment platform. All the subtle Particles of the Bodhi mind also become limitless wheels of the mandala, from the lotus Expanding outwards, residing in everything that fills the entire space, Appearing to face the support for empowerment, therefore auspicious words are spoken. What is auspicious, Resides in the hearts of all sentient beings. The nature of everything is the lord of all lineages Supreme. The great bliss that generates all sentient beings. Therefore, today, for the empowerment To the supreme, wish auspiciousness. Om Punsam Tsokpa (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) etc., make auspicious words as appropriate. Born from the Hum syllable, The nature of Akshobhya, empowered by the water of the victorious vase. As was born etc. at the end. Om Ah Sarva Tathagata Abhishekata Samaya Shriye Hum Svaha. Om Vajra Udaka A Bhishintsa Hum. Born from the Om syllable, the nature of Ratnasambhava, the Tathagata Five Buddhas In the form of a crown empowerment. Om Ah Vajra Abhisincha Hum. Om Vajra Ratna Am. Om Hum Tram Hrih Ah, Dzrim (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) or Hrih (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) born from the syllable, the nature of Amitabha, Vajra empowerment. The Vajra of the Buddhas, With empowerment, today you are empowered. This is the Buddhas The nature of everything. Hold it because the Vajra is extremely accomplished. Born from the Kham syllable, the self of Amoghasiddhi Nature, bell empowerment. Om Vajra Abhivati Sva. Abhisincha Mam. Tishta Vajra Samaya Sva. 14-58 The nature of Vairochana, name empowerment. Om Vajra Sattva Sva. Abhisincha Mam. Vajra Nama Abhishekata. Om Vajrasattva is named Tathagata. Placement The deities embrace the consort with hands holding the Vajra bell. As was born etc., Shriye Hum. Thus reciting and empowering. Body complete, defilements purified. The remaining water surges upwards, adorned by the Great Vajradhara. Filling the sky All the Buddhas and Bodhisattvas also take the form of wisdom heroes,