Tibetan
་སེར་བ། གཡོན་སྔོ་ཞིང་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་ཞི་བའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཉིས་པས་པདྨའི་སྟེང་དུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པ་ བསྣམས་པ། གསུམ་པས་མདའ། བཞི་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡོན་དང་པོ་ ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། གཉིས་པས་གཞུ། གསུམ་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་ རྒྱ། བཞི་པས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་ སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་ གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ། ཕྱོགས་གཡས་རྔ་ཡབ་དང་། གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའི་ སྡོང་པོ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། ཕྱག་གཡས་རྔ་ཡབ་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་ ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཤིང་། དར་ དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ། ཞི་ཞིང་སྒེག་ པའི་སྐུར་གྱུར། གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲོ་བོ་བཞི་གནས་པ་ནི། ཤར་དུ་མི་གཡོ་ 14-16 བ་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་བ། ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་བ། ནུབ་ཏུ་ དབྱུག་སྔོན་ཅན་གཡས་དབྱུག་པ་འཕྱར་བ། བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ འཕྱར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། སྤྱན་གསུམ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་སུ་ བྱས་པ། སྟག་ལྤགས་དང་། སྦྲུལ་གྱི་བརྒྱན་ཅན། རོལ་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ། མེ་དཔུང་འབར་ བའི་དབུས་ན་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་མོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་གཉིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། གཙོ་མོ་ལ་སྐུ་ ཁྲུས་གསོལ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་ ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། དཔྲལ་བར་ཏྲཾ་སེར་པོ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། བརླ་གཉིས་ལ་ཨཾ་ཨཿལྗང་ཁུ། རང་ གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ས་ པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་ མེད་པར་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་སེར་བ། གཡོན་སྔོ་ཞིང་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ།\nཞལ་རེ་རེ་ཞིང་ཞི་བའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་\nརྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཉིས་པས་པདྨའི་སྟེང་དུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པ་\nབསྣམས་པ། གསུམ་པས་མདའ། བཞི་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡོན་དང་པོ་\nཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། གཉིས་པས་གཞུ། གསུམ་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་\nརྒྱ། བཞི་པས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་\nསྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་\nགཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ། ཕྱོགས་གཡས་རྔ་ཡབ་དང་། གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའི་\nསྡོང་པོ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། ཕྱག་གཡས་རྔ་ཡབ་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་\nལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཤིང་། དར་\nདང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ། ཞི་ཞིང་སྒེག་\nཔའི་སྐུར་གྱུར། གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲོ་བོ་བཞི་གནས་པ་ནི། ཤར་དུ་མི་གཡོ་\n14-16\nབ་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་བ། ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་བ། ནུབ་ཏུ་\nདབྱུག་སྔོན་ཅན་གཡས་དབྱུག་པ་འཕྱར་བ། བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་\nའཕྱར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་\nཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། སྤྱན་གསུམ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་སུ་\nབྱས་པ། སྟག་ལྤགས་དང་། སྦྲུལ་གྱི་བརྒྱན་ཅན། རོལ་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ། མེ་དཔུང་འབར་\nབའི་དབུས་ན་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་མོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་\nགཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་གཉིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། གཙོ་མོ་ལ་སྐུ་\nཁྲུས་གསོལ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་\nཧཱུཾ་སྔོན་པོ། དཔྲལ་བར་ཏྲཾ་སེར་པོ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། བརླ་གཉིས་ལ་ཨཾ་ཨཿལྗང་ཁུ། རང་\nགི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་\nགཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ས་\nཔཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་\nམེད་པར་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་ག ============================================================ིས་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་ བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ནས། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འོད་དཔག་མེད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁྲོ་བོ་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། 14-17 ལྷའི་བུ་གཉིས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ནས། བཛྲ་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་ ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྙིང་ཁར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ། བྷྲུཾ་ ཡིག་བསྲུང་བྱ་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་འཁོད་པར་གྱུར། ༀ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿཨཾ་ཨ། བདག་དང་ བསྒྲུབ་བྱ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་མཛུབ་མོའི་ ཚིགས་བར་པ་བཅག །མཐེབ་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་དེ། གཟུངས་རིང་ཚར་གཅིག་བརྗོད་ལ་དམ་ལ་བཞག །དེ་རྗེས་གཟུངས་རིང་ཉིད་ གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། སྔགས་ཐུང་གཉིས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་བཟླའོ། །ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏོཏ་བྷ་བེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ ཀྲཱན་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཏྲེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་གཱ་མི་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུར་དད་ཏེ། ག་ག་ན། ཀིར་ཏི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རཱི་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའང་ཚེ་སྤེལ་བའི་དོན་དུ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །མཐར། སྙིང་ཁ་ནས་ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡོངས་སུ་དྲངས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཞེས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་འདོད་ཅིང་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་ན། འོག་ནས་འཆད་པའི་རྗེས་བསྡུ་བ་དེ་བྱ་ཞིང་། མདུན་ བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན། རྗེས་ཆོག་གི་མཐར་བྱས་པས་རུང་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ལ། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་ཐུན་མོང་གི་ ཆོ་ག་སྦྱར་བ་འདི་རིགས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡང་མི་དགོས་ལ། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ ཕྱག་ལེན་ལྟར་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་མི་འགལ་ལོ
Chinese
以诸佛及眷属，班扎萨玛扎。（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，Vajra samājaḥ，金刚集）嗡，班扎阿甘，扎地查，梭哈。（ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།，Oṃ vajra arghaṃ pratīccha svāhā，嗡，金刚供品，领受，梭哈）至班扎夏布达，扎地查，梭哈。（བཛྲ་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ，Vajra śapta pratīccha svāhā，金刚声音，领受，梭哈）之间供养。 祈请一切如来为我灌顶。如此祈请后，如我初生之时，诸天以净水沐浴，我今亦以天之净水，为如来沐浴。（ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ།，Oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta samaya śrīye hūṃ，嗡，一切如来，灌顶，誓言，吉祥，吽）如是说，以宝瓶之水灌顶。身体全部充满，一切垢染清净。剩余之水化为顶髻，主尊为毗卢遮那佛，观世音菩萨为无量光佛，金刚手菩萨及四忿怒尊为不动明王。 两位天子以宝生佛为顶严。（ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།，Oṃ sarva tathāgata uṣṇīṣa vijaya saparivāra vajra arghaṃ pratīccha svāhā，嗡，一切如来，佛顶尊胜，连同眷属，金刚供品，领受，梭哈）至金刚声音，领受，梭哈。（བཛྲ་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ，Vajra śapta pratīccha svāhā，金刚声音，领受，梭哈）之间供养。 赞颂道：“具德天女如秋月之色”等。心间于杂色金刚杵之莲心上，安立（Bhrūṃ，भ्रूं，bhrūṃ，种子字）字，周围是守护咒语的咒鬘。嗡 吽 创 舍 昂 阿。（ༀ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿཨཾ་ཨ།，Oṃ hūṃ traṃ hrīḥ aṃ a，嗡 吽 创 舍 昂 阿）我及所修作之事，（Rakṣa rakṣa kuru svāhā，रक्ष रक्ष कुरु स्वाहा，rakṣa rakṣa kuru svāhā，保护 保护 行动 梭哈）保护 保护 行动 梭哈。略微念诵。双手合掌，弯曲食指的指节，拇指与食指指尖相触。念诵一遍长咒，并立誓守护。之后主要念诵长咒，也可根据情况念诵两个短咒。（ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏོཏ་བྷ་བེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ཀྲཱན་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཏྲེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་གཱ་མི་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུར་དད་ཏེ། ག་ག་ན། ཀིར་ཏི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རཱི་ཡེ་སྭཱཧཱ།，Oṃ amṛte amṛtotbhave amṛta vikrānte amṛta gatre amṛta gāmini amṛta āyur dadate gagana kīrti kare sarva karma kleśa kṣayaṃ karīye svāhā，嗡，甘露，甘露生，甘露胜，甘露身，甘露行，甘露赐寿命，虚空，名闻作，一切业烦恼灭尽作，梭哈）此咒为了增长寿命，也应尽力念诵。最后，从心间放射光芒，完全迎请，观想的坛城融入自己的心间。如是说。如果想要迎请智慧尊，并且只是自生本尊，则进行下文将要讲到的后行收摄。如果与前生本尊相关联，则在后行仪轨的最后进行即可。一般来说，对于作密部的本尊咒语，像这样加入上部密宗共同的仪轨，自生本尊的智慧尊是否一定要迎请，也并非是绝对的。按照上师们的传统来做，也没有任何相违背之处。
English
With the deities, the Thus-Gone-Ones, and their retinues, Vajra samājaḥ. Oṃ vajra arghaṃ pratīccha svāhā. Offerings are made from this point up to Vajra śapta pratīccha svāhā. Request all the Thus-Gone-Ones to bestow empowerment upon me. Having made this request, just as at the time of my birth, the gods bathed me with pure divine water, so too, I bathe the Thus-Gone-One with pure divine water. Oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta samaya śrīye hūṃ. Thus it is said, and empowerment is bestowed with the water of the vase. The entire body is filled, and all impurities are cleansed. From the water remaining on the crown of the head, the chief deity is Vairochana, for Chenrezig it is Amitābha, for Vajrapani and the four wrathful ones it is Akshobhya. The two sons of the gods are crowned with Ratnasambhava. Oṃ sarva tathāgata uṣṇīṣa vijaya saparivāra vajra arghaṃ pratīccha svāhā. Offerings are made up to Vajra śapta pratīccha svāhā. Praises are offered, such as, "Glorious goddess, the color of the autumn moon." In the heart, on the center of a multicolored vajra, the syllable Bhrūṃ is placed, surrounded by a garland of protective mantras. Oṃ hūṃ traṃ hrīḥ aṃ a. For myself and the object of practice, Rakṣa rakṣa kuru svāhā. Recite this slightly. With the two hands joined in the mudra of reverence, bend the middle joints of the index fingers, and touch the tips of the thumbs and index fingers together. Recite the long dhāraṇī once and seal the commitment. After that, mainly recite the long dhāraṇī itself, and also recite the two short mantras as appropriate. Oṃ amṛte amṛtotbhave amṛta vikrānte amṛta gatre amṛta gāmini amṛta āyur dadate gagana kīrti kare sarva karma kleśa kṣayaṃ karīye svāhā. This too should be recited as much as possible for the purpose of increasing life. Finally, radiate light from the heart, fully invite, and the mandala of visualization dissolves into one's own heart. Thus it is said. If one wishes to invite the wisdom being and it is only self-generation, then perform the subsequent absorption that will be explained below. If it is related to the front generation, then it is permissible to do it at the end of the subsequent ritual. In general, for the deity mantras of the Action Tantra, it is not absolutely necessary to invite the wisdom being of the self-generation in this kind of ritual that combines the common rituals of the higher tantra class. It is also not contradictory to do it according to the practice of the previous lamas.