Tibetan
ༀ་བཛྲ་ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཚངས་པ་དང་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་དང་དབང་ ཕྱུག་ཆེ། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཐམས་ཅད་དང་། །འཕྲོག་མ་བུ་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། ། བདག་གིས་མེ་ཏོག་སྤོས་རྣམས་དང་། །གཏོར་མ་འདི་ནི་བླང་བར་མཛོད། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ བཙོན་འགྲུས་དང་། །གཟི་བརྗིད་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ འཇོམས་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་སློབ་དཔོན་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། 13-411 ཤར་ཕྱོགས་སུ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག་སྭཱཧཱ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མིང་དང་ སྟོབས་དང་དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བྱིན་གྱིས། བདག་ཅག་སློབ་དཔོན་ཡོན་མཆོད་རྣམས་གདོན་ ཐམས་ཅད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོ། །སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་བདག་ ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་གཞན་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེའི་མིང་བཅུག །ཆོ་ག་དེས་གཞན་ གསུམ་ལའང་རིགས་འགྲེས་ཏེ། ༀ་བི་རུ་དྷ་ཀ་ཡ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿ སོགས་ལན་གསུམ། ཚངས་པ་ དང་ནི་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག་སྭཱཧཱ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་ མིང་དང་། ཞེས་པ་ནས། ཐར་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ༀ་བི་རུ་པཀྵ་ཡ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ ཏ་བྷྱོཿ སོགས་ལན་གསུམ། ཚངས་པ་དང་ནི་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག་སྭཱཧཱ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་གི་མིང་དང་ནས། ཐར་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ༀ་བཻ་ཤྲ་ བ་ཎ་ཡེ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་བྷྱོཿ སོགས་ལན་གསུམ། ཚངས་པ་དང་ནི་ནས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་བདེ་ ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག་སྭཱཧཱ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་བུའི་མིང་དང་ནས། ཐར་བར་གྱུར་ཅིག་ སྭཱཧཱ། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱེད་དེ། གོང་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་ནང་དུ་ཚང་བས་ལོགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཆོག་མོད། བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ༀ་བྲ་ཧྨ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎི་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿ སོགས་ལན་གསུམ། ཚངས་པ་དང་ནི༴ ནས། སྟེང་ དང་འོག་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཚངས་པ་དང་སའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་། ནས། ཐར་བར་གྱུར་ ཅིག་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་པ་པོ་དཔོན་སློབ་ཕྱོགས་སོ་སོར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་སྲོལ་ཡོད་མོད། ཕྱི་རོལ་དུ་མཐོ་ རྩིགས་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ། མེད་ན་དེ་ལྟར་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་གཟའ་དང་སྐར་མའི་གཏོར་མ་ནི། ༀ
Chinese
嗡 班匝 以阏伽到 ശബ്ദ供养。梵天和帝释天，世间守护神和大自在天，所有夜叉首领和强盗母子等，请享用我供养的花香等和食子。以他们的禁锢、光辉、威权和力量，愿所有疾病都被摧毁。愿我和我的上师、施主及眷属一切，东方吉祥，梭哈。大国王持国天的名号、力量、威权和光辉，愿我和我的上师、施主等从所有邪魔和损害中解脱，梭哈。如是说。上下各处，我和我的上师、施主等，若有其他特别指定的人，则念诵其名号。以这个仪轨，其余三方也同样类推。嗡 毗卢驮迦耶 纳嘛 萨瓦 达塔嘎达 贝友（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），等念诵三遍。梵天和乃至，南方吉祥，梭哈。大国王增长天的名号，乃至，愿解脱，梭哈。如是。嗡 毗卢博叉耶 纳嘛 萨瓦 达塔嘎达 贝友（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），等念诵三遍。梵天和乃至，西方吉祥，梭哈。大国王广目天的名号，乃至，愿解脱，梭哈。如是。嗡 吠室罗摩拏耶 纳嘛 萨瓦 达塔嘎达 贝友（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），等念诵三遍。梵天和乃至，北方吉祥，梭哈。大国王多闻天的名号，乃至，愿解脱，梭哈。然后制作中央的食子。因为包含在上方守护神之中，所以即使没有单独制作也可以。如果乐意制作，嗡 勃拉玛 瓦苏 达日尼 纳嘛 萨瓦 达塔嘎达 贝友（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），等念诵三遍。梵天和乃至，愿上方、下方和所有方位都吉祥，梭哈。所有如来和梵天以及土地神的名号，乃至，愿解脱，梭哈。这样做。此时，修法者和上师应该前往各个方向，这是传统。如果外面有高墙，就那样做。如果没有，就不需要那样做。然后是星曜的食子。嗡
English
Om Vajra Offer with Argham to Shabda. Brahma and Indra, the guardians of the world and the great powerful one, all the Yaksha chiefs and the robber mother and children, please accept these flowers, incense, and torma offered by me. Through their imprisonment, splendor, power, and strength, may all diseases be destroyed. May all of us, the teacher, patrons, and retinue, be well and auspicious in the east, Svaha. By the name, power, authority, and glory of the great king Dhritarashtra, may we, the teacher and patrons, be liberated from all demons and harms, Svaha. Thus it is said. Everywhere, above and below, instead of "we, the teacher and patrons," if there are other specific individuals, their names should be inserted. By this ritual, the same principle applies to the other three directions. Om Virudhaka Ya Nama Sarva Tathagata Bhyo (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), repeat three times. Brahma and so on, may there be well-being in the south, Svaha. By the name of the great king Virudhaka, and so on, may there be liberation, Svaha. Likewise, Om Virupaksha Ya Nama Sarva Tathagata Bhyo (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), repeat three times. Brahma and so on, may there be well-being in the west, Svaha. By the name of the great king Virupaksha, and so on, may there be liberation, Svaha. Likewise, Om Vaishravanaye Nama Sarva Tathagata Bhyo (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), repeat three times. Brahma and so on, may there be well-being in the north, Svaha. By the name of the great king Vaishravana, and so on, may there be liberation, Svaha. Then make the central torma. Since it is included within the guardians of the upper direction, it is permissible even if it is not made separately. If you are willing to make it, Om Brahma Vasudharini Nama Sarva Tathagata Bhyo (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), repeat three times. Brahma and so on, may there be well-being in all directions, above, below, and in between, Svaha. By the names of all the Tathagatas, Brahma, and the earth deities, and so on, may there be liberation, Svaha. Thus it is done. At this time, it is traditional for the practitioner and teacher to go to each direction. If there is a high wall outside, do it that way. If not, it is not necessary to do so. Then, the torma for the planets and stars is: Om
Tibetan
་མེ་གོལྐ་ཡ་ སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནས། ༀ་བྷ་ར་ཎི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་བར་ལ་འགྲུབ་ན་སྔགས་རེ་རེ་བཞིན། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ བྷྱོཿསོགས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བསྡུ་ན་སྔགས་རྣམས་སྟེབས་ གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་མཐར། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཚར་གཅིག་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཟའ་སྐར་རྣམས་ལ་ 13-412 འབུལ། ༀ་ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བ་དང་། །ཕུར་བུ་དང་ནི་པ་བ་སངས། །དམན་པ་བཀྲ་ཤིས་ལྷག་པ་ དང་། །སྒྲ་གཅན་དུ་བ་མཇུག་རིངས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཟད་འཕེལ་བྱེད། །གཟི་ཆེན་རྫུ་ འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དག །རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱི་སུ། །རིགས་སྔགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱོས། །དེ་ དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུང་བར་གྱིས་ ཤིག ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་ཤོག་ཤིག །སྨིན་དྲུག་དང་ནི་སྣར་མ་ དང་། །མགོ་དང་ལག་དང་ནམ་སོ་དང་། །རྒྱལ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་ལྟར་སྐག་ སྟེ་བདུན་པོ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྐར་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་དག་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དག་གོ །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྲུང་བར་གྱིས་ཤིག ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་ཤོག་ཤིག འདིས་འོག་མ་སྡེ་ཚན་གསུམ་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། མཆུ་ནི་མི་ཟད་ འཇོམས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བྲེ་དང་དབོ་དང་ནི། །མེ་བཞི་ནག་པ་ས་རི་དང་། །ས་ག་དེ་ལྟར་ བདུན་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྐར་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི། ལྷོའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་དག་སྟེ། ལྷོ་ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དག་གོ །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཅག༴ ནས། མཐོང་བར་ ཤོག་ཅིག །ལྷ་འཚམས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་དང་། །དེ་བཞིན་སྣྲོན་དང་སྣྲུབས་དང་ནི། །ཆུ་ སྟོད་དང་ནི་ཆུ་སྨད་དང་། །བྱི་བཞིན་དང་ནི་གྲོ་ཞུན་ཏེ། དེ་ལྟར་སོགས། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་སོགས། ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་ནས། མཐོང་བར་ཤོག་ཅིག །མོན་གྲུ་དང་ནི་མོན་བྲེ་དང་། །ཁྲུམས་སྟོད་ དང་ནི་ཁྲུམས་སྨད་དང་། །ནམ་གྲུ་ཐ་སྐར་བྲ་ཉེ་སྟེ། །རྒྱུ་སྐར་མཐུ་དང་དཔལ་ལྡན་པའོ། །དེ་ ལྟར་སོགས། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས། བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་ནས། མཐོང་བར་ཤོག་ཅིག །ༀ་རྒྱལ་པོ་ ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །ལམ་དང་ལམ་མིན་གནས་པ་བཞི། །བཀྲ་ཤིས་ལྡན་དང་ཀུན་ ཤེས་དང་། །གང་པོ་དགའ་བ་དཔལ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་མེ་གོལྐ་ཡ་\nསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནས། ༀ་བྷ་ར་ཎི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་བར་ལ་འགྲུབ་ན་སྔགས་རེ་རེ་བཞིན། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་\nབྷྱོཿསོགས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བསྡུ་ན་སྔགས་རྣམས་སྟེབས་\nགཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་མཐར། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཚར་གཅིག་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཟའ་སྐར་རྣམས་ལ་\n13-412\nའབུལ། ༀ་ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བ་དང་། །ཕུར་བུ་དང་ནི་པ་བ་སངས། །དམན་པ་བཀྲ་ཤིས་ལྷག་པ་\nདང་། །སྒྲ་གཅན་དུ་བ་མཇུག་རིངས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཟད་འཕེལ་བྱེད། །གཟི་ཆེན་རྫུ་\nའཕྲུལ་ཆེན་པོ་དག །རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱི་སུ། །རིགས་སྔགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱོས། །དེ་\nདག་གིས་ཀྱང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུང་བར་གྱིས་\nཤིག ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་ཤོག་ཤིག །སྨིན་དྲུག་དང་ནི་སྣར་མ་\nདང་། །མགོ་དང་ལག་དང་ནམ་སོ་དང་། །རྒྱལ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་ལྟར་སྐག་\nསྟེ་བདུན་པོ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྐར་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་དག་སྟེ།\nཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དག་གོ །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་\nཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྲུང་བར་གྱིས་ཤིག ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག\nསྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་ཤོག་ཤིག འདིས་འོག་མ་སྡེ་ཚན་གསུམ་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། མཆུ་ནི་མི་ཟད་\nའཇོམས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བྲེ་དང་དབོ་དང་ནི། །མེ་བཞི་ནག་པ་ས་རི་དང་། །ས་ག་དེ་ལྟར་\nབདུན་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྐར་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི། ལྷོའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་དག་སྟེ། ལྷོ་\nཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དག་གོ །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཅག༴ ནས། མཐོང་བར་\nཤོག་ཅིག །ལྷ་འཚམས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་དང་། །དེ་བཞིན་སྣྲོན་དང་སྣྲུབས་དང་ནི། །ཆུ་\nསྟོད་དང་ནི་ཆུ་སྨད་དང་། །བྱི་བཞིན་དང་ནི་གྲོ་ཞུན་ཏེ། དེ་ལྟར་སོགས། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་སོགས།\nནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་ནས། མཐོང་བར་ཤོག་ཅིག །མོན་གྲུ་དང་ནི་མོན་བྲེ་དང་། །ཁྲུམས་སྟོད་\nདང་ནི་ཁྲུམས་སྨད་དང་། །ནམ་གྲུ་ཐ་སྐར་བྲ་ཉེ་སྟེ། །རྒྱུ་སྐར་མཐུ་དང་དཔལ་ལྡན་པའོ། །དེ་\nལྟར་སོགས། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས། བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་ནས། མཐོང་བར་ཤོག་ཅིག །ༀ་རྒྱལ་པོ་\nཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །ལམ་དང་ལམ་མིན་གནས་པ་བཞི། །བཀྲ་ཤིས་ལྡན་དང་ཀུན་\nཤེས་དང་། །གང་པོ་དགའ་བ་དཔལ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ", "chinese_translation": "ཨེ་མེ་གོལྐ་ཡ།\nསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་བྷ་ར་ཎི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་བར་ལ་འགྲུབ་ན་སྔགས་རེ་རེ་བཞིན། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་\nབྷྱོཿསོགས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བསྡུ་ན་སྔགས་རྣམས་སྟེབས་\nགཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་མཐར། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཚར་གཅིག་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཟའ་སྐར་རྣམས་ལ་\n13-412\nའབུལ། ཨོཾ་ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བ་དང་། །ཕུར་བུ་དང་ནི་པ་བ་སངས། །དམན་པ་བཀྲ་ཤིས་ལྷག་པ་\nདང་། །སྒྲ་གཅན་དུ་བ་མཇུག་རིངས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཟད་འཕེལ་བྱེད། །གཟི་ཆེན་རྫུ་\nའཕྲུལ་ཆེན་པོ་དག །རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱི་སུ། །རིགས་སྔགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱོས། །དེ་\nདག་གིས་ཀྱང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུང་བར་གྱིས་\nཤིག ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་ཤོག་ཤིག །སྨིན་དྲུག་དང་ནི་སྣར་མ་\nདང་། །མགོ་དང་ལག་དང་ནམ་སོ་དང་། །རྒྱལ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་ལྟར་སྐག་\nསྟེ་བདུན་པོ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྐར་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་དག་སྟེ།\nཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དག་གོ །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་\nཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྲུང་བར་གྱིས་ཤིག ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག\nསྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་ཤོག་ཤིག འདིས་འོག་མ་སྡེ་ཚན་གསུམ་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། མཆུ་ནི་མི་ཟད་\nའཇོམས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བྲེ་དང་དབོ་དང་ནི། །མེ་བཞི་ནག་པ་ས་རི་དང་། །ས་ག་དེ་ལྟར་\nབདུན་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྐར་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི། ལྷོའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་དག་སྟེ། ལྷོ་\nཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དག་གོ །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཅག༴ ནས། མཐོང་བར་\nཤོག་ཅིག །ལྷ་འཚམས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་དང་། །དེ་བཞིན་སྣྲོན་དང་སྣྲུབས་དང་ནི། །ཆུ་\nསྟོད་དང་ནི་ཆུ་སྨད་དང་། །བྱི་བཞིན་དང་ནི་གྲོ་ཞུན་ཏེ། དེ་ལྟར་སོགས། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་སོགས།\nནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་ནས། མཐོང་བར་ཤོག་ཅིག །མོན་གྲུ་དང་ནི་མོན་བྲེ་དང་། །ཁྲུམས་སྟོད་\nདང་ནི་ཁྲུམས་སྨད་དང་། །ནམ་གྲུ་ཐ་སྐར་བྲ་ཉེ་སྟེ། །རྒྱུ་སྐར་མཐུ་དང་དཔལ་ལྡན་པའོ། །དེ་\nལྟར་སོགས། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས། བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་ནས། མཐོང་བར་ཤོག་ཅིག །ཨོཾ་རྒྱལ་པོ་\nཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །ལམ་དང་ལམ་མིན་གནས་པ་བཞི། །བཀྲ་ཤིས་ལྡན་དང་ཀུན་\nཤེས་དང་། །གང་པོ་དགའ་བ་དཔལ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ", "english_translation": "E me golka ya\nSvaha. From that to Om Bharani Svaha. If it is accomplished, each mantra. Namaḥ sarva tathāgata\nbhyoḥ, etc. Offer the Namaka Treasury Torma Mantra three times each. If you condense, at the end of reciting all the mantras together,\noffer the Namaka Treasury Mantra once three times to the planets and stars.\n13-412\nOm, the sun and the moon. Jupiter and Venus. Inferior, auspicious, and superior.\nRahula, Dhuma, and Ketu. They cause increase and decrease in the world. Greatly glorious, great miraculous ones.\nWith a very pure mind, rejoice in the lineage mantra. May they protect us, the master, disciples, patrons, offerings, and retinue.\nMay we live for a hundred years. May we see a hundred autumns. Pleiades and Bharani.\nKrittika, Rohini, Mrigashira, Ardra, and Punarvasu. Thus, these are the seven stars. These seven stars.\nThey reside in the east. They protect and guard the east. May they protect us, the master, disciples,\npatrons, offerings, and retinue. May we live for a hundred years. May we see a hundred autumns. Apply this analogy to the following three sections as well. Magha is inexhaustible.\nPurva Phalguni and Uttara Phalguni. Hasta, Chitra, Swati, and Vishakha. Thus,\nthese are the seven. These seven stars. They reside in the south. They protect\nand guard the south. May they protect us, etc. May we see. Anuradha, Jyeshtha, and Mula.\nPurva Ashadha and Uttara Ashadha. Shravana and Dhanishta. Thus, etc. In the west, etc.\nThey protect the west, etc. May we see. Shatabhisha and Purva Bhadrapada. Uttara Bhadrapada and Revati.\nAshvini, Bharani, and Krittika. Stars with power and glory. Thus, etc.\nFrom the north. They protect the north, etc. May we see. Om, may the four great kings.\nProtect the four places, the path and the non-path. Auspiciously endowed, all-knowing,\nJoyful, happy, and glorious. To that, Namaḥ sarva ta" } ``` ============================================================