Tibetan
།མཆོད་ཡོན་དེ་དག་སྤོས་ ཀྱིས་བདུགས། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་བྷྲཱུཾ་བདུན་དང་། རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཛི་ན་ཛིཀ་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཅིང་། ༀ་ཥྚོཾ་ བནྡྷ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དེ་གཞིན་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་མང་ཉུང་ཇི་ལྟར་འོས་པས་ཀྱང་བསྔགས་ལ། མཆོད་ ཡོན་གཙང་མ་དེ་མདུན་གྱི་དབུས་སུ་བཞག གཡོན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་ཡོན་འབྲས་ཡོས་ཅན་དང་། གཡས་སུ་བདུག་སྤོས་ རྣམས་བཤམས་ཏེ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བཙལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ རྩེ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲེངས། མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང་། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིགས་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་ གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདིར། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །མཆོད་པས་བདག་ལ་ དགེས་པར་མཛོད། །བྷྲཱུཾ་ཛི་ན་ཛིཀ ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་ 13-320 པས་ནན་ཏན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་ཐད་དུ་བྱས་ཏེ། ལན་དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཁོ་ན་བྱ། གཉིས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ མཆོད་ཡོན་གཙང་མ་ཐོགས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཐད་ནས་བཟེད་ཞལ་དུ་འབུལ། གསུམ་པ་ལ་རྫས་སྦྱར་བའི་མཆོད་ཡོན་ཐོགས་ཏེ་འབུལ། རྫས་རྣམས་དངོས་སུ་མེད་ན། ཆུ་གཙང་ངམ་མེ་ཏོག་ཙམ་དང་བཅས་པ་འབུལ་ཞིང་། ལྷག་མ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ ཡང་ལྷ་བཞེངས་པ་ལ་རང་ཡང་འགྲེང་བ་དང་། བཞུགས་པ་ལ་འདུག་པ་དང་། གཟུར་བ་ལ་གཟུར་བས་འབུལ་བར་བཤད་ཀྱང་ དངོས་སུ་མ་འགྲུབ་ན་དམིགས་པས་ཆོག་གོ ། སོ་ལྔ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དེ་ནས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་{པདྨ་}ཁ་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་ཅན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་ གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ༀ་ཀ་མ་ལ་ཡ་ སྭཱཧཱ། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། གུང་མཛུབ་སྲིན་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚུར་གཤེགས་འདིར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་ བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་དཔག་མཛད་དུ་གསོལ། །སོགས་ཀྱི་མཐར། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ ས་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ལས། སོར་མོ་དབུས་མ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བ་དང་། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་ རྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་ བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ༀ་བཛྲ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ནི། པདྨའི་གདན་དང་། རྡོ་རྗེའི་ གདན་དང་། དཔའ་བོའི་གདན་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སོ་ སོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ལམ་ལས་གཤེགས་ ནས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཁང་བཟང་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཆབ་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བྱོན་ཏེ། རང་ རང་སོ་སོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ཆེན་པོའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ ཆེའི་བཞུགས་ཁྲི་ལ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་ 13-321 བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་བཙོ་མའི་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་དུས་གཅིག་ ཏུ་ཤར་བ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་འབར་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐར་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟ་བར་ མི་མངོན་པ་དང་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་དུང་ལྟར་འཁྱིལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བ་ཆེན་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན་སྐུ་ལ་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། འོད་ཟེར་ གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ་རྒྱས་པར་འགེངས་ པ། མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་བ། བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་ལ་ མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཁྲིའི་གཡས་ ལོགས་སུ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་གསེར་མདོག་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ན་བཟའ་ སེར་པོ་གྱོན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་གདན་ལ་བརྟེན་པ། འདི་ཡང་ན་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་ཡང་རུང་། ལྕགས་ཀྱུ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀར་གྱིས་འཛིན་པར་ བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཡོན་ལོགས་སུ་འཕགས་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལྗང་ཁུའམ་སེར་མོ་དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་ དང་ཁ་དོག་མཚུངས་པའི་བླ་གོས་ཅན་པུས་མོ་ཕྱོགས་གཅིག་གདན་ལ་བཙུགས་པའི་ཚུལ་ གྱི་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ད་ལྟའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ལྷ་ཕོ་ ཡིན་པ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། རྒྱ་སྐད་
Chinese
供养品用香熏。用七个部主（种子字：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：部主）和七个部的精华（种子字：ཛི་ན་ཛིཀ，梵文天城体：जिनजिक，梵文罗马拟音：jinajika，汉语字面意思：胜者精华）加持，并念诵：嗡 晓姆 班达 梭哈。（ༀ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ ह्स्तोम बन्ध स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ hstoma bandha svāhā，汉语字面意思：嗡，手，束缚，梭哈）像这样，对如来部的一切事业，无论多少，都应赞颂。将洁净的供养品放在前方中央，左边摆放特别的供养品，即带谷物的食物，右边摆放熏香。念诵“那摩 惹纳 札雅雅”（ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།）三遍，顶礼。金刚合掌打开，两食指指尖相合竖起，拇指摇动，以信心和誓言：请来 请来 世尊于此，享用我的供养品，以供养使我欢喜。（种子字：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：部主）（种子字：ཛི་ན་ཛིཀ，梵文天城体：जिनजिक，梵文罗马拟音：jinajika，汉语字面意思：胜者精华） 释迦牟尼 唉嘿 嘿。（བྷྲཱུཾ་ཛི་ན་ཛིཀ ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།）像这样祈请三遍等，以恳切之心迎请。并且，手印在头顶上方做，第一次只做手印，第二次用那个手印拿起洁净的供养品，从头顶上方奉献到口前，第三次拿起混合物的供养品奉献。如果实物没有，只供奉净水或鲜花，其余的只用观想即可成就。还有，对于迎请佛像，据说站立时自己也站立，安坐时自己也安坐，离开时自己也离开来供奉，如果实际上做不到，观想即可。 第三十五，请安住。然后，用莲花部的誓言手印{莲花}，即呈打开的姿势。世尊以慈悲降临真好，我们具足福德善缘，享用我的供养品之后，请以供养使我欢喜。（ༀ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ कमलया स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ kamalayā svāhā，汉语字面意思：嗡，莲花，梭哈）又，与那个手印相同，中指、无名指、小指做成五股金刚杵的样子。善逝 世尊，请来此安住，享用我的供养品之后，请以慈悲垂念。等等的结尾。（ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र आसनि हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra āsani hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，座位，吽，啪）从莲花打开，两中指并拢竖起，为了我和众生的慈悲，以您的神通威力，只要我做供养，世尊就请安住。（ༀ་བཛྲ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र क हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra ka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，卡，吽，啪）这三个手印ེ་ལ་是，莲花座和，金刚座和，勇士座这样称呼。此后，智慧坛城的所有本尊，各自以不可估量的神通力，从天空的道路降临，从大解脱的楼阁无量宫的门完全出来，各自安住在各自的座位上。中央大莲花之上的珍宝金刚座上，莲花和月亮之上。世尊如来应供正等觉圆满正觉释迦牟尼佛，三昧耶三 13-321 布之王，身色金黄色，如纯金山峰同时升起百万太阳般，光芒万丈，无量光辉炽盛。双足金刚跏趺坐，双手于胸前结法轮印，为一切众生如实宣说解脱之道。头顶发髻不可见，眉间白毫如海螺般盘绕等，具足大丈夫三十二相，八十随好圆满，具有远离贪欲的大特征，身穿三法衣。放射出无量光芒，充满普照十方一切刹土。显现出无余且无遗的无量化身。以不可思议且自然成就的身语意功德事业自在而住。世尊宝座的右侧是圣者大金刚持，金色发髻，身穿黄色法衣。右手持金色金刚杵，左手倚靠在座上。或者右手持珍宝，左手持铁钩也可以。双手都持铁钩也可以。左侧是圣母金刚持，绿色或黄色，身穿与东嘎花颜色相同的上衣，以单膝着地的姿势安住。双手合掌持金刚杵。现在的续部中说，这是男神一样，梵语
English
The offerings are fumigated with incense. Bless with seven lords of the family (seed syllable: བྷྲཱུཾ, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, literal meaning: family lord) and seven essences of the family (seed syllable: ཛི་ན་ཛིཀ, Devanagari: जिनजिक, Romanized Sanskrit: jinajika, literal meaning: Victorious Essence), and recite: Om hstoma bandha svāhā. (ༀ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་སྭཱཧཱ།, Devanagari: ॐ ह्स्तोम बन्ध स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ hstoma bandha svāhā, literal meaning: Om, hand, bind, svāhā) Like this, all the activities of the Tathagata family, whether many or few, should be praised as appropriate. Place the pure offering in the center in front. On the left, arrange special offerings, namely food with grains, and on the right, arrange incense. Pay homage three times by reciting "Namo Ratna Trayāya" (ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།). Open the vajra palms, join the tips of the two index fingers and raise them, waving the thumbs, with faith and commitment: Come here, come here, Blessed One, take my offerings, and please me with offerings. (Seed syllable: བྷྲཱུཾ, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, literal meaning: family lord) (Seed syllable: ཛི་ན་ཛིཀ, Devanagari: जिनजिक, Romanized Sanskrit: jinajika, literal meaning: Victorious Essence) Shakyamuni, ehyehi. (བྷྲཱུཾ་ཛི་ན་ཛིཀ ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།) Like this, supplicate three times and so on, inviting with earnestness. Also, make the mudra above the crown of the head. The first time, only make the mudra. The second time, with that mudra, take the pure offering and offer it from above the crown of the head to the mouth. The third time, take the mixed offering and offer it. If the substances are not actually present, offer only clean water or flowers, and the rest can be accomplished by visualization alone. Also, for invoking the deity, it is said that when standing, one should also stand, when sitting, one should also sit, and when leaving, one should also leave to make offerings, but if it cannot be actually accomplished, visualization is sufficient. Thirty-fifth, requesting to be seated. Then, with the commitment mudra of the lotus family {lotus}, which is in the form of opening. It is good that the Blessed One has come with compassion, we are endowed with merit and fortune, after taking my offerings, please delight me with offerings. (ༀ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྭཱཧཱ།, Devanagari: ॐ कमलया स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ kamalayā svāhā, literal meaning: Om, lotus, svāhā) Again, from the same mudra, make the middle finger, ring finger, and little finger like a five-pronged vajra. Gone to bliss, Blessed One, come here and please be seated, after taking my offerings, please contemplate with compassion. At the end of etc. (ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Devanagari: ॐ वज्र आसनि हूँ फट्, Romanized Sanskrit: oṃ vajra āsani hūṃ phaṭ, literal meaning: Om, vajra, seat, hūṃ, phaṭ) From opening the lotus, join the two middle fingers and raise them, for the sake of compassion for me and beings, by your miraculous power, as long as I make offerings, please remain, Blessed One. (ༀ་བཛྲ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Devanagari: ॐ वज्र क हूँ फट्, Romanized Sanskrit: oṃ vajra ka hūṃ phaṭ, literal meaning: Om, vajra, ka, hūṃ, phaṭ) These three mudras
English
E la is known as the lotus seat, the vajra seat, and the hero's seat. Then, all the deities of the wisdom mandala, each with immeasurable miraculous powers, descended from the path of the sky, completely emerged from the gate of the great liberation mansion, the immeasurable palace, and were seated on their respective seats. On the precious vajra throne above the great lotus in the center, above the lotus and the moon. The Bhagavan Tathagata Arhat Samyak-sambuddha, the glorious victorious Shakyamuni Buddha, the king of the three samayas, 13-321 whose body color is golden yellow, like a mountain of pure gold with a million suns rising simultaneously, radiating infinite splendor and blazing light. He sits in the vajra posture with his legs crossed. His two hands make the Dharma wheel mudra at his heart, truly expounding the path of liberation to all beings. The crown of his head is invisible, and the white hair between his eyebrows is coiled like a conch shell, etc. He is complete with the thirty-two major marks of a great person and the eighty minor marks, possessing the great characteristics of being free from desire, and wearing the three Dharma robes on his body. Radiating immeasurable light, filling and illuminating all the pure lands in the ten directions. Manifesting endless emanations without remainder or omission. He abides freely with inconceivable and spontaneously accomplished body, speech, mind, qualities, and activities. To the right of the Bhagavan's throne is the great noble Vajradhara, with a golden hair crest and wearing a yellow Dharma robe. His right hand holds a golden vajra, and his left hand rests on the seat. Alternatively, the right hand may hold a jewel, and the left hand may hold an iron hook. It is also permissible to hold an iron hook in both hands. To the left is the noble mother Vajradhara, green or yellow, wearing an upper garment of the same color as the Dongga flower, abiding in a posture with one knee on the seat. Her two hands are joined in prayer, holding the vajra. In the current tantras, it is said that this is like a male deity, in Sanskrit.