Tibetan
多罗那他大师教言集JT263དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 13-307 ༄༅། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄། །སྔོན་འགྲོ། ༄༅། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ བྱ་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་ བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་རིག་པ་བླ་མེད་འགྲོ་རྣམས་ལ། །མཆོག་ སྩོལ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བས་མྱུར་དུ་གྲུབ་སླད་དུ། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་ བགྱིའོ། ། འདིར་སྡོམ་ནི། དམ་རྒྱ་བཅིང་དང་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཉིད་འབུལ། །སེམས་བསྐྱེད་བགེགས་སྲུང་བྱིན་རླབས་རྣམ་དག་ བསྒོམ། །བདུན་པོ་དེ་རྣམས་རང་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་ཁྲུས་དང་བསྲུང་བ་ཁྲུས་ཆུ་སྒྲུབ། །བསངས་གཏོར་ཁྲུས་{ས་[པ་] བྱིན་རླབས་བྱུག་པ་བྱ། །ལུས་སོགས་བཀྲུ་དང་གནས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། །བརྒྱད་པོ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིན་པར་ཤེས། །བདག་སྲུང་ མཆོད་པའི་བགེགས་བསལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང་། །ཕྱོགས་བཅིང་བ་ལ་རིམ་པ་ གསུམ་ཡོད་ཅིང་། །དྲ་གུར་མཚམས་གཅོད་དོན་ཚན་བཅུ་པོ་ནི། །བགེགས་རྣམས་བསལ་བའི་སྡེ་ཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས། །རྒྱུད་ སྦྱང་བ་དང་ཁྲུས་བྱ་བགེགས་བསལ་བ། །སྡེ་ཚན་གསུམ་པོ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དྲུག་ཡིན་ ཏེ། །འབགས་པ་བསལ་དང་གཏན་ལ་འདུག་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལེན་དང་གདུ་བུ་གདགས་པ་དང་། །བསད་བྱེད་བཟུང་དང་ཟེའུ་ཁ་ བཅིང་བའོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའང་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། །བདག་གི་དེ་ཉིད་རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་དང་། །བཞུགས་གསོལ་དམ་ བཞག་ཚོགས་བསགས་དེ་ལ་བརྒྱད། །མཆོད་པ་བསྟོད་པ་བཤགས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །གསོལ་གདབ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་ བཟླས་པའོ། །སླར་བཏང་བ་དང་ཐུན་མཚམས་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། །འཇུག་ཆོག་ཡིན་ཏེ་ཐུན་མཚམས་རྭ་བ་བཀྲོལ། །གླེགས་ 13-308 བམ་བཀླག་དང་རྗེས་དྲན་དྲུག་སྒོམ་དང་། །མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་སཱ་ཚ་གདབ་པ་སོགས། །སྣོད་གོས་བཀྲུ་བའམ་སྔགས་པའམ་ བསངས་གཏོར་བྱ། །བསྲུང་སྐུད་བྱ་ཞིང་བཟའ་མིན་ཟོས་པ་སྦྱངས། །སླར་བཏང་མན་ཆད་རྗེས་ཀྱ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "多罗那他大师教言集JT263དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n13-307\n༄༅། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\n༄། །སྔོན་འགྲོ།\n༄༅། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་\nབྱ་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་\nབྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་\nབ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་རིག་པ་བླ་མེད་འགྲོ་རྣམས་ལ། །མཆོག་\nསྩོལ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བས་མྱུར་དུ་གྲུབ་སླད་དུ། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་\nབགྱིའོ། །\nའདིར་སྡོམ་ནི། དམ་རྒྱ་བཅིང་དང་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཉིད་འབུལ། །སེམས་བསྐྱེད་བགེགས་སྲུང་བྱིན་རླབས་རྣམ་དག་\nབསྒོམ། །བདུན་པོ་དེ་རྣམས་རང་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་ཁྲུས་དང་བསྲུང་བ་ཁྲུས་ཆུ་སྒྲུབ། །བསངས་གཏོར་ཁྲུས་{ས་[པ་]\nབྱིན་རླབས་བྱུག་པ་བྱ། །ལུས་སོགས་བཀྲུ་དང་གནས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། །བརྒྱད་པོ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིན་པར་ཤེས། །བདག་སྲུང་\nམཆོད་པའི་བགེགས་བསལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང་། །ཕྱོགས་བཅིང་བ་ལ་རིམ་པ་\nགསུམ་ཡོད་ཅིང་། །དྲ་གུར་མཚམས་གཅོད་དོན་ཚན་བཅུ་པོ་ནི། །བགེགས་རྣམས་བསལ་བའི་སྡེ་ཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས། །རྒྱུད་\nསྦྱང་བ་དང་ཁྲུས་བྱ་བགེགས་བསལ་བ། །སྡེ་ཚན་གསུམ་པོ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དྲུག་ཡིན་\nཏེ། །འབགས་པ་བསལ་དང་གཏན་ལ་འདུག་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལེན་དང་གདུ་བུ་གདགས་པ་དང་། །བསད་བྱེད་བཟུང་དང་ཟེའུ་ཁ་\nབཅིང་བའོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའང་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། །བདག་གི་དེ་ཉིད་རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་དང་། །བཞུགས་གསོལ་དམ་\nབཞག་ཚོགས་བསགས་དེ་ལ་བརྒྱད། །མཆོད་པ་བསྟོད་པ་བཤགས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །གསོལ་གདབ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་\nབཟླས་པའོ། །སླར་བཏང་བ་དང་ཐུན་མཚམས་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། །འཇུག་ཆོག་ཡིན་ཏེ་ཐུན་མཚམས་རྭ་བ་བཀྲོལ། །གླེགས་\n13-308\nབམ་བཀླག་དང་རྗེས་དྲན་དྲུག་སྒོམ་དང་། །མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་སཱ་ཚ་གདབ་པ་སོགས། །སྣོད་གོས་བཀྲུ་བའམ་སྔགས་པའམ་\nབསངས་གཏོར་བྱ། །བསྲུང་སྐུད་བྱ་ཞིང་བཟའ་མིན་ཟོས་པ་སྦྱངས། །སླར་བཏང་མན་ཆད་རྗེས་ཀྱ", "chinese_translation": "多罗那他大师教言集JT263，名为“进入三昧耶建立坛城仪轨之所有续部”之作。 ============================================================ི་བྱ་བར་བསྡུ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ལ། །བསྙེན་པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཤེས། ། དེ་ལྟར་སྡོམས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་ན། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་རིམ་ པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ། རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་ དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྒྱུད་སྦྱང་བ། ཁྲུས་བྱ་བ། བགེགས་གསལ་བ་གསུམ་མོ། ། དེའི་དང་པོ་ལ། དམ་ཚིག་གི་སྔགས་རྒྱ་བཅིང་བ། ཕྱག་འཚལ་བ། བདག་ཉིད་འབུལ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པ། བགེགས་སྲུང་ བ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། རྣམ་དག་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་སྟེ་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ཕྱིའི་ཁྲུས་དངོས་དང་། ཁྲུས་ ཀྱི་སྲུང་བ་དང་། ཁྲུས་ཆུ་སྒྲུབ་པ་དང་། བསངས་གཏོར་དང་། ས་ཁྲུས་ཀྱི་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། བྱུག་པ་སའི་ཁྲུས་དང་། ལུས་དང་གདོང་དང་ལག་པ་བཀྲུ་བ་དང་། ལྷའི་གནས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་བགེགས་བསལ་བ་ལ། བདག་སྲུང་ བ། མཆོད་པ་སྲུང་བ། གནས་སྲུང་བ་གསུམ། དེའི་གཉིས་པ་མཆོད་པ་སྲུང་བ་ལ། མཆོད་པའི་བགེགས་བསལ། མཆོད་པ་གཟི་ བྱིན་བསྐྱེད། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་གསུམ། གསུམ་པ་གནས་སྲུང་བ་ལ། ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང་། སྟེང་ཕྱོགས་བཅིང་བ་ དང་། འཁོར་ཡིག་བཅིང་བ་དང་། རྭ་བ་བཅིང་བ་དང་། དྲ་གུར་ཕུབ་པ་དང་། མཚམས་གཅོད་པ་སྟེ་རིམ་པ་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དྲུག་སྟེ། འབགས་པ་བསལ་བ། གདན་ལ་འདུག་པ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལེན་ཞིང་བཅིང་བ། གདུ་བུ་ གདགས་པ། བསངས་བྱེད་བཟུང་བ། ཟེའུ་ཁ་བཅིང་བའོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དམ་ ལ་གཞག་པ་དང་། ཚོགས་བསགས་པའོ། །དྲུག་པ་ཚོགས་བསགས་དེ་ལ་དབྱེ་ན། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། བཤགས་པ། སྐྱབས་ འགྲོ། གསོལ་གདབ། སེམས་བསྐྱེད། ཚད་མེད་བཞི། སྔགས་བཟླས་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སླར་ བཏང་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ དང་པོ་ཁོ་ན་ནས་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་ཏེ་བོད་རྣམས་ལག་ལེན་མཛད་པ་ལྟར་ན། སྡོམས་སུ་མ་འདུས་ཀྱང་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྤྱི་དང་ 13-309 མཚུངས་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱ། ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་བསྙེན་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དོན་ཞགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྟར་ བླང་། དེ་ནས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་ཕྲེང་ཆགས་སུ་བགྲངས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ༡ དམ་ཚིག་གི་སྔགས་རྒྱ་བཅིང་བ། ༢ ཕྱག་འཚལ་བ། ༣ བདག་ཉིད་འབུལ་བ། ༤ སེམས་བསྐྱེད་པ། ༥ བགེགས་སྲུང་བ། ༦ བྱིན་གྱིས་རླབས་པ། ༧ རྣམ་དག་སྒོམ་པ། ༨ ཕྱི་ཁྲུས་བྱ་ བ། ༩ ཁྲུས་ཀྱི་སྲུང་བ། ༡༠ བསངས་ཆུ་སྒྲུབ་པ། ༡༡ བསངས་གཏོར་བྱ་བ། ༡༢ ས་བྱིན་རླབས། ༡༣ སས་བྱུག་པ། ༡༤ ལུས་ སོགས་བཀྲུ་བ། ༡༥ གནས་སུ་འཇུག་པ། ༡༦ བདག་སྲུང་བ། ༡༧ མཆོད་པའི་བགེགས་བསལ་བ། ༡༨ གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ། ༡༩ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ༢༠ ཕུར་བུས་གདབ་པ། ༢༡ སྟེང་ཕྱོགས་བཅིང་བ། ༢༢ ཁོར་ཡུག་བཅིང་བ། ༢༣ རྭ་བ་བཅིང་བ། ༢༤ གུར་འབུགས་པ། ༢༥ མཚམས་གཅོད་པ། ༢༦ འབགས་པ་བསལ་བ། ༢༧ གདན་ལ་འདུག་པ། ༢༨ རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ། ༢༩ གདུ་ བུ་གདགས་པ། ༣༠ བསང་བྱེད་བཟུང་བ། ༣༡ ཟེའུ་ཁ་བཅིང་པ། ༣༢ བདག་གི་དེ་ཉིད། ༣༣ རྟེན་བསྐྱེད་པ། ༣༤ ལྷ་སྤྱན་ དྲངས་པ། ༣༥ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། ༣༦ དམ་ལ་བཞག་པ། ༣༧ མཆོད་པ། ༣༨ བསྟོད་པ། ༣༩ བཤགས་པ། ༤༠ སྐྱབས་ འགྲོ། ༤༡ གསོལ་གདབ། ༤༢ སེམས་བསྐྱེད། ༤༣ ཚད་མེད་བཞི། ༤༤ བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ། ༤༥ སླར་བཏང་བ། ༤༦ ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ཚན་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ནི། ༀ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུད་བྷ་ཝེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཐལ་མོ་ བཀན་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཅུང་ཟད་བཀུག་པ་མགོ་ལ་བཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་སྤྱིའི་དམ་རྒྱའོ། ། གཉིས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེས་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། ། བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་ འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བའི་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་ གྱུར་པའི། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་བས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་ པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ 13-310 གྱི་མུན་སེལ་པ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་ བསྔགས། །ཡོན་ཏན་དམ་པ་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །སྤྱ
Chinese
被归纳为行部。行部的 仪轨广大。要知道修持的次第就是这样。 像这样略作归纳之后，稍微分开解释。从行部所出的修持广大仪轨的次第中， 有四种瑜伽支分：瑜伽之前的行为次第、进入瑜伽的行为、瑜伽正行的修习、瑜伽之后的次第。第一部分有净治续部、沐浴、遣除障碍这三者。 其中的第一部分有：系缚誓言的真言手印、顶礼、奉献自身、发菩提心、守护障碍、加持、观想清净空性，共有七种。第二部分沐浴的行为有：外沐浴正行、沐浴的守护、修沐浴水、洒扫供施、加持沐浴地的地、涂香土沐浴、清洗身体、脸和手、进入天界，共有八种。第三部分遣除障碍有：守护自身、守护供品、守护处所这三种。其中的第二种守护供品有：遣除供品的障碍、增长供品的光辉、加持供品这三种。第三种守护处所有：安插橛、系缚上方、系缚轮字、系缚围墙、张挂网帐、遮断界限，共有六个次第。第二，进入瑜伽的行为有六种：遣除不净、安坐于座垫、受持并系缚誓言金刚、戴指环、持拂尘、系缚护额。 第三，瑜伽正行的修习有：观想自身即是真实、生起所依的坛城、迎请智慧尊、安住、安立誓言、积聚资粮。第六，积聚资粮可以分为：供养、赞颂、忏悔、皈依、祈请、发菩提心、四无量、念诵真言这八种。瑜伽之后的次第有：遣送返回和座间行为这两种。像这样，必须确定前行、正行、后行的类别。其中，如果像藏地人们从一开始就以洁净等方式进行实修，就没有包含在归纳中。
English
It is summarized as Kriya Tantra. In the extensive rituals of Kriya Tantra, know that the order of recitation is like this. Having summarized it in this way, let's explain it by dividing it slightly. In the order of the extensive ritual of recitation that comes from Kriya Tantra, there are four limbs of yoga: the order of actions before yoga, the actions of entering yoga, the practice of the actual yoga, and the order after yoga. The first part has three things: purifying the tantra, bathing, and dispelling obstacles. The first of these has seven things: binding the mantra mudra of the vow, prostration, offering oneself, generating bodhicitta, protecting against obstacles, blessing, and meditating on pure emptiness. The second part, the act of bathing, has eight things: the actual external bathing, the protection of bathing, the accomplishment of bathing water, sprinkling and offering, blessing the ground for bathing, applying fragrant earth for bathing, washing the body, face, and hands, and entering the realm of the deities. The third part, dispelling obstacles, has three things: protecting oneself, protecting offerings, and protecting the place. The second of these, protecting offerings, has three things: dispelling obstacles to offerings, increasing the splendor of offerings, and blessing offerings. The third, protecting the place, has six stages: planting stakes, binding the upper direction, binding the wheel letters, binding the fence, hanging the net tent, and cutting off the boundary. Second, the actions of entering yoga are six: dispelling impurities, sitting on the seat, taking and binding the samaya vajra, wearing rings, holding the whisk, and binding the forehead protector. Third, the practice of the actual yoga has: contemplating oneself as the suchness, generating the mandala of the support, inviting the wisdom deity, abiding, establishing the samaya, and accumulating merit. Sixth, the accumulation of merit can be divided into eight: offering, praise, confession, refuge, supplication, generating bodhicitta, the four immeasurables, and reciting mantras. The order after yoga has two things: sending back and the actions between sessions. In this way, the categories of preliminary, main, and subsequent practices must be determined. Among these, if the Tibetans practice from the beginning with cleanliness and so on, it is not included in the summary.
Chinese
总之，首先要像共同皈依一样皈依，并发菩提心。如果是居家者，则按照近住的布萨仪轨，如意结的仪轨来受持。 然后，如果将仪轨的次第依次列举，则是这样的：1、束缚誓言的咒印。2、顶礼。3、奉献自身。4、发菩提心。5、守护障碍。6、加持。7、观清净。8、做外浴。9、沐浴的守护。10、修持香水。11、做香供。12、加持土地。13、以土涂抹。14、清洗身体等。15、进入处所。16、守护自身。17、遣除供品的障碍。18、增长光彩。19、加持供品。20、用橛钉。21、束缚上方。22、束缚周围。23、束缚篱笆。24、搭帐篷。25、遮断界限。26、遣除垢染。27、坐在垫子上。28、束缚金刚。29、戴手镯。30、拿着香炉。31、束缚箭袋。32、自我的本性。33、生起所依。34、迎请本尊。35、请安住。36、安住誓言。37、供养。38、赞颂。39、忏悔。40、皈依。41、祈请。42、发菩提心。43、四无量心。44、念诵。45、遣返。46、座间所作。共有四十六个要点。 第一，束缚誓言的咒语和手印是：念诵“嗡 达塔嘎达 乌达瓦耶 梭哈(藏文：ༀ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུད་བྷ་ཝེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tathāgata udbhava ye svāhā，汉语字面意思：嗡，如来，生起，梭哈)”。手掌张开，两根食指稍微弯曲，放在头上，这是如来部总的誓言印。 第二，顶礼是：怙主大悲具足者，一切智者导师，福德功德大海之田，向如来顶礼。清净离贪之因，从善趣中解脱，唯一胜义最殊胜，向寂灭之法顶礼。以解脱亦示解脱道，于诸学处极恭敬，田之殊胜功德田，亦向僧众顶礼。持童子之身者，智慧明灯极增长，遣除三界之黑暗，向妙音顶礼。诸佛皆赞叹，以一切殊胜功德庄严。