Tibetan
ས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད། འཇུག་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་ལོ། ། བཞི་པ་ནི། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སོགས་ཀྱིས་སྤྱིར་གསོལ་བ་བཏབ། ལྔ་པ་ནི། སྲོག་ ཆགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། དྲུག་པ་ནི། དེ་ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་འབུལ་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ལ་རབ་ ཏུ་བཟུང་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ལས་ཐམས་ཅད་ གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་རྗེས་བཟློས་ བྱེད་དུ་བཅུག སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་མཉམ་རྒྱལ་དབང་པོ། ། སྲས་བཅས་མ་ལུས་ཀུན་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྩོལ། །འཆི་མེད་བསད་མེད་སེམས་ཅན་སྐྱབ་པ་མེད། ། 13-360 ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་བརྗོད་དེ། བདག་འབུལ་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་ རྩ་རྒྱུད་ལས་ནི། བདག་འབུལ་བའི་སྡོམ་པ་འདི་དབང་དངོས་གཞི་སོང་ནས་རྗེས་ཀྱི་སྐབས་ན་ཡོད་ལ། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྐབས་འདིར་བཤད་དོ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལ་ཁ་སྐོང་མི་བྱེད་ན་བདག་འབུལ་བ་འདི་མི་དགོས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ ཉིད་སྡོམ་པ་བཟུང་བའོ། ། བདུན་པ་ནི། དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། བྷྲཱུཾ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་གདོང་གཡོགས་བཅིངས། བརྒྱད་པ་ནི། སློབ་མ་དམ་རྒྱ་འཆིང་དུ་བཅུག་པའི་ལག་ཏུ་ཛི་ན་ཛིཀ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏད་དོ། །ཡང་ན་དེའི་ སྟེང་དུ་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གི་སྔགས་སྤྱི་དང་འདྲ་བས་ཁ་བསྐང་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། དགུ་པ་ནི་ཡང་ཛི་ན་ཛི་ཀ་བཟླ་བཞིན་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་ པའམ། ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཁྲིད། བཅུ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་དཀྱིལ་འཁོར་ མཆོག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །ལྷ་ ཡི་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། །བསོད་ནམས་རིམ་པའང་དེ་བཞིན་ཤོག །དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཅི་ འདྲར་འགྱུར། །རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ལྷ་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབབ་པར་ཤོག། འདི་ལ་བསོད་ནམས་མཐུ་ཡོད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་ཤོག ། བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར། བཅུ་གཉིས་པ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླ་བཞིན་དུ་མིག་ དར་དཀྲོལ། ཡང་ན་མིག་དར་དགྲོལ་བ་ལ། ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན། ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་པས་ཀྱང་རུང་བར་ནི་མངོན་ནོ། ། བཅུ་གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་ལྷ་ངོ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ། ཞེས་པ་ནས། འབར་བའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ 13-361 ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟར་དང་། དབུས་ཀྱི་པདྨ་ཆེན་པོའི་ སྟེང་གི ། ཞེས་པ་ནས། ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར། ལྷ་སྣམ་ནང་མ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ བཞུགས་ཁྲིའི་གཡས་ལོགས་སུ། ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ལྷ་སྣམ་གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་ཆེན་པོའི་མདུན་ངོས་འོག་ཕྱོགས་སུ། ཞེས་པ་ནས། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟ་བའོ། ། ལྷ་སྣམ་ཕྱི་མའི་ལྷོ་སྒོའི་ཐད་དུ། ཞེས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་ བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་ངོས་འཛིན་པ་ནི། དེང་སང་ལག་ལེན་མི་བྱེད་པས་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ལས་དེར་མོས་པ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་ རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེ། །སྔགས་དང་རིག་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ། འགྲོ་བ་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་ ཐོབ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྐྱོངས། །གསང་སྔགས་དག་ལའང་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད། བཅུ་བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་སློབ་མས། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་དང་། ན་ མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཞེས་བཟླ་བཞིན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར། ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་ ལན་གསུམ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ། སྔར་དང་པོར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཛི་ན་ཛིཀ དང་ བྷྲཱུཾ་བཟླ་བཞིན་པས་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞི་ལ། རིམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། ། (༡)གསོལ་དང་(༢)སྦྱིན་སྲེག་(༣)ལས་བུམ་དབང་། ། ( ༤)དབང་སྟེགས་(༥)ཤིས་བརྗོད་(༦)ཁྲུས་བུམ་དང་། ། (༧)རྣམ་རྒྱལ་ཆུ་བླངས་(༨)སྔགས་བཟླས་ནས། །(༩)སྐོར་དང་(༡༠) གསོལ་འདེབས་(༡༡)བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །(༡༢)རྣམ་རྒྱལ་(༡༣)བུམ་པ་ལས་བཞིར་བཅས། །(༡༤)ཅོད་པན་(༡༥)མཆོད་དང་ (༡༦)ཆེད་བརྗོད་བྱ། །ཅེས་སོ། ། དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་བར་གསུངས་པའི་དོན་ལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་མཎྜལ་འབུལ། སློབ་ དཔོན་གྱིས་བདག་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ 13-362 སྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། གཉིས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་འགྲུབ་ན་ངེས་པར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། གསུམ་པ་ནི་མཐར་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཐབ་ནས་ གཤེགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཟིན་པ་ན། ལས་བུམ་བླངས་ལ་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་རིང་བའམ་འབྲིང་པོ་བཟླ་བཞིན་ དུ། བསངས་གཏོར་བྱས་ཤིང་། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ་བཞིན་དུ། མཚན་མོ་བདེ་ལེགས་ཉིན་བདེ་ ལེགས་སོགས་ཀྱི་མཐར། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཐུང་དུ་བཅུག བཞི་པ་ནི་དེ་ནས་སློབ་མ་རེ་རེ་བཞིན་དབང་སྟེགས་དངོས་སུ་བཅའ་ཐུབ་ན་ལེགས། མིན་ན་གཅིག་ལ་བཅའ་བའམ། མོས་ པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་མོད། དེ་ལ་དབང་སྟེགས་ནི་ཆུ་ཚོན་ནམ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའི་ཟུར་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ ཕྱེད་པས་མཚན་པ། དབུས་སུ་པདྨ་དཀར་པོའམ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབྲི། འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཡོད་པ་བྱ། ཚད་ནི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཙམ་ཟེར་ཡང་། སློབ་མའི་ལུས་དང་འཚམ་པ་ཡིན་པས་ངེས་པ་མེད་དོ། །འདིར་སྒོ་ནུབ་བམ་ བྱང་དུ་གཏད་ཅེས་འགའ་ཞིག་འདོད་ཀྱང་ངེས་པར་སྒོ་ཅན་དུ་འབྲི་དགོས་པ་ནི་མིན་ལ། ཅི་སྟེ་སྒོ་ཅན་དུ་བྱེད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ནུབ་སྒོ་དང་འཇིག་རྟེན་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་གཙོ་བོ་ཞལ་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཙོ་བོའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་སྒོ་ཤར་བསྟན་ དུ་རིགས་ལ། དེས་མཚོན་པའི་ཤར་ནས་ནུབ་བསྟན་དང་། ལྷོ་ནས་བྱང་བསྟན་དུ་ཡང་རུང་ཞིང་། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དབང་ལ་བྱང་ ནས་ལྷོར་ཡང་བསྟན་ནོ། །སློབ་མའི་ཕྱོགས་ལ་གཙོ་བོའི་མདུན་རྒྱབ་གང་བསྟན་ཡང་རུང་མོད་ཀྱི། སློབ་མ་གཙོ་བོ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ ཕྱོགས་པ་ནི་མི་རུང་ལ། དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྒོ་ལ་རྒྱབ་སྟོན་པ་ཡང་མི་མཛེས་སོ། ། ལྔ་པ་ནི་དེ་ནས་སློབ་མ་དབང་སྟེགས་ལ་བཀོད། ཁྲུས་བུམ་བཞི་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གྲྭ་བཞིར་བ
Chinese
奠基开示，讲法，为了进入之义供曼扎。 第四，以“大乐您是我的导师”等语，作总的祈请。第五，为了“平息众生痛苦”等，如预备时一样发心。 第六，之后受戒，祈请诸佛和菩萨垂念我。我名某某，将我奉献给诸佛和菩萨。祈请一切时处，一切都摄受我。祈请诸佛和菩萨加持我。祈请具有大悲心，救度一切众生界者救护我。为了成就一切事业，祈请赐予我大誓言。如是令其重复三遍。阿阇黎如是说：“如虚空无边与等同的国王，赐予所有眷属的誓言，无死无杀无救护众生，极其稳固故应如此行持。”如是说，名为奉献自己的誓言。在《文殊根本续》中，奉献自己的誓言在灌顶正行之后，后续之时存在，在《三昧耶三建立续》中，此时宣说。若不补足《秘密总续》，则不需要奉献自己，发心本身即是受戒。 第七，之后以“一切事业”和（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）加持，系上遮面。 第八，令弟子系上誓言印，说“吉那吉嘎”并递上花。或者在其上，眼罩和花的咒语相同，补足也可以。 第九，又一边念诵吉那吉嘎，一边结顶髻印。放在弟子的头顶，带到坛城房或帷幕中。 第十，如来一切之住处，三昧耶三建立坛城胜，于此心要坛城中，我将引入诸弟子，天之种姓次第和，福德次第亦如是，彼之成就为何如？
English
Ground breaking and explanation of the Dharma. Offering a mandala for the purpose of entering. Fourth, with "Great joy, you are my teacher," etc., make a general supplication. Fifth, for the sake of "pacifying the suffering of sentient beings," etc., generate the mind of enlightenment as in the preparatory stage. Sixth, then take vows, and request all Buddhas and Bodhisattvas to consider me. I am called so-and-so, and I offer myself to all Buddhas and Bodhisattvas. I beseech all to fully accept me at all times. I beseech the Buddhas and Bodhisattvas to bless me. I beseech those who possess great compassion and liberate all realms of sentient beings to protect me. In order to accomplish all actions, I beseech you to grant me great vows. Have them repeat this three times. The Acharya says, "Like the limitless sky and the equal king, grant the vows of all retinues, without death, without killing, without protecting sentient beings, it is very stable, so it should be done in this way." This is called the vow of offering oneself. In the Manjushri Root Tantra, the vow of offering oneself is present after the main empowerment has passed, in the subsequent stage, and it is explained at this time in the Samayasamsthapana Tantra. If the General Secret Tantra is not supplemented, then there is no need to offer oneself, and the generation of the mind of enlightenment itself is the taking of vows. Seventh, then, with "all actions" and (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese Meaning: seed syllable), bless and tie the face cover. Eighth, have the disciple tie the samaya seal, say "Jina Jika" and hand over the flower. Alternatively, the mantra of the eye cover and the flower are the same, so it can be supplemented. Ninth, while reciting Jina Jika again, tie the crown seal. Place it on the disciple's head and lead them into the mandala room or curtain. Tenth, the abode of all Tathagatas, the supreme mandala of the Samayasamsthapana, in this essential mandala, I will introduce the disciples, the order of the lineage of the gods, and the order of merit as well, what will be its accomplishment?
Chinese
何物将成为容器？ 愿诸神依次降临！ 愿此具功德之力者，亦如是降临于此坛城！ 第十一，念诵 ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，钵啰底蹉，瓦日啰，吽。Om, Pratīccha Vajra Hūṃ. 嗡，接受，金刚，吽），然后抛掷鲜花。第十二，念诵所有事业，同时解开眼罩。或者，在解开眼罩时，偈颂和通用咒语与之前相同，只是将“金刚萨埵”替换为“如来众”，用香代替也可以。 第十三，然后展示本尊。即，此处有世尊三昧耶所设之坛城，显现安住。由诸佛与菩萨之愿力所生。从“燃烧之光芒，照遍一切方”之间，如坛城修法之时一样。从“中央大莲花之上”至“如法安住”。于内层唐卡上，世尊之座位的右侧，至“金刚持”。于第二层唐卡上，金刚持大尊之前方下侧，至“观眷属之坛城”。于外层唐卡之南门处，至“完全围绕而安住”。如坛城修法之时一样。辨认鲜花所落之处的本尊，如今已不实行，因此从坛城之主尊处生起信心。“观看此善妙之坛城！现在生起极大之信心！汝将生于佛陀种姓！以咒语和明咒加持！众生圆满之成就亦将全部于汝前显现！为得成就，守护誓言！亦当精进于秘密咒语！”如是说。 第十四，然后弟子念诵：“怙主具大悲心者”等三颂，并念诵 ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：那摩，ra特那，特拉呀呀。Namo Ratna Trayāya. 皈依，宝，三）的同时，向坛城顶礼并抛掷鲜花。念诵 ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，钵啰底蹉，瓦日啰，吽。Om, Pratīccha Vajra Hūṃ. 嗡，接受，金刚，吽）三遍。上师拿起鲜花，与之前第一次献上的鲜花一起，念诵 ཛི་ན་ཛིཀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吉那吉嘎。Jina Jik. 胜利者）和 བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：部隆。Bhrūṃ. 种子字）的同时，放在头顶。 第二，正行灌顶有十六个次第：（1）
English
What will become the vessel? May the gods descend in order! May this one with the power of merit also descend in this mandala! Eleventh, recite ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Om, Pratīccha Vajra Hūṃ. Om, Pratīccha Vajra Hūṃ. Om, Accept, Vajra, Hūṃ), then throw flowers. Twelfth, recite all actions while untying the blindfold. Or, when untying the blindfold, the verses and general mantras are the same as before, except that "Vajrasattva" is replaced with "All Tathāgatas," and it can also be replaced with incense. Thirteenth, then show the deity. That is, here is the mandala set up by the Bhagavan Samaya, manifestly abiding. Born from the aspiration of all Buddhas and Bodhisattvas. From "The light of burning, illuminating all directions" to the same as during the mandala practice. From "Above the great lotus in the center" to "Abiding in accordance with the Dharma." On the inner Thangka, to the right of the seat of the Bhagavan, to "Vajradhara." On the second Thangka, below the front of the great Vajradhara, to "Viewing the mandala of the retinue." At the south gate of the outer Thangka, to "Completely surrounding and abiding." As in the mandala practice. Identifying the deity where the flower falls is not practiced today, so generate faith from the main deity of the mandala. "Look at this beautiful mandala! Now generate great faith! You will be born into the Buddha lineage! Blessed by mantras and vidyās! The accomplishment of perfect beings will also appear before you! To obtain accomplishment, protect your vows! Also strive in secret mantras!" Thus said. Fourteenth, then the disciple recites "Protector, great compassionate one," etc., three verses, and recites ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Namo, Ratna, Trayāya. Namo Ratna Trayāya. Homage, Jewel, Three) while prostrating to the mandala and throwing flowers. Recite ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Om, Pratīccha Vajra Hūṃ. Om, Pratīccha Vajra Hūṃ. Om, Accept, Vajra, Hūṃ) three times. The master picks up the flowers and, together with the flowers offered for the first time, recites ཛི་ན་ཛིཀ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Jina Jik. Jina Jik. Victorious) and བྷྲཱུཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Bhrūṃ. Bhrūṃ. Seed Syllable) while placing them on the head. Second, the actual empowerment has sixteen steps: (1)