Tibetan
དཀྱིལ་ཆོག་ཉིད་ན་གསལ་བར་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ ནའོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ཉེར་མཁོ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་གཏོར་བསངས་སྦྱངས་ཀྱི་སྐབས། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ 13-252 ལས་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཐེའུ་ཆུང་ཅུང་ཟད་གུག་པ་མཆེ་བ་ལྟར་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནང་བསྡམས་ ཁ་ཕྱེ་བའི་གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་གི་བར་དུ། མཐེ་བོང་ལྟོ་སྦྱར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ནི། ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱར་སོར་མོ་རྣམས་རྩ་བ་ ནས་བསྣོལ། ལག་མགོ་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་དུ་བསྡམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། འགའ་ཞིག་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་ མའི་ཕྱག་རྒྱར་འདོད་མོད། འདིར་ལག་པ་གཡོན་སྟེང་གཡས་འོག་ཏུ་བསྣོལ་ནས། རྒྱབ་སྦྱར་མཐེ་བོང་དང་མཐེ་ཆུང་འདུད། སོར་ མོ་གཞན་གསུམ་མཉམ་པར་བརྐྱང་བའོ། །བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷའི་སྐབས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཁུ་ཚུར་གཡས་སྟེང་ གཡོན་འོག་ཏུ་བྱས་ཏེ། །ཐད་ཀར་རྒྱབ་སྤྲད་ལ། མཐེ་ཆུང་འདུད་ཅིང་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བའོ། །རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཧཱུཾ་མཛད་དང་མེ་ ལྟར་འབར་བ་གཅིག་པར་བཞེད་ཀྱང་། སྤྱིར་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུཾ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་འབྲེལ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལག་ ངར་གཡས་འོག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཏི་རིན་ཏི་རིའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནང་བསྡམས་ལས་སྟེང་ནས་མཐེ་བོང་གཉིས་བཀབ་པའོ། །ༀ་ ཊྲུཾ་གི་སྐབས་དགོས་པའི་གནས་དགུ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། བགེགས་ལ་བསྣུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ སྙིང་གར་བཞག གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བའི་ཚུལ་དུ་ཁུ་ཚུར་བསྐྱོད་པའོ། །སྲེག་པ་ནི་མེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བཅིང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་ རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་མནན་པའོ། །འོག་བཅིང་བ་ནི། རྡོར་བསྡམས་བརྐྱང་བ་ས་ལ་འཇོག་ཚུལ་ལོ། ། སྟེང་བཅིང་བ་ནི། ཁུ་ཚུར་གཉིས་ལས་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་པ། འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བའི་རྗེས་སུ་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྤྲད་མཛུབ་ མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་མགོ་སྟེང་དུ་བཞག་པའོ། །འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟེར། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་བྲེ་ འགོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་བརྐྱང་མཛུབ་མོ་མཆེ་བ་ལྟར་བྱེད་པ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཤར་བཅིང་བ་ ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེ་ཆུང་སྦྲེལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ་མགོ་གཞུག་ཟློག་ནས་སྤྱི་བོར་བཀོད་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། ཤར་གྱི་ནང་བཅིང་བ་ལ་ལག་པ་བསྣོལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་རྒྱབ་སྤྲད། འཁྲིག་མ་གཉིས་བར་སྟོངས་དང་བཅས་པ་ཞགས་མིག་ ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོར་བསྡམས་ལས་མཐེ་ཆུང་གཉིས་གཤེབས་ཏེ་བརྐྱང་། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཕྲལ་ཏེ་བརྐྱང་ བ་ནི་ནུབ་བཅིང་བ་སྟེ། བ་དན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གོང་གི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཁའི་ཐད་ཀར་བཞག་པ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་བཅིང་ བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོའམ་དུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཏེ་གཤིབས། ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་ནི་རི་བོ་ འདེགས་པའི་ཚུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷོ་བཅིང་པའོ། །ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་ཀྱང་བཤིབས་ཏེ་ 13-253 བསྒྲེང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་བཅིང་བའོ། །ཧཱུཾ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐོར་ བའོ། །བཛྲ་བནྡྷའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བསྐོར་བའོ། །བསྲུང་འཁོར་གྱི་གཞུག་ཏུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞིའི་ཕྱག་ རྒྱ་འཆའ་བ་ནི། རྡོར་བསྡམས་བརྐྱང་བའི་མཐེ་བོང་དང་མཐེ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་དང་། དེ་དང་འདྲ་བ་མཛུབ་མོ་རྩེ་སྤྲད་པ་ བསྲུང་བ་དང་། རྡོར་བསྡམས་ལས་མཛུམ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་བ་གནོད་སྦྱིན་དང་། རྡོར་བསྡམས་མཐེ་བོང་ནང་དུ་ཆུག་པ་ཁུ་ཚུར་ གྱིའོ། །མཉམ་པའི་ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱོར་ཁོང་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་རྣམས་ཅུང་ ཟད་བསྣོལ་བ་སྟེ། གཡོན་པ་རྣམས་འོག་དང་གཡས་པ་རྣམས་སྟེང་དུའོ། །ཁུ་ཚུར་གྱི་དམ་རྒྱ་ནི་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་དོ། ། བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱུད་འདིའི་རང་ལུགས་ཡིན་ལ་གཞན་བསྲུང་འཁོར་སྐབས་ཀྱི་འདི་རྣམས་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནས་ བླངས་པ་ཤ་སྟག་གོ །དཔྲལ་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་མཉམ་པའི་ཐལ་མོའོ། །མགྲིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ཐལ་མོ་ཀ་པུ་ཏ་ཏེ། ། ཐལ་མོ་སྦུག་སྦུག་པོར་སྦྱར་བ་ལས་མཛུབ་གུང་སྲིན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཁ་ཕྱེ་བའོ། །སྙིང་ག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྡོར་ཐལ་ལས་ གུང་མོ་གཉིས་དང་སོར་མོ་ཐ་མ་བཞི་སྦྱར་ཏེ་བརྐྱང་བའམ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་མཐའ་བཞི་བརྐྱང་བ་གང་རུང་སྟེ། ཕྱི་ མ་འདི་ལེགས་པ་འདྲའོ། །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་གཏུགས་པ་ལ་རྡོར་བསྡམས་ལས་གུང་མོ་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་། མཐའ་ བཞི་སོ་སོར་བསྒྲེང་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་མགོ་བོའི་དབུས་སུ་རེག་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་མཛུབ་མོ་དང་སྲིན་ལག་གཉིས་རྩེ་ སྤྲད་ནས་ཟླུམ་པོར་བྱས་པ་པདྨའི་འདབ་མ་དང་འདྲ་བ་ནི། སྦྱོང་རྒྱལ་ལམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་མཛུབ་ མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་སྟེ་རིན་ཆེན་ནམ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱའོ། །མཐེ་བོང་གཉིས་དང་། མཐེ་ ཆུང་གཉིས་སོ་སོར་སྦྱར། གཞན་རྣམས་ཕྲལ་ཏེ་བརྐྱང་བ་ནི། སྡིག་པ་སྲེག་པའམ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ལྟག་པར་རེག་གོ །སྲིན་ལག་ གཉིས་ལྟོ་སྦྱར། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གུང་མོ་དང་། དེའི་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་སྦྱར། མཐེ་བོང་དང་མཐེ་ཆུང་སོ་སོར་གཤིབས་པ་ནི། ལས་ ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རྣ་ལྟག་གཡོན་ཏུ་བཞག་པར་བྱའོ། ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་སྐབས་སུ། མཆོད་ཡོན་འབུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བའོ། །དམ་རྒྱ་ལ་ཐོག་མའི་ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དང་། སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ལ་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་བརྡབས་ཏེ་ཐལ་མོའི་ཚུལ་དུ་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ཏེ། སརྦ་ བིད་དྲི་ཤྱ་ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ་མན་ཆད་ནས། སོ་སོའི་སྙིང་པོ་དང་རང་སྔགས་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལ། སོ་སོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ 13-254 འཆའ་བ་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་གན་རྐྱལ་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་པ་ཡང་བཞག མཐེ་བོང་ལྟོ་སྤྲད་པ་ནི། གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ རྒྱའོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྦྱོང་རྒྱལ་གྱིའོ། །རཏྣའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིའོ། །པདྨའི་ ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའིའོ། །ཀརྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱལ་མཆོག་མེ་ཏོག་གིའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་བཞི་པོ་དེ་ལ་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བར་ བྱེད་པའང་ལུགས་གཅིག་གོ །རྡོ་རྗེ་ནང་བསྡམས་ལས། གུང་མོ་རྩེ་སྤྲད། མཛུབ་མོ་གཉིས་གུང་མོའི་ཚིགས་དང་པོ་ལ་བཙུགས། མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་སོར་མོ་ལྷག་མ་བཞི་མནན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་འོ། །ཐལ་སྦྱང་ལས་སྲིན་ལག་དང་མཐེ་ཆུང་ནང་ དུ་བཅུག མཛུབ་མོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྭ་ཅུང་ཟད་གདེངས་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི། མཱ་མ་ཀཱིའོ། །ཐལ་སྦྱར་ལས་གུང་མོ་གཉིས་པད་འདབ་ ལྟར་བྱས། མཐེ་ཆུང་གཉིས་ཕྲལ་ཏེ་བརྐྱང་བ་ནི། གོས་དཀར་མོའིའོ། །ཐལ་མོ་སྦུག་པོར་སྦྱར་བ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་གུང་མོའི་ རྒྱབ་ཏུ་སྦྱར། མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱང་གུང་མོ་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ལྷག་མ་བསྣོལ་བ་ནི། སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོར་བསྡམས་ལས་མཛུམ་ མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་ལ་རྩེ་སྦྱར་བ་ནི
Chinese
仪轨本身中清楚地存在着那些。 现在要讲述手印的次第和必要的那些。在供养朵玛的清扫净化时，金刚夜叉的 13-252 事业印是：两个金刚拳的小指稍微弯曲，像牙齿一样。 金刚火的手印是：金刚内缚，打开的中指和无名指之间，拇指腹部相合。 金刚结缚是：掌心相对，所有手指从根部交叉，手指尖端相互结缚。 金刚持母的手印是：有些人认为是心母金刚母的手印，但这里是左手在上，右手在下交叉，手背相靠，拇指和小指弯曲，其他三个手指并拢伸直。 在金刚萨埵忿怒的时候，如火燃烧的手印是：右拳在上，左拳在下。 直接手背相靠，小指弯曲，食指伸直。这个续部本身的吽字印和如火燃烧的手印被认为是相同的，但一般来说，吽字印与四吽字的咒语相关，与那个相似，只是手腕右手在下。 谛仁谛日的手印是：金刚内缚，从上面盖住两个拇指。 在嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡） 札（藏文：ཊྲུཾ，梵文天城体：त्रुट्，梵文罗马拟音：trut，汉语字面意思：札）的时候需要的九个位置将在下面讲述，击退魔障的手印是：左手金刚拳放在心间，右手以金刚抛掷的姿势挥动拳头。 焚烧是火的手印。 束缚的手印是：从金刚结缚中，两个拇指并拢按压。 下方束缚是：金刚结缚伸直放在地上的姿势。 上方束缚是：从两个拳头中伸出食指，像逆时针火焰轮一样旋转之后，拳头相对，食指做成铁钩的姿势放在头顶上。这被称为金刚怖畏眼的手印。上方安放金刚幡时，从金刚掌中伸出两个拇指，食指像牙齿一样，是夜叉的手印。 东方束缚是金刚拳的小指相连，两个食指指尖相抵，头尾颠倒后放在头顶上，是顶髻的手印。 东方
English
Those are clearly present in the ritual itself. Now, let's explain the sequence of hand gestures and the necessary ones. During the cleansing and purification of the offering torma, the action mudra of Vajra Yaksha 13-252 is: the little fingers of the two vajra fists are slightly bent, like teeth. The hand gesture of Vajra Fire is: Vajra inner binding, between the opened middle and ring fingers, the thumbs touching belly to belly. The Vajra binding is: palms facing each other, all fingers crossed from the base, the fingertips intertwined with each other. The hand gesture of Vajra Holding Mother is: some consider it to be the hand gesture of the Mind Mother Vajra Mother, but here the left hand is crossed over the right hand below, with the backs of the hands touching, the thumbs and little fingers bent, and the other three fingers extended together. During the wrathful state of Vajrasattva, the hand gesture of blazing like fire is: the right fist above, the left fist below. Directly with the backs of the hands touching, the little fingers bent, and the index fingers extended. Although the Hum gesture and the fire-blazing gesture of this tantra itself are considered the same, in general, the Hum gesture is related to the mantra of the four Hums, similar to that, except that the right wrist is below. The hand gesture of Tiri Tiri is: Vajra inner binding, covering the two thumbs from above. The nine positions needed during Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：Om) Trum (藏文：ཊྲུཾ，梵文天城体：त्रुट्，梵文罗马拟音：trut，汉语字面意思：Trum) will be explained below, and the hand gesture for striking obstacles is: the left vajra fist placed at the heart, the right hand moving the fist in a vajra throwing manner. Burning is the fire hand gesture. The hand gesture of binding is: from the Vajra binding, the two thumbs are pressed together. Binding below is: the posture of placing the Vajra binding extended on the ground. Binding above is: extending the index fingers from the two fists, after rotating like a counterclockwise wheel of fire, the fists facing each other, the index fingers made into the shape of iron hooks and placed on top of the head. This is called the hand gesture of Vajra Terrifying Eye. When placing the Vajra banner above, extending the two thumbs from the Vajra palms, the index fingers made like teeth, is the hand gesture of Yaksha. Binding in the east is connecting the little fingers of the Vajra fists, the tips of the two index fingers touching, reversing the head and tail and placing it on the crown of the head, is the hand gesture of the crown jewel. Eastward
Chinese
将手交叉在里面捆绑。两个金刚拳背靠背。两个小指之间留有空隙，像绳眼一样，这是绳索的手印。从金刚结缚中，两个小拇指向下伸展，两个食指分开伸展，这是西方捆绑，是幢幡的手印。将上面的夜叉手印放在嘴前，这是北方捆绑，是金刚黑母或时间的手印。两个金刚拳拳口朝上并排，稍微向上抬起，这是抬起山的手势，称为金刚峰手印，是南方捆绑。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字手印中，两个中指也并拢伸直，这是金刚事业手印，捆绑所有方位。八个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字时，旋转吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字手印。金刚结缚时，旋转金刚结缚。在防护轮的末尾，结出北方四位菩萨的手印是：金刚结缚伸展，拇指和小指尖相触是金刚事业，与此相同，食指尖相触是守护，金刚结缚中伸出两个中指是夜叉，金刚结缚拇指向内收是拳头。合掌，掌心稍微空虚。金刚掌与此相同，只是指尖稍微交叉，左手在下，右手在上。拳头的印契就是上面刚说过的。金刚萨埵忿怒的手印是此续部的自性，其他防护轮时的这些手印都是从金刚界仪轨中摘取的。加持额头是合掌。加持喉咙是鸽子掌。手掌紧密合拢，食指、中指、无名指稍微张开。加持心间是：从金刚掌中，两个中指和四个末端手指合拢伸展，或者从金刚结缚中，四个末端手指伸展都可以，后者似乎更好。五部手印触顶时，从金刚结缚中，两个中指并拢伸展，四个末端手指各自竖立，这是金刚手印。
English
Cross the hands inside to bind. Place the two vajra fists back to back. Leave a space between the two little fingers, like a loop, this is the mudra of the rope. From the vajra knot, extend the two little fingers downwards, and separate and extend the two index fingers, this is the western binding, the mudra of the banner. Place the above yaksha mudra in front of the mouth, this is the northern binding, the mudra of Vajra Black Mother or Time. Place the two vajra fists side by side with the mouths facing upwards, and raise them slightly upwards, this is the gesture of lifting a mountain, called the Vajra Peak Mudra, which is the southern binding. From the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) mudra, the two middle fingers are also joined and extended, this is the Vajra Karma Mudra, binding all directions. In the case of the eight Hums (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), rotate the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) mudra. In the case of Vajra Bandha, rotate the vajra knot. At the end of the protection wheel, the mudras of the four bodhisattvas of the north are formed: the vajra knot is extended, and the tips of the thumb and little finger touch each other is Vajra Karma, the same as this, the tips of the index fingers touching each other is protection, the two middle fingers extending from the vajra knot is yaksha, and the thumbs retracting into the vajra knot is the fist. Join the palms together, with a slight emptiness in the palms. The vajra palm is the same as this, except that the tips of the fingers are slightly crossed, with the left ones below and the right ones above. The seal of the fist is the one just mentioned above. The mudra of Vajrasattva Krodha is the nature of this tantra, and these mudras for other protection wheels are all taken from the Vajradhatu ritual. Blessing the forehead is the joined palms. Blessing the throat is the kapota palm. The palms are tightly joined, and the index, middle, and ring fingers are slightly opened. Blessing the heart is: from the vajra palm, the two middle fingers and the four end fingers are joined and extended, or from the vajra knot, the four end fingers can be extended, the latter seems better. When the five-family mudras touch the crown of the head, from the vajra knot, the two middle fingers are joined and extended, and the four end fingers are erected separately, this is the vajra mudra.