Tibetan
ག་པ་ལྟར་འགལ་ བ་ཡང་མི་སྣང་བས་རེ་ཤིག་སྐབས་འདིར་བྱའོ། ། བཅུ་གཅིག་པ་ནི། དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་སྟེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པདྨའི་གདན་ ལ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ མང་པོའི་འཕྲེང་བ་ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཕྱུང་ནས། དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་ པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་སོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་པས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། བདེ་ བ་སོ་སོར་ཐོབ་ནས། ཡང་དགའ་བའི་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། མཆོད་པའི་ སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། མགོ་བོས་ལན་བརྒྱ་སྟོང་ དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་འཁོད་དེ་ 13-205 འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཨེ་སངས་རྒྱས། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་མཛད་ པ་ལེགས། །གང་ཕྱིར་ངན་སོང་བདག་ཅག་སྦྱངས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་བཞག །ཅེས་ བརྗོད་ཅིང་། རྣམ་པ་དུ་མས་མཆོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སོ། །ཚིག་འདི་ ནི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་བར་མ་ཆད་པར་གླེང་སླང་བའི་སྐབས་ཡིན་པས། འདི་སྐབས་ཀྱི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཉིད་ཡིན་ན། རྡོར་སེམས་དང་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ལ་སྦྱོར་བ་ཅུང་ཟད་མི་རིགས་པས་ཀུན་རིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི། ཤཱཀ་ ཐུབ་ཉིད་སྐུའི་རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་རྣམ་སྣང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་རྣམ་སྣང་ལ་སྦྱོང་བ་དང་། གཙུག་དགུ་ལྟ་བུ་ ལ་ནི་སྐུའི་རྣམ་པ་མ་འགྱུར་བའི་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལའང་སྦྱར་བས་ལེགས་སོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ཤཱཀྱ་རིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ ནི། སྐུ་རྣམ་པ་མ་འགྱུར་བའི་ཤཱཀ་ཐུབ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ལས་གཞན་དུ་སྐུའི་རྣམ་པ་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གླེང་གཞི་དང་གླེང་སླང་གི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཛད་པའི་དོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་དུ་བཞེངས་པ་ ཉིད་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས། རིགས་ཀྱི་ཅལ་ཅོལ་མང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་མཐུན་ པར་འདི་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། ཚིག་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བརྗོད་དགོས་པར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། ཚིག་འདི་རྒྱུད་ ལས་འབྱུང་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐབས་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཆོ་གའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་ བརྗོད་ཕྱིན་རྒྱུད་ཚིག་བརྗོད་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཞིང་། ཕྱོགས་འདིའི་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དམིགས་པ་འདི་བསྒོམ་ཕྱིན་ཚིག་འདི་ ཡང་བརྗོད་པའི་ལག་ལེན་དུ་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི། ས་བོན་སྤྲོ་དང་འཁོར་ཚོགས་བསྐྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་མཛད་པ་དང་། །རྒྱས་ བཏབ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བཏབ་དངོས། །དབང་བསྐུར་ཞེས་ཏེ་དོན་ཚན་བདུན། །དང་པོ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨ། ༀ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨ། ཧཱུཾ་ཛཿཧོཿདྷུ། ཏྲཾ་རྱ་བྷྲི་ཧ། ཧྲཱིཿདྷཱིཿཀྲུཾ་ བྷ། ཀཾ་རཾ་ཀྵཾ་སཾ། ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨ། ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་གཙོ་བོ་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་སོ་སོའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། 13-206 གཉིས་པ་ནི། ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་ བར་བྱས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད། སླར་འདུས་ཏེ་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞི། མཚམས་བཞིར་ ཡུམ་བཞི། རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ལ་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་ཚུར་རོལ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཡས་ བསྐོར་གྱི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོར་རྩིབས་བཞི་བཞི་ལ་སེམས་དཔའ་ བཞི་བཞི། གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་སྒེག་མོ་སོགས་བཞི། ལྷ་སྣམ་ཀྱི་གྲྭ་བཞི་ལ་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་ པ་བཞི། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་གྲུབ་པ་ནི། ཧཱུཾ་ལས་དབུས་ཀྱི་ཤར་དུ་ཐམས་ཅད་རིག་ པ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཏྲཱཾ་ལས་ལྷོར་ཐམས་ཅད་ རིག་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་སྔོན་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ པ། ཧྲཱིཿལས་ནུབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སེར་པོ་ཆོས་འ
Chinese
似乎没有什么矛盾之处，暂时先这样处理。 第十一，然后口中念诵这些话语并思考其含义：大梵天坐在莲花座上，之后进入名为“彻底净化恶趣之流”的禅定，从名为“从三恶趣之流中解脱”的菩萨摩诃萨的禅定中，放出带有光芒的众多光鬘，从自己的眉间白毫中放出，以此照亮三千大千世界。照亮之后，所有众生的心都从烦恼的束缚中解脱，各自获得安乐，并且使所有喜悦的园林都显现出来，用各种供养云进行供养，并绕行百千圈，用头顶礼百千次，在薄伽梵面前，安坐在无垢的宝珠之上，这样祈请道：唉玛吙，佛陀，唉，佛陀！唉玛，佛陀的事业真伟大！因为您净化了我们的恶趣，并将我们安置在菩提行中。这样说着，用各种方式供养后，便回到自性之地。如是说。这段话是经部的开端，也是不间断地进行讨论的场合。此时的大梵天就是导师薄伽梵本人。因此，与金刚萨埵和金刚手等结合不太合适，但在昆瑞的坛城中，释迦牟尼佛本身是身相转变的毗卢遮那佛，是坛城的主尊，因此与毗卢遮那佛结合是合适的。对于像顶髻九尊这样的，也可以与身相未变的释迦狮子结合。此外，在这个坛城中，释迦族之主，虽然身相未变的释迦牟尼佛本身也是，但由于从主尊之外单独显示身相，因此不是坛城的主尊，所以不会产生他是开端和讨论之事业的主尊的疑虑。然后，所谓的大梵天，就是薄伽梵释迦牟尼佛本身显现为毗卢遮那佛转轮王的形象。
English
Since there seems to be no contradiction, let's proceed in this manner for the time being. Eleventhly, then, verbally express these words and contemplate their meaning: The Great Brahma is seated on a lotus throne. Then, having entered into the samadhi called "Completely Purifying the Streams of the Lower Realms," from the samadhi of the Bodhisattva Mahasattva called "Liberation from the Streams of the Three Lower Realms," he emanates a multitude of radiant light garlands from the urna hair between his eyebrows, illuminating all the realms of the three-thousand great-thousand world system. Having illuminated them, the minds of all sentient beings are liberated from the bonds of afflictions, and each attains happiness. Furthermore, he makes all the joyful groves appear, offers them with various clouds of offerings, circumambulates them hundreds of thousands of times, prostrates with his head hundreds of thousands of times, and, in the presence of the Bhagavan, sits upon a spotless jewel, and prays thus: Emaho, Buddha, E, Buddha! Ema, the deeds of the Buddha are excellent! Because you have purified our lower realms and placed us in the practice of Bodhi. Saying this, after offering in various ways, he returns to his natural abode. Thus it is said. This passage is the beginning of the tantra and is the occasion for uninterrupted discussion. The Great Brahma at this time is the teacher, the Bhagavan himself. Therefore, it is not very appropriate to combine it with Vajrasattva and Vajrapani, etc. However, in the mandala of Kunrig, Shakyamuni himself, as the transformed form of Vairochana, is the main deity of the mandala, so it is appropriate to combine it with Vairochana. For something like the Nine Crowned Ones, it is also good to combine it with Shakya Singha, whose form has not changed. Furthermore, in this mandala, the Lord of the Shakya clan, although Shakyamuni himself, whose form has not changed, is also present, because his form is shown separately from the main deity, he is not the main deity of the mandala. Therefore, there is no doubt that he is the main deity of the opening and discussion activities. Then, the so-called Great Brahma is the Bhagavan Shakyamuni himself appearing as Vairochana, the Chakravartin.
Chinese
因此毫无疑问，不应追随许多种类的闲聊。一般来说，与续部的论题相符，修习这样的对治是非常好的，但并非一定要念诵这个词，因为这个词虽然出自续部，但也只是历史的场合而已，因为它不是为了仪轨的目的而宣说的咒语。然而，既然已经念诵了词语，念诵续部的词语就非常好，而且这一方面的前后一切，修习这个对治之后，念诵这个词语也似乎符合实践。这样一来，他们就已经展示了最初结合的等持。 第二，曼荼罗胜王是：种子散布与眷属生起，迎请智慧尊，增广前行，增广正行，灌顶，共有七个要点。第一是：主尊心间的月轮之上，化为 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 藏（藏文，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：藏）， 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）， 阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）， 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）， 藏（藏文，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：藏）， 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）， 阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）， 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 扎（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎）， 霍（藏文，梵文天城体：हौः，梵文罗马拟音：hauḥ，汉语字面意思：霍）， 德（藏文，梵文天城体：धु，梵文罗马拟音：dhu，汉语字面意思：德）， 藏（藏文，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：藏）， 惹亚（藏文，梵文天城体：र्य，梵文罗马拟音：rya，汉语字面意思：惹亚）， 贝日（藏文，梵文天城体：भ्रि，梵文罗马拟音：bhri，汉语字面意思：贝日）， 哈（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）， 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）， 德（藏文，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：德）， 仲（藏文，梵文天城体：क्रुं，梵文罗马拟音：kruṃ，汉语字面意思：仲）， 巴（藏文，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：巴）， 康（藏文，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康）， 然（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：然）， 恰（藏文，梵文天城体：क्षं，梵文罗马拟音：kṣaṃ，汉语字面意思：恰）， 桑（藏文，梵文天城体：सं，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：桑）， 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 藏（藏文，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：藏）， 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）， 阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）， 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 藏（藏文，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：藏）， 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）， 阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）， 扎（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎）， 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 邦（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）， 霍（藏文，梵文天城体：हौः，梵文罗马拟音：hauḥ，汉语字面意思：霍） 。化为这些。这些从主尊遍照佛的心间向外散布，安住在各自的座垫上。 13-206 第二是：从这些字母中放射出光芒，照亮一切三界，供养一切佛和菩萨，成办一切有情众生的利益，再次收摄，完全融入各自的处所，从那之后，在心髓坛城的四方，有调伏之王等四佛，四隅有四母，十六瓣上从东北隅的这边开始，顺时针方向有十六菩萨，即四方各自的四瓣上有四菩萨，四角有嬉女等四女，天衣的四个角落有花鬘母等四女，四门有四守门者，这样成就的是：从吽字开始，中央的东方有调伏一切智慧之王白色，结禅定印，从藏字开始，南方有调伏一切智慧胜王蓝色，右手结胜施印，左手结禅定印，从舍字开始，西方有调伏一切智慧释迦牟尼佛黄色，转法
English
Therefore, there is no doubt that one should not follow many kinds of idle talk. In general, it is very good to meditate on such an antidote in accordance with the topic of the tantra, but it is not necessary to recite this word alone, because although this word comes from the tantra, it is only a historical occasion, because it is not a mantra spoken for the purpose of ritual. However, since the words have been recited, it is very good to recite the words of the tantra, and all that comes before and after in this respect, after meditating on this antidote, it also seems to be in accordance with the practice of reciting this word. In this way, they have already shown the samadhi of the initial union. Secondly, the supreme mandala king is: the seed is scattered and the retinue arises, the wisdom beings are invited, the preliminary practice is expanded, the actual practice is expanded, and the empowerment is given, with seven points in total. The first is: on the moon disc in the heart of the main deity, it transforms into Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Trāṃ (藏文，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：藏), Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Trāṃ (藏文，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：藏), Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Jaḥ (藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎), Hauḥ (藏文，梵文天城体：हौः，梵文罗马拟音：hauḥ，汉语字面意思：霍), Dhu (藏文，梵文天城体：धु，梵文罗马拟音：dhu，汉语字面意思：德), Trāṃ (藏文，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：藏), Rya (藏文，梵文天城体：र्य，梵文罗马拟音：rya，汉语字面意思：惹亚), Bhri (藏文，梵文天城体：भ्रि，梵文罗马拟音：bhri，汉语字面意思：贝日), Ha (藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈), Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), Dhīḥ (藏文，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：德), Kruṃ (藏文，梵文天城体：क्रुं，梵文罗马拟音：kruṃ，汉语字面意思：仲), Bha (藏文，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：巴), Kaṃ (藏文，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康), Raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：然), Kṣaṃ (藏文，梵文天城体：क्षं，梵文罗马拟音：kṣaṃ，汉语字面意思：恰), Saṃ (藏文，梵文天城体：सं，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：桑), Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Trāṃ (藏文，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：藏), Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Trāṃ (藏文，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：藏), Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), Jaḥ (藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎), Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Vaṃ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦), Hauḥ (藏文，梵文天城体：हौः，梵文罗马拟音：hauḥ，汉语字面意思：霍). These transform into these. These emanate from the heart of the main deity Vairochana and sit on their respective seats. 13-206 Secondly, from these letters radiate light, illuminating all three realms, offering to all Buddhas and Bodhisattvas, accomplishing the benefit of all sentient beings, and then gathering again, completely merging into their respective places. After that, in the four directions of the heart essence mandala, there are the four Buddhas, such as the King of Subduing, the four Mothers in the four corners, and the sixteen Bodhisattvas on the sixteen petals, starting from this side of the northeast corner, clockwise. That is, there are four Bodhisattvas on each of the four petals in each of the four directions, the four goddesses such as the coquettish woman in the four corners, the four goddesses such as the flower garland mother in the four corners of the celestial garment, and the four gatekeepers in the four gates. What is accomplished in this way is: starting from the syllable Hūṃ, in the east of the center is the white King of Subduing all wisdom, making the mudra of meditative equipoise; starting from the syllable Trāṃ, in the south is the blue Supreme King of Subduing all wisdom, with the right hand making the mudra of supreme giving and the left hand making the mudra of meditative equipoise; starting from the syllable Hrīḥ, in the west is the yellow Shakyamuni Buddha of Subduing all wisdom, turning the wheel of Dharma.