Tibetan
་ ལུགས་སུ་འདུག་ཅིང་། གོང་མ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དེ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་ཚིག་ལྷུག་པའི་གྱུར་ཤོག་རེ་ཡང་མཛད་པར་འདུག་སྟེ། བློ་ ཆུང་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གྲོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདིར་བཀོད་པ་ཙམ་འཚམ་ལ། སྤྱིར་ནི་སྔགས་དབང་ཁོ་ནས་གོ་ཆོད་ཅིང་། བྱིན་ རླབས་ཀྱང་དེ་ངེས་ཆེ་བར་འོང་ངོ་། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་དབང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་འདུག་ནས། ། ཐམས་ཅད་བྱས་ཤིང་ཀུན་ཟོས་ཀྱང་། །འགྲུབ་འགྱུར་ཉེས་པའི་མི་གོས་ན། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་ སྨོས་ཅི་དགོས། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཛྙཱ་ཏྱ་དཱ་སྱ་མི། གྲྀཧྞ་བཛྲ་སུ་སིདྡྷི་ཡེ། ༀ་བཛྲ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་ཅིག བཀའི་དབང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་དབང་གི་དངོས་གཞིའོ། ། དེ་ནས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ནི། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་མ་ལུས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་བདེ་མཆོག་ དང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་འགྱུར་ན། །ལྷ་ཡི་བདེ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སངས་རྒྱས་ ཀུན་དང་བླ་མར་མཉམ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྙས་ན་ནི། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་འགྱུར་ བས། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཉིད་ལ་ ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྙས་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་འཁོན་དང་གཅུགས་མི་བྱ། །དཀོན་མཆོག་ གསུམ་ལ་གནོན་བྱེད་ན། །བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་སྨོད་བརྩོན་མ་རུངས་དང་། ། དམ་ཚིག་ལས་ནི་འདའ་བ་དང་། །དེ་སོགས་བྱེད་པ་ཚར་བཅད་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་ནི་ ཀུན་རིག་གསུང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེས་ཆགས། །བསྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །སོགས་དང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། དེང་ནས་ 13-237 བརྩམས་ཏེ་སོགས་བརྗོད། སྤྲོ་ན། ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བ་མཚན་ལྡན་ཕྱིར། །ཅེས་སོགས་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གླུ་ ཡང་བླངས། དེ་རྗེས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རིགས་ལྔ་དང་ རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མོས། ༀ་བཛྲ་དྷ་ར། རཏྣ་དྷ་ར། པདྨ་དྷ་ར། བི་ཤྭ་དྷ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷ་ར་ས་མ་ཡོ྅ཧཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་མང་དུ་ བརྗོད་ཅིང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་རམ། གཤིན་པོའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ པའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོར་བཤད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བླངས་ ཟིན་པའི་འབྲས་བུར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར། བདག་འཇུག་གི་འཇུག་ཏུ་ཡང་ངེས་པར་བྱའོ། །བདག་འཇུག་མི་ལེན་ན་ཡང་སྒྲུབ་ མཆོད་ཀྱི་མཐར་འདི་བསྒོམ་དགོས་ལ། ཁ་ཅིག་སྔགས་དབང་དང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་། སྲུང་བ་གསུམ་པོའང་བྱེད་ ཟེར་དེ། ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱེད་ཅིང་། གཤིན་པོའི་དོན་དུ་ལྷོ་སྒོའི་བྱ་ བ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །རྗེས་ཆོག དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། མཆོད་པ་རྙིང་པ་ཡོད་ན་ཁ་གསོ། གསར་པ་བཤམས། བསངས་སྦྱངས་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་ བརླབས། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལྷ་ཐམས་ ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱི་བཞུགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེར་མོས་པ་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་པར་བསམས་ ལ། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །མཆོག་ཏུ་དད་ པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་གོང་སྒྲུབ་ མཆོད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན། ཆུ་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་དམ་པ་འདི་དག་ནི། །མཆོག་ཏུ་ དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར༴ པུཥྤེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །བདུག་སྤོས་ དམ་པ་འདི་དག་ནི། །མཆོག་ཏུ་གུས་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར༴ བཛྲ་དྷུ་པེ༴ མུན་ པའི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱོགས་ཀུན་གསལ་བྱེད་མར་མེ་འདི། །ཀུན་མཁྱེན་ ཡེ་ཤེས་སྩོལ་བྱའི་ཕྱིར། །ཅི་བདེ་བར༴ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ། སྦྱར་ལས་བྱུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ། 13-238 དྲི་ཞིམ་མཆོད་པ་འདི་དག་ནི། །རང་བྱུང་ཉིད་ལ་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ བཞེས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་གནྡྷེ། ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པའི། །བཟའ་བ་མཆོག་དང་ཡང་ དག་ལྡན། །ཐམས་ཅད་སྦྱར་བའི་བཤོས་འདི་དག །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ལ་འབུལ། ། བཛྲ་ནཻ་བི་ཏེ། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དོན་སྟོན་ཅིང་། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རྗེས་འགྲོ་རོལ་ མོའི་སྒྲ། །བདུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞོམས་ཕྱིར་དབུལ་བར་བགྱི། །དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་མངའ་ བརྙེས་འདི་བཞེས་ཤིག །ཤབྟ། དེ་རྗེས་བསྟོད་པ་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་ སྔར་སངས་རྒྱས། །སོགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པས་བསྟོད། རྗེས་ཆོག་གི་སྐབས་འདིར་མཚན་བརྒྱས་བསྟོད་ན། སྔོན་ བྱུང་བྱ་རྒྱུད་གསུངས་ཚུལ་དང་མཐུན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་ སྦྱང་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། སྤྲོ་ན་གཞན་ཡང་ གསོལ་བཏབ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲོལ་ཞིང་། བུམ་བསྐྱེད་ལའང་ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་ན། མཉམ་དུ་འགྲོལ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་གཙོ་བོའི་དམ་རྒྱ་བཅས་ལ། རྩ་རིག་གསུམ། ༀ་བཛྲ་ མུཿ ཞེས་སེ་གོལ་གཏོགས་སྔར་བཅིངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དཀྲོལ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་རིག་གི་ཚབ་ཏུ། ༀ་སརྦ་བིད་ཧཱུཾ་སོགས་སྦྱར་ བས་ཕྱག་རྒྱ་དཀྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། མཐར་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧོཿ ལན་ གསུམ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་སེ་གོལ་གཏོགས་པས་དཀྲོལ་བའི་བར་དུའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་མ་བཏབ་པས་དགྲོལ་ རྒྱུ་མེད་ལ། ལྷ་གཞན་རྣམས་ལའང་དམ་རྒྱ་དཀྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དཀྲོལ་བ་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་རྣམས་ལ་ མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས། གང་ཡང་བདག་ བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་དཔྱད་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་གང་། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་ པ། །མགོན་ཁྱོད་དེ་ཀུན་བཟོད་མཛད་རིགས། །གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །མ་རྙེད་ ཡོངས་སུ་མ་ཚང་བ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་བགྱིས་རྣམས། །གང་ཡང་དེ་དག་བཟོད་པར་ 13-239 མཛོད། །གཞན་ཡང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་འོས་པའང་སྤྲོ་ན་བྱ། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ན་དེ་དང་། གཞན་ཡང་རྟེན་རྙིང་པ་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། ། ནས། མུཿ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་བདག་བསྐྱེད་དང་། བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། མགྲོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་ པ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་ མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ༴ ཆོས་ལ༴ སེམས་ཅན༴ དེ་དག༴ ཚོགས་མཆོད་དམ་པ༴ དགེ་འདུན༴ སེམས་ཅན༴ དེ་དག༴ དེ་ལ་སོགས་ པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་ཅིང་། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཐུན
Chinese
合乎仪轨，前辈大师们大多在此之后也做了一些散文体的译本，为了避免资质差的人浪费脑力，所以在这里只做简单的记录。一般来说，仅凭咒语灌顶就足够了，加持也必定会更大。这是七宝的灌顶。从金刚萨埵的处所安住。 即使做了一切，享用了一切，如果不会被罪恶所染污，更何况是具有慈悲心的人呢！嗡，萨瓦 达塔嘎达 阿嘉 嘉达 达夏 弥。（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཛྙཱ་ཏྱ་དཱ་སྱ་མི།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत आज्ञात्य दास्यमि，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata ājñātya dāsya mi，汉语字面意思：嗡，一切如来，命令，给予）格日哈纳 瓦吉ra 梭 悉地 耶。（藏文：གྲྀཧྞ་བཛྲ་སུ་སིདྡྷི་ཡེ།，梵文天城体：गृण्ह वज्र सुसिद्धि ये，梵文罗马拟音：gṛhṇa vajra susiddhi ye，汉语字面意思：接受，金刚，善成就，耶）嗡，瓦吉ra 迪 斯塔 吽。（藏文：ༀ་བཛྲ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र तिष्ठ हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra tiṣṭha hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，安住，吽） 你应广行利益众生之事。这是教令的灌顶。这些是灌顶的正行。 之后是教诫：今生的所有安乐，来世的最胜安乐，甚至成佛也能获得，更何况是天人的安乐呢！与一切佛陀和上师平等，如果轻蔑金刚阿阇黎，将会恒常遭受痛苦，所以不要轻蔑上师。对于金刚兄弟姐妹和金刚母们，瑜伽士不应轻蔑，不要总是怀恨和争吵。如果有人压制三宝，不要修安忍，对于诽谤上师、精进作恶、违背誓言的人，以及做类似事情的人，要加以惩罚，全知（一切智智）曾说，这样做将会成就。对一切众生怀有慈悲心，如果努力修持，将会迅速成就。如是说。主尊如何教导的，等等。献上酬谢的曼扎。从今天开始等等。如果想扩展，因为虚空生是具相的，等等，也可以用三个誓言唱诵歌曲。之后，观想自己成为金刚萨埵，坛城中的五部佛，虽然形象各异，但本体相同。嗡，瓦吉ra 达ra，ra特那 达ra，贝玛 达ra，比 希瓦 达ra。（藏文：ༀ་བཛྲ་དྷ་ར། རཏྣ་དྷ་ར། པདྨ་དྷ་ར། བི་ཤྭ་དྷ་ར།，梵文天城体：ॐ वज्र धर। रत्न धर। पद्म धर। विश्व धर।，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhara। ratna dhara। padma dhara। viśva dhara，汉语字面意思：嗡，金刚持，宝持，莲花持，遍入持）萨瓦 达塔嘎达 萨玛雅 玛迪 嘎ra玛迪，达塔嘎达 达ra 萨玛呦 航。（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷ་ར་ས་མ་ཡོ྅ཧཾ།，梵文天城体：सर्व तथागत समय मतिक्रमति। तथागत धर समयोऽहं।，梵文罗马拟音：sarva tathāgata samaya matikramati। tathāgata dhara samayo'haṃ，汉语字面意思：一切如来，誓言，不超越，如来持，誓言，我）念诵这个咒语多次，并安住在金刚萨埵的慢心中。这是主要在给弟子灌顶或进行亡者净障的场合所说的，但为了不使仪轨的支分有所缺失，以及为了灌
English
It is in accordance with the ritual, and most of the previous masters have also made some prose translations after that. In order to avoid wasting the minds of those with poor qualifications, only a simple record is made here. In general, mantra empowerment alone is sufficient, and the blessings will definitely be greater. This is the empowerment of the seven treasures. Abiding from the abode of Vajrasattva. Even if you do everything and enjoy everything, if you are not stained by sin, what need is there to mention those with compassion! Om Sarva Tathagata Ajnatya Dasya Mi. (Tibetan: ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཛྙཱ་ཏྱ་དཱ་སྱ་མི།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत आज्ञात्य दास्यमि, Sanskrit Roman transliteration: oṃ sarva tathāgata ājñātya dāsya mi, literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, command, give) Grihna Vajra Su Siddhi Ye. (Tibetan: གྲྀཧྞ་བཛྲ་སུ་སིདྡྷི་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: गृण्ह वज्र सुसिद्धि ये, Sanskrit Roman transliteration: gṛhṇa vajra susiddhi ye, literal Chinese meaning: Accept, Vajra, good accomplishment, Ye) Om Vajra Tistha Hum. (Tibetan: ༀ་བཛྲ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र तिष्ठ हुं, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vajra tiṣṭha hūṃ, literal Chinese meaning: Om, Vajra, abide, Hum) You should widely practice benefiting sentient beings. This is the empowerment of the command. These are the main practices of empowerment. Then there are the instructions: All the happiness of this life, the supreme happiness of the next life, and even Buddhahood can be attained, what need is there to mention the happiness of the gods! Equal to all Buddhas and Lamas, if you despise the Vajra Acharya, you will constantly suffer, so do not despise the Guru. Yogis should not despise Vajra brothers and sisters and Vajra mothers, and should not always harbor resentment and quarrel. If someone suppresses the Three Jewels, do not practice patience, and punish those who slander the Guru, diligently do evil, violate vows, and do similar things. The Omniscient (Sarvajna) said that doing so will lead to accomplishment. Have compassion for all sentient beings, and if you practice diligently, you will quickly achieve accomplishment. So it is said. How the main deity taught, etc. Offer the mandala of gratitude. Starting from today, etc. If you want to expand, because the space-born is qualified, etc., you can also sing songs with three vows. After that, visualize yourself as Vajrasattva, the five Buddha families in the mandala, although the images are different, the essence is the same. Om Vajra Dhara, Ratna Dhara, Padma Dhara, Vishwa Dhara. (Tibetan: ༀ་བཛྲ་དྷ་ར། རཏྣ་དྷ་ར། པདྨ་དྷ་ར། བི་ཤྭ་དྷ་ར།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र धर। रत्न धर। पद्म धर। विश्व धर।, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vajra dhara। ratna dhara। padma dhara। viśva dhara, literal Chinese meaning: Om, Vajra Holder, Jewel Holder, Lotus Holder, All-pervading Holder) Sarva Tathagata Samaya Matikramati, Tathagata Dhara Samayo 'Ham. (Tibetan: སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷ་ར་ས་མ་ཡོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: सर्व तथागत समय मतिक्रमति। तथागत धर समयोऽहं।, Sanskrit Roman transliteration: sarva tathāgata samaya matikramati। tathāgata dhara samayo'haṃ, literal Chinese meaning: All Tathagatas, vow, do not transgress, Tathagata Holder, vow, I) Recite this mantra many times and abide in the pride of Vajrasattva. This is mainly said on the occasion of giving empowerment to disciples or performing purification for the deceased, but in order not to make the limbs of the ritual lacking, and for the sake of empow
Chinese
སྐུར་བླངས་ ཟིན་པའི་འབྲས་བུར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར། བདག་འཇུག་གི་འཇུག་ཏུ་ཡང་ངེས་པར་བྱའོ། །བདག་འཇུག་མི་ལེན་ན་ཡང་སྒྲུབ་ མཆོད་ཀྱི་མཐར་འདི་བསྒོམ་དགོས་ལ། ཁ་ཅིག་སྔགས་དབང་དང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་། སྲུང་བ་གསུམ་པོའང་བྱེད་ ཟེར་དེ། ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱེད་ཅིང་། གཤིན་པོའི་དོན་དུ་ལྷོ་སྒོའི་བྱ་ བ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ། །རྗེས་ཆོག དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། མཆོད་པ་རྙིང་པ་ཡོད་ན་ཁ་གསོ། གསར་པ་བཤམས། བསངས་སྦྱངས་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་ བརླབས། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལྷ་ཐམས་ ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱི་བཞུགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེར་མོས་པ་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་པར་བསམས་ ལ། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །མཆོག་ཏུ་དད་ པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །唵 萨瓦 达塔嘎达 阿尔岗 (ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་，सर्व तथागत अर्घं，sarva tathāgata arghaṃ，一切如来供水) གོང་སྒྲུབ་ མཆོད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན། ཆུ་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་དམ་པ་འདི་དག་ནི། །མཆོག་ཏུ་ དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར༴ 布贝 (པུཥྤེ，पुष्पे，puṣpe，花)。 ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །བདུག་སྤོས་ དམ་པ་འདི་དག་ནི། །མཆོག་ཏུ་གུས་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར༴ 班扎 杜贝 (བཛྲ་དྷུ་པེ，वज्र धूपे，vajra dhūpe，金刚香)。 མུན་ པའི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱོགས་ཀུན་གསལ་བྱེད་མར་མེ་འདི། །ཀུན་མཁྱེན་ ཡེ་ཤེས་སྩོལ་བྱའི་ཕྱིར། །ཅི་བདེ་བར༴ 班扎 阿洛给 (བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ，वज्र आलोके，vajra āloke，金刚灯)。 སྦྱར་ལས་བྱུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ། 13-238 དྲི་ཞིམ་མཆོད་པ་འདི་དག་ནི། །རང་བྱུང་ཉིད་ལ་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ བཞེས་སུ་གསོལ། །班扎 根德 (བཛྲ་གནྡྷེ，वज्र गंधे，vajra gandhe，金刚香)。 ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པའི། །བཟའ་བ་མཆོག་དང་ཡང་ དག་ལྡན། །ཐམས་ཅད་སྦྱར་བའི་བཤོས་འདི་དག །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ལ་འབུལ། ། 班扎 奈维德 (བཛྲ་ནཻ་བི་ཏེ，वज्र नैविद्ये，vajra naivedye，金刚食)。 བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དོན་སྟོན་ཅིང་། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རྗེས་འགྲོ་རོལ་ མོའི་སྒྲ། །བདུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞོམས་ཕྱིར་དབུལ་བར་བགྱི། །དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་མངའ་ བརྙེས་འདི་བཞེས་ཤིག །夏布达 (ཤབྟ，शब्द，śabda，声音)。 དེ་རྗེས་བསྟོད་པ་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་ སྔར་སངས་རྒྱས། །སོགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པས་བསྟོད། རྗེས་ཆོག་གི་སྐབས་འདིར་མཚན་བརྒྱས་བསྟོད་ན། སྔོན་ བྱུང་བྱ་རྒྱུད་གསུངས་ཚུལ་དང་མཐུན་པས་ཤིན་ཏུ་ལ