Tibetan
་ཀྱི་མཚན་མའི་ལྷ་ དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་ལས་ཞེས་པ་ནས། མདངས་ཅན་གྱི་ཕུང་ པོར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དབུས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་ཁ་ སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཉི་མ་ཐོད་ཁྲག་ཏུ་གྱུར། ཐོད་ཁྲག་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ ཕྱེད་ནུབ་ཙམ། དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་ལྷ་མོ་ མཛེས་ལྡན་མའི་འཁྱུད་པའི་སྐུར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ ལ་བཀོད། སླར་འདུས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་ཞེས་པ་ནས། དགའ་བས་བརྒྱན་པའོ། ། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཛད་པ་མི་དགོས། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྤྲོ་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆ་བརྒྱད། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་བཞིར་གྱུར། ཅེས་པ་ནས། གཡོན་བརྐྱང་བས་ གནས་པའོའི་བར་དང་། དེ་ལྟར་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ ལ་ཐིམ། ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་ པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་གོང་བཞིན། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། གོང་བཞིན་ མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་སྦྲེལ་གྱི་ཉི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མི་དགོས། ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་ འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནས། མི་བསྐྱོད་པ་རེ་རེས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ ལས། བདག་ལ་རིགས་ཤེས་པར། ཞེས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རིགས་ཤེས་ 13-82 པ། ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་ པ་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་བྱེ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པས་མཆོད་ པའི་ལས་མཛད་པར་འགྱུར། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ནས། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་ མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ། ཧཱུཾ། རབ་མཆོག་བདུད་རྩི་ཨརྒྷའི་རྒྱུན། །དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་རོ་ མཆོག་ལྡན། །རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་བྱེད་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ༀ་ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜལ་དེ་བ་ཏ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། རབ་ཏུ་དྭངས་ ཤིང་དྲི་མ་མེད། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཕྱག་དང་ཞབས་དང་བསིལ་བའི་ཕྱིར། ། འབུལ་གྱི་མགོན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ། །པཱདྱཾ། ཧ་རི་ཙན་དན་བརྡར་བའི་ཆབ། །ལྷ་རྫས་ དྲི་ཞིམ་ཀུན་དང་སྦྱར། །འགྲོ་ཀུན་གདུང་བ་སེལ་སླད་དུ། །འཐོར་འཐུང་འབུལ་གྱི་བཞེས་སུ་ གསོལ། །ཨཉྫ་མ་ནཾ། ཧཱུཾ། མེ་ཏོག་དམ་པ་འདི་དག་དང་། །དེ་བཞིན་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ཀུན། ། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཆགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་སརྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜལ་དེ་བ་ཏ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་བདུག་སྤོས་ནི། །གཙོ་བོ་འཁོར་ དང་བཅས་ལ་འབུལ། །རྟོག་མེད་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་དྷུ་པེ། མུན་པའི་ ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱོགས་ཀུན་གསལ་བའི་མར་མེ་འདི། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ ཤེས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་མཆོག་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ། ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །དྲི་ཡི་མཆོད་པ་འདི་དག་ནི། །རང་བྱུང་ཐུགས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། ། ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་གནྡྷེ། ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པའི། །བཟའ་ 13-83 བ་མཆོག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཐམས་ཅད་སྦྱར་བའི་བཤོས་འདི་དག །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ བརྙེས་ཕྱིར་འབུལ། །བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏེ། བླ་མེད་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་སྟོན་པ། །ཤེས་རབ་མཆོག་ གི་རྗེས་འགྲོ་རོལ་མོའི་སྒྲ། །བདུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞོམ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བགྱི། །ཐུགས་རྗེས་ འགྲོ་ལ་མངའ་བརྙེས་འདི་བཞེས་ཤིག །བཛྲ་ཤཔྟ་འབུད་དཀྲོལ་བྱ། དེ་ནས་གོས་ཟུང་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་ བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་རྣམས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ དང་སྦྱོར་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་པས་རིགས་འགྲེའོ། །བར་འདིར་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་གཏོང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཀར་གཏོར་དམར་གཏོར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞུ་བ་ ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་བྱ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཕྱི་རོལ་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་ ཕུཿཡིག་བརྒྱད་ལས་ཀླུ་བརྒྱད། རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་ཧཱུཾ་བརྒྱད་ལས་བདུད་རྒྱལ་ཡི་དྭགས་ ཆེན་པོ་བརྒྱད། གསུམ་པ་ལ་ཀྵ་ཡིག་བརྒྱད་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་གསུམ་ཀྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ བཞུགས་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དྲག་པོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྲིད་ པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ་ཤར་ཞེས་པ་ནས། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ སྡེ་ལྔ་བརྒྱར་བཅས། དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ཤིག ཅེས་པའི་བར་བྱ། དེ་རྗེས། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ ཁཱ་ཧི། སོགས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བཞིན་བསྔོས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག་གི་བར་དུ་བྱ། མཆོད་ཡོན་འབུལ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་མེད། གཞན་ལག་ལེན་སྤྱི་དང་མཐུན། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་ 13-84 བཅད། ནང་དུ་ཡོངས་ནས། རང་ཉིད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྐུར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། ཞེས་བརྗོད་དོ། །ནང་མཆོད་ནི། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ནས་གཟུང་། ནང་ མཆོད་བྱིན་རླབས་དང་། ༀ་ནཱི་ལཾ་སོགས་ལ་ཨི་དཾ་སོགས་སྦྱར་བས་གཙོ་བོ་ལ་འབུལ་བའི་བར་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། ༀ་པ་ར་ཀྲ་མ་ཡ་ཕཊ། སོགས་སྔགས་རེ་རེའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ཏེ་འབུལ། ཧ་ར་ཧ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ ཨཱཿཧཱུཾ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་འགྲོའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ། མགྲོན་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བགོས། །ཨཱཿཞེས་པའི་བར་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། གསང་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ ལ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནས། འོན་ཀྱང་སྐྱོབས་པའི་ སྲས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་བརྗོད་དེ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །ཧཱུཾ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ། རང་བཞིན་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་མཆོག་དམ་ པ་ན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་མགོན། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ། དཔལ་ལྡན་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་རྣམས་འདྲེན་མཛད་གསང་ བའི་རྒྱལ། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ ཞུགས། །རྣམ་ཤེས་འཁོར་བཅས་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་ སྐུ། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་ འདྲ། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞལ་རས་གསུམ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱན་གསུམ་མེ་ འོད་འཕྲོ། །ཕྱག་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་དབུ་སྐྲ་ འབར། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན། །སྡིགས་མཛུབ་མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་ཐར་ལམ་སྟོན། ། 13-85 ས་སྟེང་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟུང་འཇུག་ཐལ་མོས་བདག་ལྟའི་རི་བོ་ འཇོམས། །འགྲོ་བའི་ཞེ་སྡང་འཇོམས་ཕྱིར་སྦྲུལ་གདུག་གསོལ། །ནམ་མཁའ་རྒྱུ་བའི་བདུད་ དཔུང་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །ས་འོག་ཀླུ་ཚོགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་སྦོམ་གསུས་ ཁྱིམ་རྒྱས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པས་འཁོར་བ་རྟག་མཐའ་སྤངས། ། གཡོན་པ་བསྐྱང་བས་མྱང་འདས་ཆད་མཐའ་བསལ། །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་མནན་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྤངས་པའི་ཆོས་གོས་སྔོ། །སྟག་ལྤགས་ལྷན་སྐྱེས་བྱང་སེམས་གཤིན་ རྗེ་འདུལ། །སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པས་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་དག །འདོད་དགུའི་འཕྲིན་ལས་ སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི། །མཛེས་ལྡན་ལྷ་མོ་མཉམ་ ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟུགས་ཅན་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སྐུ་ཡི་མཛད་པ་སྣང་ སྟོང་སྒྱུ་མའི་ངང་། །འགྲོ་བའི་གཏི་མུག་དྲ་བ་འཇོམས་མཛད་པ། །ཁྲོ་ཆེན་བདུད་ལས་རྒྱལ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་ངང་། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་འབར། །ང་རྒྱལ་སེར་སྣའི་དྲ་བ་འཇོམས་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གཟི་ བརྗིད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཛིན་བྱེད་དག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དངོས། །རྒྱལ་
Chinese
的名称之神 融为无二。从“父亲的秘密处 吽 (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)”开始，变成光彩夺目的蕴。 它变成了十八个部分。中央的两个部分变成了白红明点日月交合的形态。月亮变成了金刚，太阳变成了颅血。颅血中金刚半隐。 从中，世尊秘密主金刚手与母神美貌女拥抱的形象显现。嗡 班匝 萨帕ra 纳 啪特 (藏文：ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra sphāraṇa phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，舒展，啪特)。从虚空中向外散发。 净化一切众生的罪障。安置于秘密主金刚手的果位。再次聚集融合为一，融入自身，即：世尊 秘密主金刚手如恒河沙数佛等，以喜悦庄严。 对眷属的诸神无需作法。因为是如自生本尊般散发，所以菩提心有八个部分。 白红明点日月交合的形态变成四种。从“以左伸展而安住”之间，以及这样十八眷属全部融入那三个字中。 又从自己的心间发出光芒。所有预备的本尊像和所依物，金刚萨玛扎 (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎)。所有众生等如前。以甘露 (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露) 净化。如前供养后，扎 吽 邦 霍 (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍)。修供的连日后的日子不需要。又从心间的吽 (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 中发出光芒。至“每一个不动佛都成为头饰”之间，如自生本尊般。 在“于我作种姓认知”处，将“于坛城诸神作种姓认知” 13-82 处删除。从坛城主尊的心间，完全分出自己成为双手形象，安住在坛城大门的东方，行作供养之事。以甘露 (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露) 净化。以自性 (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性) 净化。从空性中，从阿字中，在广大宽阔的智慧颅器中。从吽 (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 融化中产生的，由神物组成的供品等。夏帕 阿 吽 (藏文：ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śapta āḥ hūṃ，汉语字面意思：夏帕 阿 吽)。那摩 萨瓦 达塔嘎达 贝 效 比 效 等虚空藏的咒印三次。吽 (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。殊胜甘露阿伽的流。清澈明亮，具殊胜味。极喜悦且满足之此。 坛
English
of the name deity become inseparable. Starting from "from the father's secret place Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)", it becomes a radiant aggregate. It becomes eighteen parts. The two central parts become the form of the union of white and red bindus, sun and moon. The moon becomes a vajra, and the sun becomes a skull cup of blood. The vajra is half-submerged in the skull cup of blood. From that, the Blessed One, Secret Lord Vajrapani, appears in the form embracing the goddess Beautiful Maiden. Oṃ Vajra Sphāraṇa Phaṭ (藏文：ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra sphāraṇa phaṭ，汉语字面意思：Om, Vajra, Expansion, Phat). Radiate outwards from within the sky. Purify the sins and obscurations of all sentient beings. Establish them in the state of Secret Lord Vajrapani. Again, gathering and merging into one, dissolving into oneself, namely: the Blessed One Secret Lord Vajrapani, like Buddhas as numerous as the sands of the Ganges, adorned with joy. No action is needed for the retinue of deities. Since it is emanated like self-generation, the mind of enlightenment has eight parts. The form of the union of white and red bindus, sun and moon, becomes fourfold. From "abiding with the left outstretched" onwards, and thus all eighteen of the retinue dissolve into the three syllables. Again, light radiates from one's own heart. All the prepared deity images and supports, Vajra Samājaḥ (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ，汉语字面意思：Vajra Samaja). All sentient beings, etc., as before. Purify with Amrita (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：Nectar). Offer as before, then Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：Jah Hum Vam Hoh). The subsequent days of the practice offering are not needed. Again, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in the heart, light radiates. Up to "each Akshobhya becomes a head ornament," like self-generation. At the place of "to me, the knowledge of the lineage," remove the recitation of "to the deities of the mandala, the knowledge of the lineage." 13-82 From the heart of the main deity of the mandala, completely separate oneself into a two-armed form, abiding in the direction of the east gate of the great mandala, performing the work of offering. Purify with Amrita (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：Nectar). Purify with Svabhāva (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：Nature). From within emptiness, from the syllable A, in the wide and vast skull cups of wisdom. From the offerings made of divine substances arising from the melting of Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Shapta Āḥ Hūṃ (藏文：ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śapta āḥ hūṃ，汉语字面意思：Shapta Ah Hum). Namah Sarva Tathāgata Bhyo Vishva, etc., the mudra of the treasury of space three times. Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). The stream of supreme nectar Argha. Clear and bright, possessing supreme taste. This which greatly delights and satisfies. Man
Chinese
坛城之神敬献供品。嗡(藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)。 萨瓦 达塔嘎达 瓦日ra 巴尼 曼达拉 德瓦塔 萨巴日瓦日 瓦日ra 阿日康 普拉提扎 梭哈(藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜལ་དེ་བ་ཏ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva tathāgata vajra pāṇi maṇḍala devata sapārivāra vajra arghaṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：一切如来金刚手坛城本尊眷属金刚浴水领受梭哈)。极其清澈且无垢，八支具足之香水，为洗手足及清凉故，祈请供养之怙主受纳。巴当(藏文：པཱདྱཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：pādyaṃ，汉语字面意思：水)。哈日旃檀研磨之水，与诸天物妙香合，为除一切众生苦，奉献散饮祈请受。阿扎玛南(藏文：ཨཉྫ་མ་ནཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：añja manaṃ，汉语字面意思：饮水)。吽(藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。此等殊胜之鲜花，以及如是美丽之诸花，供养于善逝之身，无染慈悲祈请纳。嗡(藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)萨瓦 达塔嘎达 瓦日ra 巴尼 曼达拉 德瓦塔 萨巴日瓦日 瓦日ra 布贝 普扎 麦嘎 萨姆札 斯帕日阿那 萨玛耶 阿 吽(藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜལ་དེ་བ་ཏ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata vajra pāṇi maṇḍala devata sapārivāra vajra puṣpe pūja megha samudra spharaṇa samaye āḥ hūṃ，汉语字面意思：一切如来金刚手坛城本尊眷属金刚花供云海遍布誓言阿吽)。与俱生合之，天物殊胜之焚香，供养主尊及眷属，无分别慈悲祈请纳。瓦日ra 杜贝(藏文：བཛྲ་དྷུ་པེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra dhupe，汉语字面意思：金刚香)。摧毁黑暗之诸众，照亮一切方之明灯，为获一切智智故，祈请受纳智慧心。瓦日ra 阿洛给(藏文：བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra āloke，汉语字面意思：金刚灯)。与俱生合之，此等香之供养，供养于自生心，普贤慈悲祈请纳。瓦日ra 根德(藏文：བཛྲ་གནྡྷེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra gandhe，汉语字面意思：金刚香)。具足色香味之，殊胜佳肴且具足，一切和合之食子供，为证自智智慧故供养。瓦日ra 内维德(藏文：བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra naivedye，汉语字面意思：金刚食子)。宣说无上殊胜乘之义，随行殊胜智慧之乐音，为摧毁魔之轮故供养，以慈悲得自在者请受纳。瓦日ra 夏布达(藏文：བཛྲ་ཤཔྟ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra śapta，汉语字面意思：金刚乐器)吹奏作乐。之后，双层衣物与，七政宝，五妙欲等之偈颂，因普遍流传故有诸多不同种类，故应如何适合而结合。咒语之念诵方式已于前述，故可类推。此处施放外供朵玛，于坛城房屋之外，陈设白朵玛、红朵玛及供品，进行清扫净化。从空性之中，于由班(藏文：བྷྲུཾ་)字所生之宽广广大之朵玛器皿之中。嗡 阿 吽(藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡阿吽)融化所生之朵玛，化为如意宝之大海。嗡 阿 吽(藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡阿吽)。多次念诵。