Tibetan
ལྔ་པ་གྱེན་དུ་ལངས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་དཔལ་ འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ནཱི་ལཱཾ་ནས། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་དགུའམ་བཅོ་བརྒྱད་བཟླས། རང་གི་སྙིང་གར་ཡང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བར་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། བྷོ་བྷོ་ནས། ཥྱ་ཏི་ཧཱུཾ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་ལྷ་མོ་མཛེས་ལྡན་མས་འཁྱུད་པ། ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་རང་གི་སྙིང་གའི་ནང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་པ་ར་ཀྲ་མ་ཡ་ཕཊ། ནས། ནཱ་ཤ་ཡ་ ཧཱུཾ་ཕཊ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས། རང་གི་སྙིང་ གའི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སོ་སོའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས། གཙོ་ འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་སོགས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བརྗོད་ན་ལེགས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་འདིར་ཡང་གནས་གསུམ་བྱིན་ རླབས། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་རྣམས་བྱེད་དེ་ལེགས་པའང་ཡིན་ལ། བསྡུ་ན་ལྷ་བཀོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ གོ ། བརྒྱད་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གཞུག་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཾ། ༀ་བཛྲ་བྷ་ག་རཾ། ༀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿ དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ། །ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ ཐེ་ཚོམ་དོགས་མེད་པར། །ཡིད་གཉིས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་ པ། །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས། འཁོར་ལོ་དུང་དྲིལ་བུ་པོ་ཏི་ རྣམས་གཏོད། བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་པ་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ མཆོད་པར་གྱུར། དགུ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་མཆོད་པ་དགུ་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར་ཕུལ། སྟོབས་པོ་ཆེ་ ལ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་པོ། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ། ། 13-98 རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། བཅུ་པ་བརྟན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་ དབང་ངོ་། ། རྗེས་གནང་གཉིས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མི་བྱ་བ་ནི་གང་ ཡང་མེད། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ང་ཡི་བཀས། །འདོད་པ་ལྔ་ལ་{སྤྲད་[སྤྱོད་]པར་གྱིས། །སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་བར། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཉམ་མེད་ཀྱིས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ བར་འབྱུང་ཆོས་ཅན། །སེམས་ཅན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ ཁང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ དག་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཁྲོ་བོ་ལྔའོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་དག་པའི་ཚད་མེད་ ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་འཕྲིན་ལས་བཞི་དག་པའི་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བས་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་མཐིང་ཀའོ། །གཡས་ ཞལ་དཀར་བ་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་ནི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། ཞབས་གཉིས་ཀྱི་བརྐྱང་བསྐུམ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་ པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ། ཕྱག་དྲུག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ། ས་གསུམ་གྱི་གདོན་ འཇོམས་པ། གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་སྟག་ལྤགས། མི་དགེ་བ་སྤངས་པའི་གོས་སྔོན། སྣ་ ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྐུའི་རྒྱན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་དང་འཕྲིན་ལས་ 13-99 སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ས་དང་པོ་མན་ཆད་ཀྱི་ནུས་པ་འཇོག སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་ བ་ཅན་དུ་བྱས། ། གསང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །གསང་བའི་སྤྱོད་ པ་ཐབས་ལྡན་པའི། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣོད་འགྱུར་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་ གསོལ། །ཅེས་པའམ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་འདོན་པ་སྤོས་ཀྱང་རུང་། ལན་ གསུམ། གསང་སྤྱོད་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ རོ་མྱང་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་འདི་ལ་ཁྱོད་སྤྲོའམ། །ཚིག་གོང་མ་གསུམ་འདྲ་བ་ལས། དབང་བསྐུར་ འདི་ལ་བདག་སྤྲོ་ལགས། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུཾ། མིག་དར་བཅིངས། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ། ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་སྣ་རྩེར་ པདྨ་འདབ་ལྔའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི། འདབ་མ་བཞི་ལ་སྤྱན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ དབང་ཕྱུག་མ་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་རྣམས་བཞུགས། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་མི་བསྐྱོད་པ། རྩིབས་བཞི་ལ་རྣམ་སྣང་། རིན་འབྱུང་། འོད་ དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཕྱི་དང་ནང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་ ནི་ཨཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ཨཿས་མཚན་པ་དང་། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། གཞིར་གནས་ ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དང་། སྔར་སྤྱན་དྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ གསང་བའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་རོ་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ། དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ 13-100 ཀྱི་མཁའ་གསང་ལས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། བདག་གི་ལྕེ་ལ་བཞག དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ གྱི། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཁམས་ལྔ་ཡི་ནི་རོས་གང་བའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱང་ བར་གྱིས། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད། ཨཱ་ཧོ་སུ་ཁ་སྐལ་ཆེན་པོ། །དངོས་སྒྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ། གསང་རྫས་མྱངས་པར་གྱུར། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་ བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། གདོང་གཡོགས་དགྲོལ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ནུས་པ་བཞག ལམ་རྩ་དང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ་དང་དྲི་བ་དྲི་ལན་མིག་དར་བཅིང་བ་གསང་དབང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་ཀྱང་རུང་། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་ པའི་དོན་དུ་གཏད་པར་གྱུར། ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཆེ། །མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ལོང་། །བུ་ཡི་བླ་མེད་མཆོད་པར་གྱིས། །དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ ན་མེད། །བུ་ཡིས་ཅི་དགར་བཟའ་ནུས་སམ། །
Chinese
第五，向上站立。在其中心，大吉祥轮坛城，十八位本尊圆满安住。 嗡 尼朗 纳斯，吽 吽 啪 (藏文：ༀ་ནཱི་ལཱཾ་ནས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。念诵九遍或十八遍。在自己的心间，也在月亮上安住的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）所生的金刚，其中心是具有一切特征的无量宫圆满。 达地雅他，波波 纳斯，夏雅地 吽。坛城主尊的心间，薄伽梵金刚手，与拥抱着美丽天女的明妃。从心间发出，安住在自己心间的大坛城中央。 嗡 巴RA 扎玛 雅 啪 (藏文：ༀ་པ་ར་ཀྲ་མ་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。纳斯，纳夏雅 吽 啪 (藏文：ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。主尊心间的眷属本尊们，从心间发出。安住在自己心间坛城的各自座位上。弟子灌顶时，如果能像显现觉悟一样讲述主尊眷属的脸和手等，那就很好。如果喜欢广说，那么这里也可以做三处加持，迎请智慧尊，广作灌顶等，这样做也很好。如果简略，那么仅仅安立本尊就可以了。 第八，转法轮。嗡 班杂 黑度 芒 (藏文：ༀ་བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。嗡 班杂 巴嘎让 (藏文：ༀ་བཛྲ་བྷ་ག་རཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。嗡 班杂 刚哲 阿 (藏文：ༀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 从现在开始发起菩提心。仅仅这样就转了法轮。你不要有疑惑。以没有二心的心。无上的法螺。充满无垢的一切。这样说。弟子灌顶时，交付法轮、法螺、铃和经书。自己变成三界法王，以各种供品供养。 第九，供赞。从阿甘到夏帕，像供养九堆供品一样供养。大力量和大威猛。明咒之王，善良者。调伏一切难调伏者。顶礼赞叹金刚持。 第十，祈请住世。嗡 苏 扎地扎 班杂 耶 梭哈 (藏文：ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。这些是不退转的灌顶。 两个随许中的供养随许是：彼即明智瑜伽士。没有什么是不能做的。伟大的勇士，以我的命令。对五欲行使。利益有情众生的随许是：从现在开始
English
Fifth, stand up. In its center, the great glorious wheel mandala, the eighteen deities are fully present. Om Nilam Nas, Hum Hum Phat (Tibetan: ༀ་ནཱི་ལཱཾ་ནས།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). Recite nine or eighteen times. In one's own heart, also on the moon, the Vajra born from the Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning:), its center is the immeasurable palace with all the characteristics complete. Tadyatha, Bho Bho Nas, Kshyati Hum. In the heart of the main deity of the mandala, the Bhagavan Vajrapani, with the consort embracing the beautiful goddess. Emanating from the heart, residing in the center of the great mandala in one's own heart. Om Para Krama Ya Phat (Tibetan: ༀ་པ་ར་ཀྲ་མ་ཡ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). Nas, Nashaya Hum Phat (Tibetan: ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). The retinue deities in the heart of the main deity, emanating from the heart. Residing on their respective seats in the mandala in one's own heart. During the disciple's empowerment, it is good to describe the face, hands, etc. of the main retinue as they appear in realization. If one likes elaboration, one can also do the three-place blessing here, invite the wisdom deities, and elaborate on the empowerment, which is also good. If one is brief, it is enough to just establish the deities. Eighth, turning the wheel of Dharma. Om Vajra Hetu Mam (Tibetan: ༀ་བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). Om Vajra Bhaga Ram (Tibetan: ༀ་བཛྲ་བྷ་ག་རཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). Om Vajra Ghante Ah (Tibetan: ༀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). From now on, generate Bodhicitta. Just by doing this, the wheel of Dharma is turned. You should have no doubt. With a mind without duality. The supreme Dharma conch. Fill all with purity. Say this. During the disciple's empowerment, give the Dharma wheel, conch, bell, and scriptures. Offer various offerings to oneself becoming the Dharma king of the three realms. Ninth, offering and praise. From Argham to Shapta, offer like offering the nine heaps of offerings. Great power and great ferocity. King of Vidyas, virtuous one. Subduing all the difficult to subdue. I prostrate and praise Vajradhara. Tenth, requesting to remain. Om Supratishtha Vajra Ye Svaha (Tibetan: ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). These are the irreversible empowerments. The offering permission of the two subsequent permissions is: He is the wise yogi. There is nothing that cannot be done. Great hero, by my command. Practice the five desires. The permission to benefit sentient beings is: From now on
Chinese
因此，孩子你啊，不顾身体和性命，转法轮，利益众生是无与伦比的。一切有为法，是缘起性空，众生如幻的自性。像这样了解三界之后，利益众生是无与伦比的。这是它的意思。 接下来是讲述真如：宫殿是三十七道品。守护轮是世俗者和低劣乘者难以理解的。八大尸林是八识清净。五蕴清净的五种智慧是五忿怒尊。五大种清净的五无量是五佛母。四摄和四事业清净的护门神们。薄伽梵是不变法性，因此身色和根本面容是蓝色的。右面的白色面容是远离过失，左面的红色面容是摄受众生，三只眼睛是了知三时，双足的伸屈是不住于常断二边，六只手是六度，摧毁三界的魔障，舍弃能取所取的虎皮，舍弃不善的青色衣服，各种各样的功德是身的庄严。这样说。这样就在外形坛城中，得到宝瓶灌顶，身体的垢染清净，能够修持道次第和成办事业，安住初地以下的功德，成为身金刚得以显现的有缘者。 为了秘密灌顶的缘故，献曼扎。上师您请垂念。为了成为具有方便的秘密行，成为大智慧的法器，请赐予大灌顶。或者说，请赐予秘密灌顶。这样念诵也可以，念诵三次。具有秘密行方便的，无垢的智慧甘露，为了品尝大甘露的味道，你喜欢这个灌顶吗？以上三句相同，这个灌顶我喜欢。阿，空，勇士，吽。（藏文：ཨཱཿ ཁཾ ཝཱི ར ཧཱུྃ།，梵文天城体：आः खं वीर हूं，梵文罗马拟音：āḥ khaṃ vīra hūṃ，汉语字面意思：啊，空，勇士，吽）蒙上眼罩。上师和坛城的主尊无有差别，与父母佛平等入定的心间发出光芒，照耀十方。
English
Therefore, child, without regard for body and life, turn the wheel of Dharma, benefiting beings is unparalleled. All conditioned phenomena are dependently originated and empty in nature, and the nature of beings is illusory. Having understood the three realms in this way, benefiting beings is unparalleled. That is its meaning. Next is the explanation of Suchness: the palace is the thirty-seven factors of enlightenment. The protective wheel is difficult for worldly people and inferior vehicles to understand. The eight great charnel grounds are the purification of the eight consciousnesses. The five wisdoms that purify the five aggregates are the five wrathful deities. The five immeasurables that purify the five elements are the five mothers. The gatekeepers who purify the four means of attraction and the four activities. The Bhagavan is the unchanging Dharma nature, therefore the body color and the root face are blue. The white face on the right is free from faults, the red face on the left is to gather beings, the three eyes are to know the three times, the stretching and bending of the two feet do not dwell on the extremes of permanence and annihilation, the six hands are the six perfections, destroying the obstacles of the three realms, abandoning the tiger skin of grasping and being grasped, abandoning the blue clothes of non-virtue, and various kinds of merits are the adornments of the body. That's what it says. In this way, in the outer mandala, one receives the vase empowerment, the defilements of the body are purified, one is able to practice the stages of the path and accomplish activities, one abides in the merits below the first ground, and one becomes a fortunate one for the manifestation of the body vajra. For the sake of the secret empowerment, offer the mandala. Teacher, please consider. In order to become a vessel of great wisdom with secret practice and skillful means, please grant the great empowerment. Or, please grant the secret empowerment. It is also acceptable to recite it in this way, reciting it three times. With the skillful means of secret practice, the immaculate nectar of wisdom, in order to taste the flavor of the great nectar, do you like this empowerment? The above three sentences are the same, I like this empowerment. Ah, khaṃ vīra hūṃ. (藏文：ཨཱཿ ཁཾ ཝཱི ར ཧཱུྃ།，梵文天城体：आः खं वीर हूं，梵文罗马拟音：āḥ khaṃ vīra hūṃ，汉语字面意思：啊，空，勇士，吽) Blindfold the eyes. The teacher and the main deity of the mandala are indistinguishable, and light radiates from the heart of the father and mother Buddha who are equally in samadhi, illuminating the ten directions.