Tibetan
་ཡས་སྐུ་མདོག་ སེར་པོ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་ དབྱུག་པ་བསྣམས་པ། ཡུམ་མདངས་ལྡན་མ་སེར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཟངས་གྲི་དང་། གཡོན་ ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གནོན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་བོ་ རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ དང་པོས་པདྨ་དམར་པོ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། འདིར་པདྨ་དམར་པོས་མཚན་པའི་སྦྲུལ་ཞགས་ཞེས་ཕལ་ ཆེར་འཆད་ཀྱང་། སྦྲུལ་ཞགས་ལ་པདྨས་མཚན་པ་མི་བདེ་བས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །ཡུམ་སྒྲ་དབྱངས་ཅན་མ་ལི་ཁྲིའི་ མདོག་ཅན་གཡས་དགྲ་སྟ་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཆུ་ལྷ་ཕོ་མོ་ཞབས་ ཀྱིས་གནོན་པ། བྱང་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་དང་ པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ཡུམ་རླུང་འབྱིན་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ནམ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་། གཡོན་ ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་ཐུགས་ ཀར་སྡིགས་མཛུབ་བསྣོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་རང་རང་གི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་ དཀྲིས་དང་། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་དང་། མི་མགོ་སྐམ་རློན་གྱི་དོ་ ཤལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་དང་ མཚུངས་ཤིང་། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཁྲོ་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་ ཀྱང་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། གཡས་བརྐྱང་ གི་སྟབས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཐབས་དང་སྦྱོར་བ་སོགས་ཆ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ མ་དང་མཚུངས་པའོ། །ༀ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་བརྒྱད་བརྗོད། མཁའ་ནང་དུ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་ 13-53 ཆ་ལྷག་མ་བརྒྱད་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། སྒོ་བཞིའི་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་སུ་འཁོད་པ་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་སུ་ གྱུར་པ་ནི། ཤར་གྱི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་གི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གཡོན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ སྟེ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྐུ་མདོག་དཀར་བ། ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ། །ལྷོའི་སྒོ་ཁྱུད་ ཀྱི་ནང་གི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། གཡོན་དུ་ཞགས་པ་མ་སྟེ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྐུ་ མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་གྱི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་གི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ ལྕགས་སྒྲོག་དང་། གཡོན་དུ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་སྟེ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྐུ་མདོག་དམར་བ་ཕྱག་ གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པའོ། །བྱང་གི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་གི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་མ་སྟེ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་གཉིས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་། སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟག་སྤགས་དང་། སྦྲུལ་རྒྱན་ཅན་ཡབ་རྣམས་ གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་དང་། ཡུམ་རྣམས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་གནས་པའོ། ། སྒོ་སྐྱོང་འདི་རྣམས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ཅན་མ་ཡིན། ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་ཞལ་སྤྲོད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན། འདི་དག་ལ་ཐིག་ལེ་ལས་སོ་ སོའི་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར་ནས་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་ པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ་སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་ བརྫེས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་པ་འདུལ་བར་མཛད་ པ། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ མཛད་པའོ། །དེ་དག་ནི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱོན་པ་ དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་རྣམས་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཏེ། དཔལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ གྱུར་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན། ནས། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་ 13-54 གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཞེས་པ་ནས། མཆོད་པ་བླ་ན་ མེད་པས་མཆོད། །ཀྱི་བར། གོང་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར་ཕྱག་མཆོད་བྱ། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་གོ །དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ཏེ། གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཐུགས་ ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་ པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ ལ་རིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྷན་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ༀ་ཇི་ལྟར་ བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། ། དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དབང་བསྐུར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྐུ་ལུས་གང་། སྒོ་ གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རྟགས་སུ་རྒྱལ་བ་མི་ བསྐྱོད་པ་རེ་རེས་དབུ་རྒྱན་པར་གྱུར། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་ དྭངས་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་བྱུང་། ། ཞེས་བརྗོད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས། ཡང་ཚོགས་ཞིང་གི་ སྐབས་བཞིན། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྷའི་བར་གྱིས་མཆོད་པ་ཕུལ། ཧཱུཾ། དེ་ནས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། ། 13-55 རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་འོད་དང་ལྡན། །དེ་ཉིད་མཁའ་དང་འབྱུང་བ་ལས། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ ལྡན་པའི་གནས། །ཧཱུཾ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཁ་སྦྱོར་ཉི་ཟླའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་འཇོམས་མཛད་པའི། །འཁོར་ལོའི་བདག་པོར་ཕྱག་འཚལ་ བསྟོད། །ཐབས་དང་སོགས་ཚིགས་རྐང་གོང་མ་གཉིས་འདྲ་བ་ལས། དྲི་ཟ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི། ། བདུད་ལས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཤིན་རྗེ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ གཟི་བརྗིད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆུ་ལྷ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི། །རྔམ་པ་སྒྲ་སྒྲོག་ཕྱག་ འཚལ་བསྟོད། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ལས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཧཱུཾ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ། །མཛེས་ལྡན་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་། །མདངས་ལྡན་སྒྲ་ དབྱངས་རླུང་འབྱིན་ཏེ། །སྐྱེད་བྱེད་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ལ་བསྟོད། །བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་ལས་མཛད་ པ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །འགུགས་ཤིང་སྡུད་དང་སྡོམས་དང་འཛིན། ། མཐའ་འདུལ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ལ་བསྟོད། །ནང་མཆོད་དམིགས་ནས། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་ཊ་ལི་ཧ་ན་ ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀྱིས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། གི
Chinese
东方忿怒尊身色黄色，四手中右边第一手高举金刚杵，左手拿着以珍宝为标志的手杖，明妃光彩照人，黄色，右手持金刚钺刀，左手搂抱持颅血的本尊，男女死神被压在脚下。西方忿怒尊恐怖地发出巨响，身色红色，四手中右边第一手高举金刚杵，左边第一手拿着红莲花和蛇索，这里虽然大多解释为以红莲花为标志的蛇索，但是蛇索以莲花为标志不太合适，所以按照通常的解释。明妃妙音天女，身色如雌黄，右手持战斧，左手搂抱持颅血的本尊，水神男女被脚踩在脚下。北方忿怒尊甘露旋，身色绿色，四手中右边第一手高举五股金刚杵，左边第一手拿着以各种金刚杵为标志的棍棒，明妃风施女，身色各异或者绿色，右手持法轮，左手搂抱持颅血的本尊。像这样，四位忿怒尊全部用下面的两只手在胸前结交叉的忿怒印，搂抱各自的明妃，下身围着虎皮，上身披着蓝色丝绸，佩戴蛇的饰品，以及人头干湿的项链等等，饰品和装束与薄伽梵秘密主相同，以左腿伸展的姿势安坐。四位忿怒母也都是裸身，佩戴骨饰，头戴干颅骨的头饰和垂下的项链，以右腿伸展的姿势与各自的本尊交合等等，所有的装束都与薄伽梵母相同。 嗡 斯帕 惹 纳 吽 帕 ṭ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。念诵八遍。虚空中存在的剩余八个明点向外扩展，安住在四门月亮座垫上，化为守门神，即：东方门环内右边是金刚铁钩，左边是铁钩母，二者身色都是白色，双手拿着铁钩。南方门环内右边是金刚索，左边是索母，二者身色都是黄色，双手拿着索。西方门环内右边是金刚锁
English
The eastern wrathful deity is yellow in color. Of the four hands, the first right hand holds up a vajra, and the left hand holds a staff marked with jewels. The consort, radiant and yellow, holds a vajra chopper in her right hand and embraces the deity holding a skull cup filled with blood in her left hand. Male and female Yama are pressed under their feet. The western wrathful deity roars ferociously, with a red body. Of the four hands, the first right hand holds up a vajra, and the first left hand holds a red lotus and a snake lasso. Here, although it is mostly explained as a snake lasso marked with a red lotus, it is not appropriate for a snake lasso to be marked with a lotus, so it should be interpreted as usual. The consort, Sarasvati, is the color of orpiment, holding a battle-ax in her right hand and embracing the deity holding a skull cup filled with blood in her left hand. Male and female water deities are trampled underfoot. The northern wrathful deity, Amrita Kundali, is green in color. Of the four hands, the first right hand holds up a five-pronged vajra, and the first left hand holds a club marked with various vajras. The consort, Vayu-datri, is of various colors or green, holding a wheel in her right hand and embracing the deity holding a skull cup filled with blood in her left hand. Thus, all four wrathful deities embrace their respective consorts with the lower two hands crossed in a threatening gesture at their hearts, wearing tiger skin loincloths, blue silk upper garments, snake ornaments, and necklaces of dry and wet human heads, etc. Their ornaments and attire are the same as those of the Bhagavan Secret Lord, and they sit with their left legs extended. The four wrathful mothers are also naked, adorned with bone ornaments, wearing crowns and necklaces of dry skulls, and with their right legs extended, they are in union with their respective consorts, etc. All their attire is the same as that of the Bhagavan Mother. Oṃ Sparaṇa Hūṃ Phaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Recite eight times. The remaining eight bindus residing in space expand outwards and sit on the moon cushions of the four gates, transforming into the gatekeepers. That is, on the right side inside the eastern gate circle is Vajra Hook, and on the left is Hook Mother, both of whom are white in color and hold hooks in their two hands. On the right side inside the southern gate circle is Vajra Lasso, and on the left is Lasso Mother, both of whom are yellow in color and hold lassos in their two hands. On the right side inside the western gate circle is Vajra Lock.
Chinese
右手持命根，左手持铁钩母，二者身色皆为红色，双手持铁钩。北方门框内，右为金刚铃，左为铃母，二者身色皆为绿色，双手持铃并作忿怒印。所有这些都以虎皮和蛇为装饰，父尊们左屈右伸，母尊们右屈左伸而安住。这些门守护不是交合之身，父尊和母尊各自相对而住。对于这些，也可以按照从明点中化现为各自手印的方式来做，也没有矛盾。如是十八眷属一切皆具三目，龇牙咧嘴，双眉紧锁，黄发竖立，具有九种舞姿，调伏一切难调伏者，圆满了忿怒尊和忿怒母的装束，行持一切佛的事业。这些是誓言的坛城。然后，从自己心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放出光芒，从自性处迎来秘密主（金刚手）的智慧坛城，以及十方三世的一切如来及其眷属，融为一体，化为大轮坛城，金刚萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजः，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚集合）。从“无余有情”到“祈请世尊眷属降临此处”。从“十方诸佛”到“以无上供养而供养”。按照之前会供轮的方式进行顶礼供养，各自手印加上札 吽 班 霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：札 吽 班 霍），无二融入。一切本尊顶轮为月亮上的白色嗡字（藏文：ༀ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间为莲花上的红色阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间为太阳上的蓝黑色吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从这些字放出光芒，一切诸佛的身语意的加持和能力，都以光芒的形式收摄回来，融入三处的三个字中。再次，从心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放出光芒，从自性处，迎请一切诸佛的调伏之神，五部如来及其眷属，以嗡 金刚 萨玛扎（藏文：ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ वज्रसमाजः，梵文罗马拟音：oṃ vajrasamājaḥ，汉语字面意思：嗡 金刚 集合），嗡 金刚 布贝 阿 吽（藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्रपुष्पे आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 花 阿 吽）等五种妙欲供养。
English
On the right, holding the life force, and on the left, the iron hook mother, both with red-colored bodies, holding iron hooks in their two hands. Inside the northern door frame, on the right is the vajra bell, and on the left is the bell mother, both with green-colored bodies, holding bells in their two hands and making the threatening mudra. All of these are adorned with tiger skins and snakes, the fathers with the left leg bent and the right leg extended, and the mothers with the right leg bent and the left leg extended, abiding in this manner. These door guardians are not in union. The fathers and mothers reside facing each other separately. For these, it is also acceptable to visualize them as arising from bindus into their respective hand implements, without contradiction. Thus, all eighteen of the retinue have three eyes, bared fangs, furrowed brows, yellow hair standing on end, possessing the nine moods of dance, subduing all who are difficult to tame, fully endowed with the attire of wrathful deities, and performing the activities of all Buddhas. These are the samaya mandala. Then, from the Hūṃ (ཧཱུྃ།, हुं, hūṃ, Hūṃ) at one's heart, light radiates, and from the natural abode, the wisdom mandala of the Lord of Secrets (Vajrapani) arises, and all the Tathagatas of the ten directions and three times, together with their offspring, merge into one taste, transforming into the mandala of the Great Wheel, Vajrasamājaḥ (བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, वज्रसमाजः, vajrasamājaḥ, Vajra Assembly). From "All sentient beings without exception" to "Please come, Blessed One, with your retinue, to this place." From "All Buddhas of the ten directions" to "Offering with unsurpassed offerings." Perform prostrations and offerings as in the previous tsok offering section, with their respective mudras, and merge into indivisibility with Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ, जः हुं बं होः, jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ). On the crown of the head of all the deities is a white Oṃ (ༀ་, ॐ, oṃ, Oṃ) on a moon, at the throat is a red Āḥ (ཨཱཿ, आः, āḥ, Āḥ) on a lotus, and at the heart is a dark blue Hūṃ (ཧཱུྃ།, हुं, hūṃ, Hūṃ) on a sun. From these, light radiates, and all the blessings and powers of the body, speech, and mind of all the Buddhas are gathered back in the form of light, dissolving into the three seed syllables at the three places. Again, from the Hūṃ (ཧཱུྃ།, हुं, hūṃ, Hūṃ) at the heart, light radiates, and from the natural abode, invite all the Buddhas, the subjugating deities, the five Tathagata families with their retinues, in the form of Oṃ Vajrasamājaḥ (ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, ॐ वज्रसमाजः, oṃ vajrasamājaḥ, Oṃ Vajra Assembly), Oṃ Vajrapuṣpe Āḥ Hūṃ (ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ།, ॐ वज्रपुष्पे आः हुं, oṃ vajrapuṣpe āḥ hūṃ, Oṃ Vajra Flower Āḥ Hūṃ), and so on, offering with the five sensual delights.