Tibetan
ས་ཀྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བཞིན་པ་དང་། ལྷ་མོ་ རྣམས་ཀྱིས། ༀ་བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ནི་ དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ༀ་ཕུན་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་ འདྲ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། ཤིང་གི་ཡལ་གས་བུམ་ཆུ་བླངས་ཤིང་སྤྱི་བོར་གཏོར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོར་ནས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཐམས་ཅད་ གང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་ཞིང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར། ཆུའི་དབང་ངོ་། །བདག་ཉིད་མི་ གཡོ་བ་སེར་པོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་ངོ་བོ་གྱུར། དབུ་རྒྱན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་ འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་མཛིན་པར་གྱུར། དེ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ ཆེའི་དབུ་རྒྱན[་ཏུ་གྱུར]། ༀ་ཙཎྜ་མཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨ་སྱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྔོན་ བཞིན་ཆུ་དབང་བསྐུར་རོ། །བདག་ཉིད་མི་གཡོ་བ་དམར་པོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ངོ་བོར་གྱུར། དབང་རྫས་རལ་གྲི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲིར་གྱུར། ༀ་ཧ་ན་ཧ་ན་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཛྙཱ་ན་ཁཌྒ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། སྔོན་བཞིན་ཆུ་དབང་བསྐུར། རང་ཉིད་མི་གཡོ་བ་ལྗང་ཁུའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ངོ་བོར་ གྱུར། དབང་རྫས་ཞགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་ 13-37 འཛིན་པ། དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཞགས་པར་གྱུར། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཀ་ཏ་ཀ་ཏ་ཀཌྜྷྱ་ཀཌྜྷྱ་སརྦ་ དུཥྚཾ་པཱ་ཤེ་ན་བནྡྷ་བནྡྷ་མཧཱ་ས་ཏྱ་ཏེ་དྷརྨ་ཏ་སྭཱཧཱ། ཡང་གོང་བཞིན་ཆུ་དབང་བསྐུར། རང་ཉིད་མི་གཡོ་བ་ དཀར་པོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ངོ་བོར་གྱུར། ༀ་ཧེ་ཤྲཱི་བྷ་ག་ཝན་ཀྲྀཥྞ་ཨ་ཙ་ལ་སིདྡྷི་ཏཱཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། གལ་ཏེ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པ་ཡིན་ན། ཀྲྀཥྞའི་གནས་སུ་ཤྭེ་ཏ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བདག་འཇུག་གི་བྱ་བ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་བུད་མེད་ཡིན་ན་དབང་ཕྱི་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ ཡང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་འཆད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་འདི་རྣམས་བསྐུར་བས་བྱ་བ་ དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ཉན་པ་དང་། བཤད་པ་དང་། སྔགས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་དབང་ བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། འཁོར་ལོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་། ། དམ་པ་བདག་ལ་སྩལ་ནས་ནི། །མགོན་པོ་འཁོར་ལོ་ལྷ་དག་གི །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་འཕྲིན་ ལས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་གསང་མཆོག་བཤད་དུ་གསོལ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་བགྱིད། །ལན་གསུམ། སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཇི་ལྟར་ དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་པའི་བར་ གྱིས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ། གང་གིས་བདག་ནི་ཁྱོད་དྲིན་ལས། །རང་དང་གཞན་དོན་ནུས་ འགྱུར་བ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གྱིས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་ གསུམ། དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་ མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཧཱུཾ་ ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་ 13-38 འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་དྲིལ་བུ། །འདི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཟུང་། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བར་བཞེད། །སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་ བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་མཆོག་སེམས་དཔའ་ཡི། །དམ་པའི་སྲིད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་པ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་གི་ལུས་ནི་ཐམས་ ཅད་བརྟན། །དེ་ན་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་རླབས་ནས། །འདོད་ པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱོས། །རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རིག་མ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མོས་ལ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པས་ རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་འཁྱུད་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་{དང་[རང་]རིག་པའི་ བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ དབང་དུ་བརྗོད། །དེ་ནས་བུམ་ཆུ་བླངས་ཏེ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་ བགྱི། །ༀ་སརྦ་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བའི་བར་གོང་བཞིན། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་ ཐམས་ཅད་དག ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། དབང་གི་ལྷ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱཧཱ། པུཥྤེ་ལ་སོགས་པས་ མཆོད། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། ལྷ་རྣམས་ནི་ཡེ་ ཤེས་ལྔ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ལ། བཅོམ་ལྡན་ བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྦྱིན་ 13-39 ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མི་གཡོ་ གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ལྟར་ན་ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། གསང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་ཤེས་རབ་མ་ཕུལ་བར་མོས། ཁྱོད་ལ་འདི་ ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །འདོད་དོན་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྩོལ། །བདག་ནི་འདོད་པའི་བདེ་དོན་ཕྱིར། ། མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བརྩེ་བས་བཟུང་། །ཞེས་ལན་གསུམ། གོང་བཞིན་མིག་དར་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ ཡབ་ཡུམ་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ གཡོན་པའི་ཕྱག་གི་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱི་བླངས་ཏེ། བདག་གི་ལྕེ་ལ། ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པར་བཀོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། བདུད་རྩི་མྱང་། ཨཱ་ཧོ་མཧཱ་སུ་ཁཾ། རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། དེ་རིང་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡི། གང་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདི་སྨྲ་ བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རལ
Chinese
以大地充满而作灌顶，诸天女众唱诵：嗡，凡是吉祥者，安住于一切有情之心。一切之自性，乃一切种姓之主尊。生育一切有情，乃大乐之源。彼于今汝灌顶胜妙，祝愿吉祥！嗡，具足圆满者，犹如金山。如是等语。以树枝取瓶中之水，倾于顶上。嗡，萨瓦 达塔嘎达 阿比色嘎达 萨玛雅 希利 吽。（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेकत समय श्री हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣekata samaya śrī hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，誓言，吉祥，吽。）如是诵念，以宝瓶之水从顶上灌顶。身体全部充满，体验大乐，一切垢染皆得清净。此乃水之灌顶。自身成为不动明王，黄色转轮圣王之体性。头冠于空性中，化现珍宝生处，身色黄色，手持珍宝与铃。彼融化后，成为珍宝之头冠。嗡，札那 玛哈 罗恰那 阿贝夏 阿贝夏 阿夏 赫达亚 吽 啪特。（藏文：ༀ་ཙཎྜ་མཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨ་སྱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ चण्ड महारोषण आविश आविश अस्य हृदय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ caṇḍa mahāroṣaṇa āviśa āviśa asya hṛdaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，暴怒大忿怒，进入，进入，于彼心，吽，啪特。）如前一般，作水灌顶。自身成为不动明王，红色转轮圣王之体性。灌顶物宝剑，于空性中，化现无量光佛，红色，持莲花与铃。彼融化后，成为宝剑。嗡，哈那 哈那 玛拉雅 玛拉雅 萨瓦 萨秋 嘉那 卡嘎 吽 啪特。（藏文：ༀ་ཧ་ན་ཧ་ན་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཛྙཱ་ན་ཁཌྒ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ हन हन मारय मारय सर्व शत्रुं ज्ञान खड्ग हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ hana hana māraya māraya sarva śatruṃ jñāna khaḍga hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，杀，杀，摧毁，摧毁，一切敌人，智慧，剑，吽，啪特。）如前一般，作水灌顶。自身成为不动明王，绿色转轮圣王之体性。灌顶物罥索，于空性中，化现不空成就佛，绿色，持宝剑与铃。 13-37 彼融化后，成为罥索。嗡，格利哈那 格利哈那 嘎达 嘎达 嘎达亚 嘎达亚 萨瓦 杜斯当 巴谢那 班达 班达 玛哈 萨雅 爹 达玛 达 梭哈。（藏文：ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཀ་ཏ་ཀ་ཏ་ཀཌྜྷྱ་ཀཌྜྷྱ་སརྦ་དུཥྚཾ་པཱ་ཤེ་ན་བནྡྷ་བནྡྷ་མཧཱ་ས་ཏྱ་ཏེ་དྷརྨ་ཏ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ गृह्ण गृह्ण कट कट कड्ड्य कड्ड्य सर्व दुष्टं पाशेन बन्ध बन्ध महासत्य ते धर्म त स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ gṛhṇa gṛhṇa kaṭa kaṭa kaḍḍhya kaḍḍhya sarva duṣṭaṃ pāśena bandha bandha mahāsatya te dharma ta svāhā，汉语字面意思：嗡，抓住，抓住，切，切，束缚，束缚，一切恶者，以索，束缚，束缚，大真实，彼之法，梭哈。）再次如上，作水灌顶。自身成为不动明王，白色转轮圣王之体性。嗡，嘿 希利 巴嘎万 克利希那 阿杂拉 悉地当 吽 啪特。（藏文：ༀ་ཧེ་ཤྲཱི་བྷ་ག་ཝན་ཀྲྀཥྞ་ཨ་ཙ་ལ་སིདྡྷི་ཏཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ हे श्री भगवन् कृष्ण अचल सिद्धि तां हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ he śrī bhagavan kṛṣṇa acala siddhi tāṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，嘿，吉祥，薄伽梵，黑，不动，成就，彼，吽，啪特。）如果花朵落于白色不动明王处，则应知于黑（克利希那，梵文：Kṛṣṇa）之位置添加白色等。若行自入之事业者为女性，则此后四种灌顶应作差别之方式，亦应如弟子灌顶时所说而知晓。以此等灌顶，则能听闻、讲说一切行续与事续，并能修持明咒。
English
While bestowing empowerment by filling the earth, the goddesses chant: Om, may auspiciousness reside in the hearts of all sentient beings. The essence of all, the supreme lord of all lineages. The great bliss that generates all sentient beings. May that auspiciousness be upon you today in this supreme empowerment! Om, possessor of abundance, like a golden mountain. Thus, and so on. Taking water from the vase with a branch, sprinkle it on the crown of the head. Om, Sarva Tathagata Abhisekata Samaya Shri Hum. (Tibetan: ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत अभिषेकत समय श्री हुं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata abhiṣekata samaya śrī hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, empowerment, samaya, auspiciousness, Hum.) Reciting thus, bestow empowerment from the crown of the head with the water of the vase. The entire body is filled, experiencing great bliss, and all impurities are purified. This is the water empowerment. The self becomes the essence of Achala, the yellow Chakravartin. From emptiness, the crown arises as a jewel source, the body is yellow, holding a jewel and a bell. Upon melting, it becomes a jewel crown. Om, Chanda Maha Roshana Abisha Abisha Asya Hridaya Hum Phat. (Tibetan: ༀ་ཙཎྜ་མཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨ་སྱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ॐ चण्ड महारोषण आविश आविश अस्य हृदय हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ caṇḍa mahāroṣaṇa āviśa āviśa asya hṛdaya hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, fierce great wrathful one, enter, enter, into his heart, Hum, Phat.) As before, bestow the water empowerment. The self becomes the essence of Achala, the red Chakravartin. The empowerment substance, a sword, from emptiness, manifests Amitabha, red, holding a lotus and a bell. Upon melting, it becomes a sword. Om, Hana Hana Maraya Maraya Sarva Shatrum Jnana Khadga Hum Phat. (Tibetan: ༀ་ཧ་ན་ཧ་ན་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཛྙཱ་ན་ཁཌྒ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ॐ हन हन मारय मारय सर्व शत्रुं ज्ञान खड्ग हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ hana hana māraya māraya sarva śatruṃ jñāna khaḍga hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, strike, strike, destroy, destroy, all enemies, wisdom, sword, Hum, Phat.) As before, bestow the water empowerment. The self becomes the essence of Achala, the green Chakravartin. The empowerment substance, a lasso, from emptiness, manifests Amoghasiddhi, green, holding a sword and a bell. 13-37 Upon melting, it becomes a lasso. Om, Grihna Grihna Kata Kata Kaddhya Kaddhya Sarva Dushtam Pashena Bandha Bandha Maha Satya Te Dharma Ta Svaha. (Tibetan: ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཀ་ཏ་ཀ་ཏ་ཀཌྜྷྱ་ཀཌྜྷྱ་སརྦ་དུཥྚཾ་པཱ་ཤེ་ན་བནྡྷ་བནྡྷ་མཧཱ་ས་ཏྱ་ཏེ་དྷརྨ་ཏ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ गृह्ण गृह्ण कट कट कड्ड्य कड्ड्य सर्व दुष्टं पाशेन बन्ध बन्ध महासत्य ते धर्म त स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ gṛhṇa gṛhṇa kaṭa kaṭa kaḍḍhya kaḍḍhya sarva duṣṭaṃ pāśena bandha bandha mahāsatya te dharma ta svāhā, Literal Chinese meaning: Om, seize, seize, cut, cut, bind, bind, all evil ones, with a lasso, bind, bind, great truth, your dharma, Svaha.) Again, as above, bestow the water empowerment. The self becomes the essence of Achala, the white Chakravartin. Om, He Shri Bhagavan Krishna Achala Siddhi Tam Hum Phat. (Tibetan: ༀ་ཧེ་ཤྲཱི་བྷ་ག་ཝན་ཀྲྀཥྞ་ཨ་ཙ་ལ་སིདྡྷི་ཏཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ॐ हे श्री भगवन् कृष्ण अचल सिद्धि तां हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ he śrī bhagavan kṛṣṇa acala siddhi tāṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, hey, auspicious, Bhagavan, Krishna, Achala, accomplishment, that, Hum, Phat.) If the flower falls on the white Achala, then it should be known to add white to the position of Krishna, and so on. If the person engaged in the activity of self-entry is a woman, then the manner of differentiating these last four empowerments should be understood as explained during the empowerment of the disciple. By bestowing these empowerments, one will be empowered to listen to, explain, and practice the mantras of all the action and performance tantras.
Chinese
为了金刚阿阇黎灌顶之义，献曼扎。不退转之灌顶。 祈请上师赐予我，怙主轮之诸天尊，彼即阿阇黎之事业，以及诸佛之誓言，祈请宣说最胜秘密之律仪。为了众生之利益，我恒常作为阿阇黎。三遍。祈请诸佛与菩萨垂念我。我名某某，从此时起，乃至菩提果之间，如三世诸怙主，如是乃至，安置众生于涅槃。如是受持五部之律仪，三遍。以何者我乃汝之恩，能成自他之义利，金刚阿阇黎之灌顶，祈请以慈悲之藏赐予我。三遍。于灌顶垫上，自身观想为由（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和金刚所生之金刚萨埵，身色白色，持金刚杵和铃，与自现之明妃双运。由（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生之金刚杵。无始无终之有情是，金刚萨埵大欢喜，普贤王如来一切主，金刚慢母之主宰我，薄伽梵超越第一胜妙之士夫。由（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）所生之铃，此乃一切佛之，智慧梵音之后行，汝亦恒常执持之，愿于菩提胜妙中获胜。有寂自性即是我，自性之中已离有寂，自性清净最胜有情之，将成殊胜有寂之主宰。意之身乃坚固者，手印之誓言善宣说，何者之身乃一切坚，彼乃手印善宣说。由智慧手印之加持，于一切欲妙皆受用故，成办一切悉地，自身观想为不动佛，身色蓝色，持金刚杵和铃，与明妃玛玛吉蓝色，持钺刀和颅器，双运之大印之自性。以交合之次第，随顺贪欲而拥抱，仅由相抱所生之乐受与[自]明之自性而转成金刚。