Tibetan
ཐེན་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དང་། ནོར་བུ་ཕྱི་ནང་ལོག་པ་རྒྱང་ངེ་འདུག་པར་བསམ། དེའི་རིང་ལ་རླུང་ཕྱིར་བཟུང་ངོ་། །འདི་ ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས། གང་བས་འཛག་པ་དང་། ཆགས་པས་འཛག་པ་དང་། ནད་གཞིས་ འཛག་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་འཛག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས། ལར་འཛག་པ་དྲུག་ ཀར་ཆོད་དེ། འོན་ཀྱང་དམ་སེལ་གྱིས་འཛག་པ་ལ་བཤགས་བསྡམས་དང་། གྲིབ་ཀྱི་འཛག་ པ་ལ་ཁྲུས་ཆོག་དང་། གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དུ་ཚོགས་གཏོར་གལ་ཆེ་གསུངས། རྨི་ལམ་སྦྱོང་ བའི་སྐབས། བདག་མེད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བ་དང་། ཡུལ་སྣང་གི་སྐབས་བདག་མེད་མ་ ལ་བརྟེན་པ་དང་། འོད་གསལ་བདག་མེད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་ 12-626 མ་ཉིད་ལ་ཡི་དམ་བྱེད་ན་དེས་ཆོག །མ་ཡིན་ན་རང་སྐད་ཅིག་ལ་བདག་མེད་མར་བསྐྱེད་ལ། ༀ་ཨ་སྭཱཧཱ། ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་འབད་དེ་བཟླ། གཏོར་ཆུང་ཟན་ རིལ་ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ༀ་ཨ་ཨ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ ལྀ་ལཱྀ་ཨོ་ཨཾ་ཨ་སྭཱཧཱ། ལན་བདུན་བཟླས་པས་ཕུལ། གཏོར་ཆུང་དེ་དུས་མེད་དུ་གཏོང་། དེ་ ལྟ་བུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དམིགས་པ་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ཀྱང་། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་དེ་མ་ཆག་པ་དགོས། བུམ་ཆུ་གཅིག་ལ་སྔགས་སྟོང་ཙམ་བཟླས། དེས་ ཉིན་མོ་ཡང་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་ཉལ་ཁར་ཡང་འཁྲུད། ཁྱད་པར་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ཁ་ལག་འཁྲུ་ བ་ཡང་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་པས། དམིགས་ པ་འདི་རྣམས་རྣོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མྱུར་གསུངས། འོད་གསལ་གྱི་སྐབས། འཇག་ཆེན་གྱིས་བདག་ མེད་མ་དཀར་མོར་བཤད། ལར་དཀར་སྔོ་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་གསུངས། ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ སྔོན་མོ་ཉིད་ཀ་མཛད་དོ། ། ༄། །འབྱམས་གཅོད་ཀྱི་སྙིང་པོ། འབྱམས་གཅོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་སྐབས་སུ་སད་འབྱམས་ལ། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ གར་རྩ་འཁོར་འདབ་མ་བཞི་པ་རེ་བསྒོམ། ཁ་དོག་སྤྱི་དང་མཐུན། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་དམར་པོ། མགྲིན་པར་ༀ་དམར་པོ། ༀ་ལས་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་དམར་པོ་ཞིག་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ལན་ གསུམ་དུ་དཀྲིས་ཏེ། ཐང་ངེ་སྦྲིང་ངེ་བསྐོར་ཏེ་ལྷག་མ་ཡར་ལོག །སྣེ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཉིད་ལ་ འབྱར་བར་བསམ་ཧཱུཾ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གཉིད་ལོག་པས་སེལ། འཁྲུལ་འབྱམས་ལ་མགྲིན་ པར་སྔར་བཞིན་དང་། སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་ གསལ་བཏབ། ཡང་ༀ་ལས་
Chinese
经由天中观之道，观想头顶上方的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字， 以及内外翻转的宝珠清晰可见。在此期间，屏住呼吸。如此 反复修习，对于精液流失、欲望流失、疾病流失以及梦中流失等情况，都极为赞赏。总的来说，可以阻止六种流失。然而，对于因破戒而导致的流失，需要忏悔和约束；对于因不净而导致的流失，需要沐浴仪式；对于两者的共同情况，则强调会供和朵玛至关重要。在修习梦瑜伽时，依赖无我母进行修习；在境相显现时，依赖无我母；在光明境中，依赖无我母进行执持。对于这些情况，如果将无我 母本身作为本尊，那就足够了。如果不是这样，那么就在自身刹那间化现为无我母，并念诵： 嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）梭哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。努力念诵一周、两周或三周。用食物、肉和酒装饰小朵玛。用三个字母加持它。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）伊（藏文：ཨཱི，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊）日（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：日）日（藏文：རཱྀ，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṝ，汉语字面意思：日）里（藏文：ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：里）里（藏文：ལཱྀ，梵文天城体：ॡ，梵文罗马拟音：ḹ，汉语字面意思：里）喔（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：喔）昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）梭哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。念诵七遍后供养。那个小朵玛要及时丢弃。像这样事先进行准备，即使在修习实际观想时， 观想本尊和供养朵玛也不能中断。在一瓶水中念诵大约一千遍咒语。用它白天沐浴，晚上睡觉前也沐浴。特别重要的是念诵百字明咒并洗手漱口。 这样做是因为这是空行母加持的力量。据说这些观想既敏锐又迅速。关于光明，贾钦（འཇག་ཆེན）解释说无我母是白色的。一般来说，无论观想成白色还是蓝色都可以。前辈们一直保持着修行的传统。 斩断边执之精华 斩断边执之精华是：在梦境中，对于醒时之边执，观想喉咙和心轮各有四瓣脉轮。颜色与总体一致。心轮是红色的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字， 喉咙是红色的嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。从嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字中出现一道红色的光线，在心轮的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字上缠绕三圈， 紧紧地、嗡嗡地旋转，然后剩余部分向上弯曲。观想末端附着在喉咙的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字上，将心专注于吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字上入睡，即可消除。对于错乱之边执，喉咙处如前， 在头顶的四瓣脉轮中心，观想一个白色的航（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）字，头部朝下。再次从嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字中
English
Through the path of the Madhyamaka, visualize the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) above the crown of the head, and a jewel, turned inside out, clearly visible. During this time, hold the breath. By meditating on this repeatedly, it is highly praised for stopping the leakage of semen, the leakage of desire, the leakage of disease, and the leakage in dreams. In general, it can stop all six leakages. However, for leakages caused by breaking vows, confession and restraint are necessary; for leakages caused by impurity, a bathing ritual is necessary; and for both combined, it is said that a feast offering and torma are crucial. When practicing dream yoga, practice by relying on the Selfless Mother; when appearances arise, rely on the Selfless Mother; and in the state of clear light, rely on the Selfless Mother to hold onto it. For these situations, if you take the Selfless Mother herself as the Yidam, that is sufficient. If not, then in a single moment, generate yourself as the Selfless Mother, and recite: Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: 阿) Svāhā (Tibetan: སྭཱཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal Chinese meaning: 梭哈). Strive to recite this for one, two, or three weeks. Decorate a small torma with food, meat, and alcohol. Bless it with three syllables. Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: 阿) A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: 阿) I (Tibetan: ཨི, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal Chinese meaning: 伊) Ī (Tibetan: ཨཱི, Devanagari: ई, Romanized Sanskrit: ī, Literal Chinese meaning: 伊) Ṛ (Tibetan: རྀ, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal Chinese meaning: 日) Ṝ (Tibetan: རཱྀ, Devanagari: ॠ, Romanized Sanskrit: ṝ, Literal Chinese meaning: 日) ḷ (Tibetan: ལྀ, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal Chinese meaning: 里) ḹ (Tibetan: ལཱྀ, Devanagari: ॡ, Romanized Sanskrit: ḹ, Literal Chinese meaning: 里) O (Tibetan: ཨོ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, Literal Chinese meaning: 喔) Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: 昂) A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: 阿) Svāhā (Tibetan: སྭཱཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal Chinese meaning: 梭哈). Recite seven times and offer it. That small torma should be discarded immediately. Having done this beforehand, even when practicing the actual visualization, the visualization of the deity and the offering of the torma must not be interrupted. Recite about a thousand mantras over a vase of water. Use it to bathe during the day and also before going to bed. In particular, it is important to recite the Hundred Syllable Mantra and wash your hands and mouth. Doing so is due to the power of the blessing of the Ḍākinīs. It is said that these visualizations are sharp and very quick. Regarding clear light, Jakchen explains that the Selfless Mother is white. Generally, it is said that it is the same whether you visualize her as white or blue. The tradition of practice has been maintained by the predecessors. The Essence of Cutting Through Extremes The essence of cutting through extremes is: in the dream state, for the extremes of wakefulness, visualize a four-petaled chakra at the throat and heart. The color is consistent with the general color. The heart chakra has a red Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) syllable, and the throat has a red Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) syllable. From the Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) syllable, a red ray of light emerges, wrapping around the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) syllable at the heart three times, tightly and buzzing, and then the remainder curves upwards. Visualize the end adhering to the Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: 阿) syllable at the throat, focus your mind on the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) syllable, and fall asleep to eliminate it. For the extremes of confusion, the throat is as before, and at the center of the four-petaled chakra at the crown of the head, visualize a white Haṃ (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: 航) syllable, head pointing downwards. Again, from the Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) syllable
Tibetan
འོད་ཟེར་གྱི་སྐུད་པ་བྱུང་། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲིས་ ནས་སླར་ལོག་སྐུད་པའི་སྣེ་མགྲིན་པའི་ༀ་ཉིད་ལ་འབྱར་བར་བསམས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ སེམས་གཏད་པས་འཁྲུལ་འབྱམས་སེལ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཟིན་མ་ཐག་འཁྲུལ་འགྲོ་བ་ལ་ 12-627 བསྔགས། ཡེ་ནས་རང་མི་ཟིན་པའི་འཁྲུལ་འབྱམས་ལ། རྟོག་བཅས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐབས་ དེར། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་དམར་པོ། འདབ་མ་བཞི་ལ། ཨ་ནུ་ཏ་ར། རླུང་བུམ་ཅན་དང་། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། ཉལ་ཁར་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་ པ་དྲག་པོའི་ངང་ནས། ཨ་ཡིག་ནུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏ་ལ་དེ་ར་ལ། དེ་ༀ་ལ་ཐིམ། ༀ་ལ་རིག་པ་ གཏད་པའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་འཁྲུལ་འབྱམས་སེལ་ལོ། །འོད་གསལ་ གྱི་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་འབྱམས་སེལ་བ་ལ་སྤྱིར་འོད་གསལ་འཛིན་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ་སྟེ། དང་ པོར་དམིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་ཤུགས་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་ན་ལེགས། རྨི་ལམ་ལས་འོད་གསལ་ཟིན་པ་སྣ་རྙེད་པ་དཀའ་བས། དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ ཡིན་ན། དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་ཚུན་ལ་ འབྱུང་། སྟེས་དབང་གིས་ལན་རེ་ཙམ་ཟིན་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་དུ་འབད་ ཀྱང་བསྟར་ཆགས་སུ་ཟིན་པ་མ་བྱུང་ན། སྤོགས་ཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་འཛིན་ དགོས། དེ་ཡང་དམིགས་པ་གཏད་རེས་ཀྱིས་གཉིད་བདེ་ཆོད་ཆོད་ཡང་སང་སང་བ་བྱུང་ན་ མྱུར་དུ་ཟིན་ནོ། །ཡང་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་ཉམས་མ་བདེ་ལོག་ལོག་པ་དང་། འདྲེ་གདོན་ བཞིན་དུ་ཇིར་ཇིར་གནོན་པ་བྱུང་ན་ཡང་མྱུར་དུ་ཟིན་ཡོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཟླ་བ་ གཅིག་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རྩོལ་པ་ཆེར་བྱ། དོ་ནུབ་ཟིན་ནམ་ སང་ནུབ་ཟིན་ནམ་མི་ཟིན་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པའི་རེ་དོགས་ཀྱི་ཙབ་ཙུབ་མི་བྱ་བར་རྩིས་བཏབ་ མེད་པར་བསྐྱུར་ན། ཡང་སྙམ་མེད་པ་ཅིག་ལ་ཟིན་ཡོང་བ་ཤས་ཆེ། ཡེ་མ་ཟིན་ན་བཙན་ ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། ད་ནི་ཞག་འདུན་སོགས་མྱུར་དུ་འཛིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སྐབས། བླ་ མའམ་མཆེད་གྲོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། བཤགས་བསྡམ་བྱ། འོད་གསལ་ ཟིན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། དེ་ནས་བཟུང་ནུབ་རེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་། མྱུར་མཛད་ 12-628 མགོན་པོའི་གཏོར་མ་བྱ་ཞིང་། འོད་གསལ་ཟིན་པར་འཕྲིན་ལས་གཞོལ། ཞག་བདུན་ཙམ་ གྱི་སྔོན་ནས། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་འབད་ཅིང་། སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས་ལ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ། དེ་རྗེས་ཞག་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "འོད་ཟེར་གྱི་སྐུད་པ་བྱུང་། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲིས་\nནས་སླར་ལོག་སྐུད་པའི་སྣེ་མགྲིན་པའི་ༀ་ཉིད་ལ་འབྱར་བར་བསམས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་\nསེམས་གཏད་པས་འཁྲུལ་འབྱམས་སེལ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཟིན་མ་ཐག་འཁྲུལ་འགྲོ་བ་ལ་\n12-627\nབསྔགས། ཡེ་ནས་རང་མི་ཟིན་པའི་འཁྲུལ་འབྱམས་ལ། རྟོག་བཅས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐབས་\nདེར། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་དམར་པོ། འདབ་མ་བཞི་ལ། ཨ་ནུ་ཏ་ར།\nརླུང་བུམ་ཅན་དང་། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། ཉལ་ཁར་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་\nཔ་དྲག་པོའི་ངང་ནས། ཨ་ཡིག་ནུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏ་ལ་དེ་ར་ལ། དེ་ༀ་ལ་ཐིམ། ༀ་ལ་རིག་པ་\nགཏད་པའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་འཁྲུལ་འབྱམས་སེལ་ལོ། །འོད་གསལ་\nགྱི་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་འབྱམས་སེལ་བ་ལ་སྤྱིར་འོད་གསལ་འཛིན་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ་སྟེ། དང་\nཔོར་དམིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་ཤུགས་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་ན་ལེགས།\nརྨི་ལམ་ལས་འོད་གསལ་ཟིན་པ་སྣ་རྙེད་པ་དཀའ་བས། དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་\nཡིན་ན། དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་ཚུན་ལ་\nའབྱུང་། སྟེས་དབང་གིས་ལན་རེ་ཙམ་ཟིན་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་དུ་འབད་\nཀྱང་བསྟར་ཆགས་སུ་ཟིན་པ་མ་བྱུང་ན། སྤོགས་ཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་འཛིན་\nདགོས། དེ་ཡང་དམིགས་པ་གཏད་རེས་ཀྱིས་གཉིད་བདེ་ཆོད་ཆོད་ཡང་སང་སང་བ་བྱུང་ན་\nམྱུར་དུ་ཟིན་ནོ། །ཡང་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་ཉམས་མ་བདེ་ལོག་ལོག་པ་དང་། འདྲེ་གདོན་\nབཞིན་དུ་ཇིར་ཇིར་གནོན་པ་བྱུང་ན་ཡང་མྱུར་དུ་ཟིན་ཡོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཟླ་བ་\nགཅིག་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རྩོལ་པ་ཆེར་བྱ། དོ་ནུབ་ཟིན་ནམ་\nསང་ནུབ་ཟིན་ནམ་མི་ཟིན་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པའི་རེ་དོགས་ཀྱི་ཙབ་ཙུབ་མི་བྱ་བར་རྩིས་བཏབ་\nམེད་པར་བསྐྱུར་ན། ཡང་སྙམ་མེད་པ་ཅིག་ལ་ཟིན་ཡོང་བ་ཤས་ཆེ། ཡེ་མ་ཟིན་ན་བཙན་\nཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། ད་ནི་ཞག་འདུན་སོགས་མྱུར་དུ་འཛིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སྐབས། བླ་\nམའམ་མཆེད་གྲོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། བཤགས་བསྡམ་བྱ། འོད་གསལ་\nཟིན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། དེ་ནས་བཟུང་ནུབ་རེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་། མྱུར་མཛད་\n12-628\nམགོན་པོའི་གཏོར་མ་བྱ་ཞིང་། འོད་གསལ་ཟིན་པར་འཕྲིན་ལས་གཞོལ། ཞག་བདུན་ཙམ་\nགྱི་སྔོན་ནས། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་འབད་ཅིང་། སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས་ལ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ།\nདེ་རྗེས་ཞག་ག ============================================================