Tibetan
ཅུག་ཅིང་རླུང་ཡང་ཅུང་ཟད་བསྡམས། ཉིན་མཚན་དུ་དེ་ལྟར་ བསྒོམས་ན། ཉིན་མཚན་ཀྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ཀར་འཆར། འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་བསྒོམ་ བདེ་ཞིང་། དམིགས་པ་གསལ་འདུས་ཟབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་མེད། གྲུབ་ཐོབ་ལྭ་བ་པའི་ གདམས་ངག་ཡིན་གསུང་། ཡང་སྨིན་ཕྲག་གནད་ཀྱི་སྒོར། ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ ལ་འདྲིལ་བ། ཆེ་སྟེ་མཐེ་བོང་ཙམ། ཆུང་ན་རྒྱ་སྲན་ཙམ་ཉམས་བདེ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་རླུང་སེམས་དྲག་ཏུ་བཅུག །འདི་འོད་གསལ་གྱི་འདུན་པ་དང་སྦྱར་ན་འོད་གསལ་ཟིན། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་སྦྱར་ན་རྨི་ལམ་ཡང་ཟིན་པ་ཡིན་ནའང་། གཙོ་བོར་སད་དུས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ 12-637 གདམས་ངག་ཡིན། གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ། དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱོར་བའི་ལུང་ ཁུངས་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐལ་པ་བཟང་མོའི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་། རྗེ་བཙུན་རྨོག་ལྕོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ན། གདམས་པ་འདི་གསུམ་བུར་སྒོམ་ལས་བརྒྱུད་ པར་བཤད་པས། དེ་ལྟར་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། མགྲིན་པའི་ཡི་གེ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་འདི། འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྤོགས་ཆོག་གི་སྐབས་ན་ཡོད་པ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ རྨི་ལམ་གྱི་དབང་གི་སྐབས་ན་ཡོད་པས། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་ ཞིང་། སྙིང་གའི་མར་མེ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་འོད་གསལ་འཛིན་པ་དང་གནད་གཅིག་ཅིང་། ལྭ་ བ་པ་དང་ནི་གུ་མ་གཉིས་ཀྱང་གདམས་ངག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐང་གཅིག་པར་བཤད་པས། ནི་ གུའི་ཆོས་དྲུག་དང་མ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་གཏུམ་མོ་མ་གཏོགས་བསྲེ་བ་སྒྱུ་ལུས་ ཀྱི་གནད་ཀུན་{རྫོགས་[རྫོབ་]པ་མན་ངག་གི་རྐང་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་གོ །རིན་ཆེན་འོད་ ཕྲེང་གི་མན་ངག་གོ ། ༈ ལམ་དྲི་མེད་འོད་ཕྲེང་ལས་ཆོས་དྲུག་གི་སྙིང་པོ་འདི་ཙམ་གསུངས་སོ། །སྔོན་འགྲོའི་ སྐབས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ལོགས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཁ་འགེངས་དགོས། སེམས་བསྐྱེད་ སྤྱི་དང་མཚུངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལོགས་སུ་བྱེད་དེ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་དང་མཚུངས་ པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་ འདེབས། མཇུག་ཏུ་བླ་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་མ་ནམ་མ་རེ་མཛད། དངོས་གཞི་ཐབས་ལམ་ལ་ བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། རླུང་རྟར་ཞོན་པ་ཡང་འདི་ཀ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་ སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ཡང་བསྒོམ་ཏེ་དམིགས་པ་གཉིས་ཡོད། སྒྱུ་ལུས་ལ་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ ལྷ་སྐུ་དང་། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་གཉིས་སྦྲགས་ཏེ་བསྒོམ། སྤྱིར་དབེན་པ་ལ་བསྟེན། བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་རྒྱབ་ཕུལ། {ཚེ་[ཆོས་]འདི་བས་སྐྱབས་ཀྱི་མི་དང་མི་འགྲོགས་སྤྱོད་ 12-638 ལམ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ། ཆོས་དྲུག་རྒྱས་པའི་སྐབས། དེང་ སང་སྒྱུ་ལུས་སྒོས་ཀྱི་དབང་བཀར་གྲགས་ཤིང་གབ་བསྒྱུར་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་ གྱིས་ལེན། གདམས་ངག་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྲེ་བ་སྒྱུ་ལུས་སྤྱིའི་ཚར་གསུམ་ཁུག་པ་ ཡིན་གསུང་། ལར་གཏུམ་མོའི་དབང་ཡིན། ཁྲིད་འདི་འབོགས་ན། གཏུམ་མོའི་དབང་འདི་ཀ་ སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བསྐུར་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་གསུམ་ ཡོད། དམིགས་པ་དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ། །གསང་བར་ཕཊ་དམར་སྐྱ། ཧཾ་ལས་ཐིག་ ལེ་ཆད་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་འགྱུར། ཕཊ་ལས་ཐིག་ལེ་ཆད་པས་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་ཏེ། ཁ་ སྦྱོར་དུ་ཞུགས་པས་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ། མདུན་དུའང་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ། རྨི་ལམ་གྱི་ འདུན་པ་སྦྱངས། མཚན་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་མདུན་གྱི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གའི་ལྷན་སྐྱེས་ ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ལམ་པ་ལ་མཐའ་ནས་ཡལ་མི་དམིགས་བར་བཞག །དམིགས་པ་ གཉིས་པ་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་རང་ཡིན། དམིགས་པ་གསུམ་པ་རྟོག་མེད་ ལ་བཟུང་བ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཡིན། སྦྱངས་པ་ནི། འདུན་པས་སྦྱང་བ་ལ་མཛད་ དེ། སྤེལ་སྤྲུལ་སྒྱུར་གསུམ་ཡང་དེ་ཀའི་ངང་ནས་བྱེད། ཡུལ་སྣང་གི་དམིགས་པ་ཡང་སྟན་ ཐོག་གཅིག་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་བསྒོམ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་མན་ངག་ བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་འཛིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལེན་པར་མཛད། དེས་རྩ་བའི་ཆོས་བཞིའི་ དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཚང་། འཕོ་བ་བར་དོའི་དམིགས་པ་ལོགས་སུ་མི་དགོས། འདོད་ན་ཁྲིད་རྒྱས་ པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ་ལ་དགོས་པའི་ གོ་དོན་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས་ཤེས་ པར་བྱའོ། ། ༈ ཡང་ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་ནི། གང་ཟག་འགའ་ 12-639 ཞིག་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་པ་ཞན་པས། ཐབས་ལམ་སྒོམ་པར་མི་ནུས་པའམ་བློ་རིགས་ཀྱིས་ བསྒོམ་པར་མི་སྤྲོ་ནའང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཉམས་ལེན་ལ་ཁ་འཆད་པ་མེད་དེ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གསུམ་གྱིས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ཤེས་ པས་ཉམས་ལེན་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་ བ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ །དེ་ལྟར་མ་རྟོག་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་དང་ འབྲེལ་བ་བྱེད། དངོས་གཞི་ལ་དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི། རབ་ནི་མོས་ གུས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ཉིད་ཡིན་པ་ལས། བླ་མའི་བཞུགས་གདན་པད་ཟླ་ཁོ་ན་དང་། བླ་མ་ སྐུ་དངོས་ཡིན་པ་ལ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་བསྐྱེད། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་ མར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་གསུང་བ་ ཡོད་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གཞུང་ཁྲིད་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་ གསུང་། དབང་པོ་འབྲིང་ནི་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྟེང་དུ་འདུན་པ་ཞར་བྱུང་དུ་སྦྱོང་། སྣང་ཆ་བསྐྱེད་རིམ། སྟོང་ཆ་རྫོགས་རིམ། དབྱེར་མེད་ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད། ཐ་མ་ནི་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་ཡིན། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ ལ་ནང་དམར་བ་དང་། སྐབས་འདིར་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་ཁོ་ན་ལས་འདུན་པ་གཞན་གྱི་སྤྲོས་ པ་མི་བྱེད་དོ། །རྨི་ལམ་ལ་ཉིན་པར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མོ་རང་ཟིན་ ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དང་། རྟོག་བཅས་ལ་བཟུང་བ་གཉིས་སྦྲགས་ཏེ་བསྒོམ། དེ་ལ་ ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ན། འདུན་པས་སྦྱོང་བ་ཉིད་བསྣན་ཏེ། གང་ཟིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཟིན་སྦྱོང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཐམས་ཅད་ཆ་མཉམ་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་། ཡུལ་ སྣང་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བསྒོམ་ཏེ། ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་གང་ལྟ་བའི་ཡུལ་ཚུར་དྲངས་ 12-640 རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་མཚན་མོ་ཉལ་ཁར་བལྟ་བའི་ ཡུལ་དང་། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་འོད་ཀྱི་ཐག་པས་སྦྲེལ། ཡ་ང་སོགས་ཀུན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ བསྒོམ། སྐབས་འདིར་བསྲེ་འཕོ་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་བྱ། དེ་ ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ནི། ཨ་ཡིག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ དཀྱུས་ལ། རང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་བཅལ་བར་ཞེས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེའི་མཆན་བུ་རང་མཆན་ ན། དབང་པོའི་རྩེ་མོའམ་གསུང་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་གནད་དམ་པ་ཡིན། སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་དེ་ཀ་ལ་དགོངས་པར་མངོན། དངོས་བསྟན་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ནོར་ བུར་བསྒོམ་པའོ། །འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་ལས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ནི
Chinese
略微收攝，風息也略微收攝。日夜如此修習，則日夜之光明皆現。光明之口訣易於修習，如是明晰、總集、深奧之所緣，其他處無有。據說是成就者拉瓦巴的口訣。又，於眉間之要處，觀想明點，白色而閃耀，油潤而圓轉，大如拇指，小如豌豆，易於體驗。於彼處猛烈注入風心。此若與光明之希願相合，則能證得光明。若與夢境之希願相合，亦能證得夢境。然主要為醒時幻身的口訣。如醒時之顯現，與額輪相合之經文出處一般。據說此為瑜伽母卡拉巴桑莫之見解。 至尊莫喬巴尊者之傳記中，說此三種口訣乃由布瓦修法所傳。雖亦如是，然此將心安住於喉間之字，乃於光明與夢境之增補儀軌時所用。眉間之明點，乃於夢境之灌頂時所用。故與空行母尼古瑪之口訣相關聯。心間之明燈，亦與於明點執持光明之要點相同。拉瓦巴與尼古瑪二者，亦說是口訣加持之同一命脈。故與尼古六法並非無關。此亦除了拙火之外，混合幻身之要點皆圓滿，口訣之命脈完全具足。乃珍寶光鬘之口訣。 ༈ 無垢道光鬘中，僅宣說了六法之精要。於前行三法時，雖未單獨宣說皈依，然需補足。發心與共同發心相同。上師瑜伽需單獨修持，與幻身之時相同，祈請於自相續中生起菩提心之證悟與空性之證悟。末尾作上師皈依文「瑪南瑪熱」一遍。正行方便道中，修持加持上師之拙火。據說騎乘風馬亦是此法。其後，亦修持受生之灌頂，有兩種所緣。於幻身中，自身觀為顯空之本尊身，以及觀想六道眾生顯現為幻化。
English
Slightly restrain, and also slightly restrain the wind. If you meditate like this day and night, both the clear light of day and night will arise. The instructions for clear light are easy to meditate on, and there is no other object of focus that is as clear, comprehensive, and profound as this. It is said to be the instructions of the accomplished Lawapa. Also, at the key point of the eyebrow center, visualize a bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点) that is white and shimmering, oily and round, as large as a thumb, or as small as a pea, which is easy to experience. Vigorously inject wind and mind into it. If this is combined with the aspiration for clear light, clear light will be attained. If it is combined with the aspiration for dreams, dreams can also be attained. However, it is mainly the instructions for the illusory body during the waking state. The appearance during the waking state is like the source of the scriptures that combine with the chakra of the forehead. It is said that this is the view of the yogini Kalpa Sangmo. In the biography of Jetsun Mogchokpa himself, it is said that these three instructions were transmitted through the Buwa practice. Although it is also like that, this placing of the mind on the letter at the throat is used during the supplementary rituals for clear light and dreams. The bindu at the eyebrow center is used during the empowerment of dreams. Therefore, it is related to the instructions of the dakini Niguma herself. The butter lamp at the heart is also the same in essence as holding clear light on the bindu. Lawapa and Niguma are also said to be the same lineage of instructions and blessings. Therefore, it is not unrelated to the Six Dharmas of Niguma. This, too, besides tummo, mixes all the key points of the illusory body, {complete [corrupt] is a complete lineage of instructions}. It is the instructions of the Jewel Rosary of Light. ༈ In the Stainless Path Rosary of Light, only this much of the essence of the Six Dharmas is taught. During the three preliminary practices, although refuge is not separately taught, it needs to be supplemented. Generation of bodhicitta is the same as the common generation of bodhicitta. Guru yoga needs to be practiced separately, the same as during the time of the illusory body, praying for the realization of bodhicitta and the realization of emptiness to arise in one's own mindstream. At the end, recite the guru refuge formula "Ma Nam Ma Re" once. In the main practice, the path of means, practice the tummo of the blessed guru. It is said that riding the wind horse is also this. After that, also practice the empowerment of taking birth, there are two objects of focus. In the illusory body, one's own body is visualized as the deity body of appearance and emptiness, and the six realms of beings are visualized as appearing as illusions.
Chinese
一起冥想。通常依赖于隐居。 以对上师的虔诚来支持。{这个生命[佛法]不与不皈依的人交往 12-638 所有道路都应被证悟无自性所掌握。六法兴盛之时。如今，幻身的特殊灌顶被称为需要隐藏和转换，这是以三摩地的形式来接受的。据说，如果接受了这个口诀的灌顶，混合就是幻身整体的三次囊括。一般来说，这是拙火的灌顶。如果给予这个引导，据说这个拙火的灌顶是作为开启门户的灌顶来授予的。有三种执持梦境的目标。第一个目标是：顶上有白色的ཧཾ（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽），秘密处有红蓝色的ཕཊ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。从ཧཾ（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽）中滴下的明点变成白色胜乐金刚。从ཕཊ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）中滴下的明点变成至尊母，进入交合，身心充满快乐。在前方也如此观想。训练梦境的意愿。夜晚入睡时，将前方的那个融入自己心间的俱生。然后，观想它变成光芒，从边缘消失，直到无法辨认。第二个目标是自生的明点，是四灌顶的关键。第三个目标是依赖于抓住无分别的二者的上师。训练是：以意愿来进行训练，发展、化现、转变三种也从那里进行。对境显现的目标也在单座的时候所说的那样观想。获得睡眠光明的方法是依赖上师，仅仅接受获得光明。这样就包含了根本四法的意义的精华。不需要单独的中阴迁识的目标。如果需要，就像引导中详细出现的那样。对于依赖这种修行方式的修行者来说，有很多需要的意义，这些都应该从卓衮·桑吉顿巴自己的教言中了解。 ༈ 此外，从经验功德海中出现的口诀是：有些人 12-639 身体和语言的努力不足，无法通过方法来修行，或者不愿意通过智力来修行，但密宗的圆满次第的修行没有阻碍，据说通过幻身、梦境、光明这三种方式，所有的道路都是完整而没有错误的。也就是说，闲暇和圆满难以获得，死亡是无常的，轮回是
English
Meditate together. Generally rely on seclusion. Support with devotion to the Guru. {This life [Dharma] does not associate with those who do not take refuge 12-638 All paths should be mastered by realizing the absence of inherent existence. When the six dharmas flourish. Nowadays, the special empowerment of illusory body is known as needing to be hidden and transformed, which is received in the form of Samadhi. It is said that if one receives the empowerment of this instruction, mixing is the three-fold encompassing of the entire illusory body. Generally, it is the empowerment of Tummo. If this guidance is given, it is said that this Tummo empowerment is bestowed as the empowerment of opening the door. There are three objectives for holding dreams. The first objective is: white Haṃ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Seed syllable at the crown of the head) at the crown of the head. Reddish-blue Phaṭ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Seed syllable at the secret place) at the secret place. From Haṃ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Seed syllable at the crown of the head) a drop falls and transforms into white Chakrasamvara. From Phaṭ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Seed syllable at the secret place) a drop falls and becomes Jetsunma, entering into union, body and mind are filled with bliss. Meditate in the same way in front as well. Train the intention of dreams. When going to sleep at night, the one in front dissolves into the co-emergent one in one's own heart. Then, visualize it as light, disappearing from the edges until it is unrecognizable. The second objective is the self-arisen bindu, which is the key to the four empowerments. The third objective is to rely on the Guru who holds onto the two, non-conceptuality. Training is: train with intention, developing, manifesting, and transforming all from there. Also, meditate on the objective appearance of the environment as it was explained during the single seat. The method for holding the clear light of sleep is to rely on the Guru and only receive the holding of clear light. This contains the essence of the meaning of the four root dharmas. There is no need for a separate objective for transference and Bardo. If desired, it appears in detail in the guidance. For the great meditator who relies on this practice, there are many meanings that are needed, which should be understood from the words of Drogön Sangye Tönpa himself. Furthermore, the instructions that arise from the Ocean of Experience and Qualities are: Some individuals 12-639 lack the effort of body and speech, and are unable to practice through methods, or are unwilling to practice through intellect, but there is no obstacle to the practice of the completion stage of Secret Mantra, it is said that through the three, illusory body, dream, and clear light, all paths are complete and without error. That is, leisure and endowment are difficult to obtain, death is impermanent, samsara is