Tibetan
། འོད་གསལ་ ལས་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་བའི་གནད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །རྒྱས་པར་འགྲོ་མགོན་སངས་ རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དུ་བལྟའོ། །དེ་དག་ལས་རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་མཛད་པས་ གླེང་བརྗོད་གང་ཡང་མེད། ལམ་དྲི་མེད་འོད་ཕྲེང་དང་འདི་གཉིས་ལ་ཁྲིད་ལོགས་པ་མི་བྱེད་ དེ། ཆོས་དྲུག་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ངག་སྒྲོས་ལ་སྔོན་ཆོས་ དྲུག་ཁྲིགས་ཆགས་འདི། ཡེ་གེ་འགོད་པ་བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་པའི་སྐབས། བརྗེད་ཐོ་ལྟ་བུར་ ཁྲིད་ཡིག་བསྡུས་པ་འདྲ་མིན་མཛད་པ་ཡིན་གསུང་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་དྲུག་རང་སྤྱིར་ སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་ནི། དམ་དུམ་ཡི་གེ་བྲིས་ཀྱང་བཀའ་ རྒྱ་ལ་གནོད་པ་དང་། འདྲ་མིན་བྲིས་ན་བརྗེད་ཐོར་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དཀྱུས་དེ་བརྗེད་པའི་ རྒྱུར་ངོས་འགྱུར་བས་དེ་འདྲ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་གཉིས་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གསུང་ཡིན་པས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་པ་ཡིན། དམིགས་པ་འདྲ་མིན་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་རྣམས་འདམ་ ཁ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། དེས་ན་འདི་གཉིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་སྙན་ བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ། གདམས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་རང་མི་དགོས་པའི་ 12-641 སློབ་མ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་གནང་། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མཐར་ ཕྱིན་སྐྱེས་པ་ཡིན་འདུག །ཁྲིད་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་དོན་འདུས་སུ་ཆུག་ཀྱང་ལོགས་སུ་བྱེད་པ་ མི་འགལ་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་པ་ སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལོགས་སུ་ཕྲལ་ནས་མཛད་པ་བཞིན་དུ། །འགྲོ་མགོན་སྟོན་པས་ ཀྱང་འདི་གཉིས་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་མཛད་པ་པོ་བཟང་ངན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་ གོ་དགོས་སོ། །རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་དང་འདི་གཉིས་ལ་ཚིག་བཅད་ལྷུག་གི་ཁྱད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ ཞུགས་མ་ཞུགས་ཀྱི་སྟབས་ཅིག་བྱུང་འདུག་པ་མ་གཏོགས་དགོས་དོན་དེ་དག་ལ་ཁྱད་མེད་ དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱས་པའི་ནང་ནས་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་གུད་དུ་ཕྱུང་ བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། སྐྱེས་མཆོག་དེ་དག་གིས་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ པར་མཛད་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟར་ཡང་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བློ་རིགས་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་ འདི་དག་གིས་སློབ་མ་བཀྲི་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་འོས་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་ཡང་ཚིག་ཁྲིད་ ལ་གསུང་གི་རྒྱུན་རྒྱས་པ་ཉིད་ཚིག་གི་བསླད་མ་ཞུགས་ཤིང་། ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་ ཞིག་བླ་མ་ལས་ཐོས་ཤིང་བློ་ལ་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས་མོད། དོན་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྲིད་ལ་ཁྲིད་ ཡིག་རྒྱས་པའི་གྲལ་བསྒྲིགས་དེ་ཀ་མུ་དེད་རང་དུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་རེ་རེའམ་ གཉིས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་མྱོང་ཚད་དུ་ཕེབས་པ་བྱུང་ན། དེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་ ཟིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་སྟེ་ན། ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ནི་ བསྒོམ་པར་མི་སྤྲོ་ལ། ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་གི་མིང་དང་ལྡན་པ་མོས་ན། འདི་གཉིས་ཀྱི་སྔ་མ་ལ་ འཕོ་བ་བར་དོ་ཙམ་བསྣན་པ་དང་། རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་དང་། ཕྱི་མ་འདི་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གཏུམ་ མོ་ཡང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བསྣན་ཅིང་། སྣོན་ཚུལ་ཡང་དཀྱུས་ལ་བཅུག་ན་གྲུབ་ཐོབ་གསུང་ལ་ བསྲེ་བསླད་དུ་འགྱུར་ཉེན་སྲིད་པས། ལོགས་སུ་བསྣན་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ 12-642 གཞན་དུ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིན་ཟེར་བ། རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ ལྟ་བུ། ནི་གུ་མས་མ་གསུངས། ཁྱུང་པོས་མ་ཐོས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སུས་ཀྱང་མ་དགོངས་ པའི་བཅོས་མ་ནི་གུའི་ཆོས་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་ཆོས་རྒྱུས་མེད་པའི་བླུན་པོ་འབྲིད་ བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ཚུལ་གཞན་ལས་བཤད་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམ་དག་ཡིན་ ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་གུའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཤངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ ལུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྣ་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལ་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་དེ་འདྲས་ ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་ པོའི་གསུང་ཐེམ་ཡིག་ལས། སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལ། གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་འདུན་ པ་བརྒྱད། གསོལ་འདེབས་བཞི་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའི་སྐབས་བཞིན་ཡིན། འདུན་པ་བརྒྱད་ ནི་འཆི་བ་མི་རྟག་པ། བླ་མའི་མོས་གུས། གཉིད་དུ་སོང་བར་ཤེས་པ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ པ། སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ སེམས་བསྐྱེད། དག་བྱེད་སྟོང་ར་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་སྐྱོ་ཤས་དྲག་ཏུ་ བསྐྱེད་པ་ལ་དཀྱུས་ལས་ནན་ཏན་ཆེ་ཙམ་བྱ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྒྱུ་ལུས་དཀྱུས་དང་འདྲ། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་རྗེས་སུ་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་དང་། ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ སེམས་གཏད་དེ། གང་གསལ་ཐེབས་ཐེབས་སུ་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ ཅར་དམིགས་ནས། འདི་ཐམས་ཅད་རང་
Chinese
光明 据说是从光明中生起本尊身的关键。详细内容请参考卓贡桑结（འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས།）的教言。其中，《宝鬘》（རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་།）以正文形式撰写，没有任何讨论。无垢光鬘（དྲི་མེད་འོད་ཕྲེང་།）和这二者不应分开传授，因为除了六法之外没有其他内容。据说，以前这完整的六法，在记录文字、封印尚未解开时，像是备忘录一样，写了一些简略的引导文。虽然有这样的说法，但如果六法本身在口耳相传的封印尚未解开时，即使写一些片段文字也会损害封印。如果写得不一样，作为备忘录就非常不合适，因为那样会改变原本的意义，成为遗忘的原因，所以不是那样的。因此，这二者是卓贡桑结的教言，封印已经解开。要知道，稍微不同的观修方式是选择。因此，这二者是智慧空行母尼古玛的口耳传承的法器，为了某些不需要全部诀窍的弟子而给予。据说，他们也产生了非凡的、究竟的证悟。即使将它们包含在《大引导》中，分开来做也没有矛盾，就像幻身一座法一样。因此，就像大成就者琼波巴（ཁྱུང་པོ་པ།）将幻身一座法分开来做一样，卓贡导师也做了这二者。在此，必须理解为作者的好坏没有区别。《宝鬘》和这二者，除了词句长短的差异以及是否进行思辨之外，在必要意义上没有区别。这样，即使是从详细的引导方式中，将最主要的观修方式单独提取出来，那些圣者们也对各种引导方式进行了加持。因此，现在根据不同根基的弟子的心智，用这些引导方式来引导学生也是非常好的，而且是合适的。一般来说，对于词句引导来说，传承的教言越详细，就越不会混入词句的错误。另
English
Clarity It is said that the key to the arising of the deity body from clarity. For details, please refer to the teachings of Drogon Sangye. Among them, "The Precious Garland" is written in the form of a text, without any discussion. The Immaculate Light Garland and these two should not be taught separately, because there is nothing other than the Six Dharmas. It is said that previously, these complete Six Dharmas, when recording the text and the seal had not yet been opened, were like memos, and some brief guiding texts were written. Although there are such statements, if the Six Dharmas themselves are in the oral transmission and the seal has not been opened, even writing some fragments of text will damage the seal. If written differently, it is very inappropriate as a memo, because that would change the original meaning and become a cause of forgetting, so it is not like that. Therefore, these two are the teachings of Drogon Sangye, and the seal has been opened. It should be known that slightly different ways of contemplation are choices. Therefore, these two are the vessels of the oral transmission of the wisdom dakini Niguma, given for the sake of some disciples who do not need all the instructions. It is said that they also generated extraordinary and ultimate realizations. Even if they are included in the "Great Guidance," there is no contradiction in doing them separately, just like the illusory body single session practice. Therefore, just as the great accomplished master Kyungpo Pa separated the illusory body single session practice, Drogon Teacher also did these two. Here, it must be understood that there is no difference between the good and bad of the authors. "The Precious Garland" and these two, apart from the difference in the length of the words and whether or not speculation is involved, there is no difference in the necessary meaning. In this way, even if the most important way of contemplation is extracted separately from the detailed guidance methods, those noble beings have blessed the various guidance methods. Therefore, it is very good and appropriate to guide students with these guidance methods according to the minds of disciples with different capacities even now. In general, for word guidance, the more detailed the teachings of the lineage, the less likely it is that errors in the words will be mixed in. Other
Chinese
务必是毫无错漏，从上师处听闻并铭记于心的。对于实义的经验引导，不必完全按照广繁的引导次第，如果依靠一两个所缘而使经验达到顶点，那就能把握一切的要点。又如果，不乐于修习六法广略的法本引导，而喜欢具有尼古六法之名者，那么对于这两者中的前者，加上迁识和中阴，以及《宝鬘》，对于后者，在其上加上拙火，也按照合适的方式添加。添加的方式如果放入正文中，则有掺杂成就者之语的危险，所以分开添加会更好。除此之外，所谓尼古六法的引导文，如宗喀巴大师所著，尼古玛未曾宣说，琼波未曾听闻，传承上师谁也未曾意料到的伪造之作，只是徒有尼古之法的名号，只能欺骗不了解佛法的愚人罢了。如果说是从其他法类中所说的清净观修次第，那又何必冠以尼古之法的名号呢？对于丝毫没有香巴噶举派的观修方式，却冠以香巴之法的名号，这样是完全不行的。所谓“幻身一座瑜伽”，出自大成就者琼波的口述记录，其中说：“幻身一座瑜伽，有四种祈请和八种意念。四种祈请如同往常的四灌顶时一样。八种意念是死亡无常、上师的敬信、觉知入睡、觉知幻化梦境、修习增进和化身。”修习的次第是：先进行皈依、发心、净障和空性见。对于死亡无常的厌离心，要比平时更加强烈地生起。上师瑜伽与通常的幻身修法相同。将上师融入自身之后，自身明观为本尊身，并且对于一切外在显现也专注，无论显现什么，都立即明观为本尊身，然后同时专注于这一切，观想这一切都是自身。
English
It is imperative that it be without any mistakes, something heard from the Lama and kept in mind. For the experiential guidance of meaning, it is not necessary to completely follow the extensive and elaborate order of guidance texts. If, by relying on one or two objects of focus, experience reaches its peak, then that will grasp the essence of everything. Furthermore, if one is not inclined to practice the extensive or concise texts of the Six Dharmas, but prefers something with the name of Niguma's Six Dharmas, then for the former of the two, add transference of consciousness and bardo, as well as the "Precious Garland"; for the latter, add tummo on top of that, also adding it in an appropriate manner. If the method of adding is inserted into the main text, there is a risk of mixing it with the words of accomplished beings, so it would be better to add it separately. Other than that, so-called guidance texts of Niguma's Six Dharmas, such as those closely arranged by Je Gedun Gyatso, were not spoken by Niguma, not heard by Kyungpo, and none of the lineage Lamas conceived of them. Such fabricated things, merely running after the name of Niguma's Dharma, are only for deceiving ignorant fools who have no knowledge of the Dharma. If it is said to be a pure contemplation sequence explained from other Dharma traditions, then what is the point of attaching the name of Niguma's Dharma to it? It is completely unacceptable to attach the name of Shangpa Dharma to something that does not have even a single aspect of the Shangpa Kagyu's contemplation methods. The so-called "Illusory Body Single-Seat Yoga" comes from the oral transmission records of the great accomplished master Kyungpo, which says: "In the Illusory Body Single-Seat Yoga, there are four supplications and eight intentions. The four supplications are as in the usual four empowerments. The eight intentions are impermanence of death, devotion to the Lama, awareness of falling asleep, awareness of illusion and dreams, practice of increasing and transformation." The sequence of practice is: first, take refuge, generate bodhicitta, purify obscurations, and realize emptiness. Generate a strong sense of renunciation for the impermanence of death, doing it with more intensity than usual. Guru Yoga is similar to the usual illusory body practice. After dissolving the Lama into oneself, visualize oneself clearly as the deity's form, and also focus on all external appearances. Whatever appears, immediately visualize it clearly as the deity's form, and then focus on all of that simultaneously, contemplating that all of this is oneself.