Tibetan
་སོགས་ 12-528 ཉོན་མོངས་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་སོགས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆེར་ སོང་ནའང་ཡིན། འབྲིང་གཉིད་སད་དུས་འཁྲུལ་སྣང་ཉམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་དང་། ཐ་ མ་རྨི་ལམ་གསལ་བོར་འཆར་བ་ལ་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། གོས་ དཀར་པོ་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་ར་ནད་སེལ་བྱེད་བསྒོམས་པས་ནད་ཐོན་པའི་རྟགས་ རབ་ནི། ནད་དངོས་སུ་སངས་པ་ཡིན། འབྲིང་ཉམས་དང་ཐ་མ་རྨི་ལམ་ལ་འཁྲུ་སྐྱུགས་དང་། ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་ཐོན་པ་སོགས་བྱུང་ན་ཡིན། སྟོང་ར་གདོན་སེལ་བྱེད་བསྒོམས་པས། གདོན་གྱི་གནོད་པ་སེལ་བའི་རྟགས་རབ། དངོས་སུ་ཉེར་འཚེ་ཞིང་། ལུས་སེམས་དགའ་བདེ་ སྐྱེ། བག་དྲོའུ་རེ་བ་ཡོང་། འབྲིང་ཉམས་དང་། ཐ་མ་རྨི་ལམ་ལ། སྲོག་ཆགས་གདུག་པ་ཅན་ བཅོམ་པ་དང་། རང་ཉིད་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། ལུས་ལས་སྲོག་ཆགས་ཐོན་པ་ལ་སོགས་ པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་རྟགས་གསུམ་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས། ནད་སེལ་བའི་རྟགས། གདོན་སེལ་བའི་རྟགས་ཏེ་གསུམ་པོ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དངོས་དང་། ཉམས་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། ནང་སེལ་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དགུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་དང་པོར་རྟགས་ཡོང་དུ་རེ་བ་མི་བྱ། རྩིས་བཏབ་མེད་པར་འཇོག་དགོས། རྟགས་བྱུང་ ན་ཞེན་པ་དང་། རློམས་སེམས་དང་། དགའ་མི་དགའ་བྱེད་དུ་མི་རུང་། འདི་ལྟ་བུ་རྟེན་འབྲེལ་ སྣང་བ་མ་འགགས་པའི་འཆར་སྒོ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། ། ཞེས་རེ་དོགས་སྤངས་ཏེ་བཞག་པས། སླད་ཀྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ ནོ། །དངོས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ན་དེས་ཁྱབ། སད་དུས་ཀྱི་ཉམས་ལ་གསལ་སྣང་དུ་ཤར་བ་ ཡིན་། ལན་གཅིག་ཤར་བ་ཁོ་ནས་རྟགས་སུ་བྱེད། རྨི་ལམ་ཙམ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས། ཤིན་ཏུ་ གསལ་བ་དང་། ལན་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། སད་ནས་ཀྱང་བློའི་མདངས་འགྱུར་ཚབས་ཆེ་བར་ བྱུང་ན་རྟགས་སུ་བྱེད་པ་ལགས་སོ། །རྟགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་ཡིག་རྙིང་ན་གསལ། 12-529 འདི་ལ་དམིགས་ཐུན་བཅད་པའི་དམིགས་པ་མེད་ཀྱང་། རྟགས་ཤར་བ་ལམ་དུ་སྲོལ་ཚུལ་དེ་ ཀ་དམིགས་པ་ཡིན་པས། དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། ། ༄། །དངོས་གཞི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། གཏུམ་མོ། སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ། འཕོ་བ། བར་ དོ་སྟེ་དྲུག་ཡིན་ལ། ༈ གཏུམ་མོ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་བྱེད་ལས་ཆེ་བ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ན། ཐབས་ ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག འོད་ གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ། གཏུམ་མོ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་ གཞི་དང་། རྗེས་གསུམ་མོ། ། ༈ གཏུམ་མོ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་ཀྱང་། གཏུམ་མོ་རང་ གི་དངོས་གཞི་ལ་ལྟོས་པའི་སྔོན་འགྲོ་འགྱུར་བས། སྔོན་འགྲོ་ལུས་གནད་མའི་སྟོང་ར་ཞེས་ བྱ། དྲོད་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་གཏུམ་མོ་མེ་རྒོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྐྱབས་ སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཐོག་མའི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཅིག་དགོས་པས། རང་ ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པའམ། རེ་ཞིག་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་ རྫོགས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ། གཏུམ་མོའི་སྐབས་འདིར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་མི་བྱེད། པདྨ་དཀར་པོར་ བསྒོམ། དེར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡང་སྐུ་དངོས་སུ་སྒོམ་ན་ཡང་སྐུ་མདོག་དཀར་བ། འོད་ཟེར་ དཀར་པོ་འཕྲོ་བར་བསྒོམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་ན་ཡང་། སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བར་ བསྒོམ་མོད། ཆོས་དྲུག་གི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། བླ་མ་སྐུ་དངོས་སུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བ་ ཡིན་གསུང་ནས་ཕྱག་ལེན་འདེབས་པར་མཛད། ལར་སྐུ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་མོས་སམ། རྡོ་ རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ལ་མོས། གང་ལ་མོས་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་བདེ་བའི་ཉམས་རྒྱས་ཤིང་། ཞལ་ འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། རང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་རློབ་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དུས་གསུམ་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བདག་ 12-530 གི་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་ལ་བདེ་ སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། མཐར་བླ་མ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ། རང་གི་ཐ་མལ་རྣམ་ སྨིན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སང་སྟེ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པ་ནི། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་ མོ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུར་དུ་ཅུང་ཟད་སྡིགས་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རློན་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ ཅན་པད་ཉི་མི་རོ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་སྟེ
Chinese
等 12-528 烦恼减少，以及信心、慈悲、智慧等自然而然地增长也可以。中等在睡醒时以幻觉体验的方式显现，下等清晰地显现梦境，比如洗澡，在空中飞行，穿白色衣服等等。修持空性对治疾病，疾病痊愈的征兆，上等是疾病真正痊愈。中等体验和下等梦境中，出现呕吐、身体排出脓血等情况。修持空性对治邪魔，消除邪魔损害的征兆，上等是真正消除损害，身心快乐，产生温暖的希望。中等体验和下等梦境中，出现摧毁恶毒的生物，自己战胜敌人，身体排出生物等等。因此，三种征兆是清净罪障的征兆，消除疾病的征兆，消除邪魔的征兆，这三种。每一种又分为真实、体验和梦境三种，内在消除征兆的区分变为九种。 因此，首先不要期待征兆出现，必须毫无算计地安住。征兆出现时，不能执着、傲慢，也不能喜不喜欢。这仅仅是缘起显现未断绝的显现之门，实际上没有任何成就，如同幻觉。如此断绝希望和疑虑而安住，以后就不会出现障碍，并且能走上正道。真实的征兆出现就足够了。醒时的体验是显现为明亮景象。仅仅显现一次就作为征兆。仅仅是梦境无法确定，所以非常清晰，多次出现，醒来后思维也发生巨大变化时，才作为征兆。征兆的详细分类在古籍中有记载。 12-529 虽然这里没有指定时段的修持，但是征兆显现成为道路的方法本身就是修持，所以是第五个修持引导。 ༄། །正行。 第二，正行分为拙火、幻身、梦境、光明、迁识、中阴六种。 ༈ 拙火，方便道乐暖自燃。 这些也各自叙述其大的作用，方便道乐暖自燃。
English
etc. 12-528 It can also be that afflictions decrease, and faith, compassion, wisdom, etc., increase greatly on their own. The intermediate appears as an illusory experience upon waking, and the lowest is when dreams appear clearly, such as taking a bath, flying in the sky, wearing white clothes, etc. When meditating on emptiness to cure illness, the best sign of the disease being cured is that the disease is actually cured. The intermediate experience and the lowest dream involve vomiting and diarrhea, and the discharge of pus and blood from the body. When meditating on emptiness to dispel evil spirits, the best sign of dispelling the harm of evil spirits is that the harm is actually eliminated, and the body and mind are happy and joyful, and a warm hope arises. The intermediate experience and the lowest dream involve destroying vicious creatures, oneself conquering enemies, and creatures emerging from the body, etc. Therefore, the three signs are the sign of purifying sins and obscurations, the sign of curing diseases, and the sign of dispelling evil spirits. Each of these three is further divided into three: the actual, the experience, and the dream. The divisions of the inner purification signs become nine. Therefore, one should not expect signs to appear at first. One must settle without calculation. When signs appear, one should not be attached, arrogant, or like or dislike them. This is merely the appearance of interdependent phenomena that have not ceased, and in reality, nothing has been accomplished, like an illusion. By abandoning hope and doubt and settling in this way, obstacles will not arise later, and one will be able to go on the right path. If actual signs appear, that is sufficient. The experience during waking appears as a clear vision. A single appearance is enough to be considered a sign. Dreams alone cannot be certain, so if they are very clear, appear many times, and cause a great change in the mind's clarity after waking, then they are considered signs. The detailed classification of signs is clear in old texts. 12-529 Although there is no specific time for practice here, the way in which signs appear as the path itself is the practice, so it is the fifth practice guide. ༄། །Main practice. Second, the main practice is divided into six: tummo, illusory body, dream, clear light, transference of consciousness, and bardo. ༈ Tummo, the path of skillful means, bliss-warmth self-ignites. These are also described with their great functions, the path of skillful means, bliss-warmth self-ignites.
Chinese
幻身自解贪嗔，梦境自净错乱，光明自醒愚痴，无需修持迁识成佛，中阴界即是圆满报身。 因此，首先是方便道乐暖自燃，拙火自身的加行、正行和后行这三者。 加行 拙火自身的加行 首先，虽然通常是引导的正行，但相对于拙火自身而言，则变为加行，故称加行身要的空隙。因暖热非常迅速，也称为拙火猛火的观想。对此，也应先发心皈依，因此需要最初的加行上师瑜伽。可观想自身为本尊身，或者暂时以普通人的我慢也可以。在头顶观想完整的四座垫，但在此拙火之时，不做各种莲花，观想为白莲花。安住于其上的上师，如果观想为真身，也观想为身色白色，放射白色光芒。如果观想为金刚持，也观想为身色如秋月般白皙。所有六法之时，都说观想上师真身最为重要，并如此进行实修。通常是倾向于真身的形象，还是倾向于金刚持的形象？倾向于哪个，就观想哪个身体安乐的觉受增长，面带微笑，好像在给自己加持一样。观想三世诸佛总集的体性上师仁波切，为了所有众生的利益，请您使我的身体生起殊胜的乐暖三摩地，请您使我的心生起殊胜的乐空三摩地。如此猛烈祈祷。 最后，上师化为甘露的体性融入，从自己的头顶融入而消融。自己的凡夫业报之身语意三门，如彩虹消失于虚空般清明而空。成为智慧本尊的身语意，即自己成为薄伽梵母金刚亥母，身色红色，右手金刚向下略微指责，左手托着颅碗血于心间，赤身佩戴五骨饰和五骷髅顶饰，佩戴五十湿人头项链，莲花日轮人尸头朝右的座垫。
English
Illusory body, self-liberated from attachment and aversion; dream state, self-purified from delusion; clear light, self-awakened from ignorance. Without practicing transference of consciousness, one becomes a Buddha; the bardo is the Sambhogakaya of the Victorious Ones. Therefore, first, regarding the path of skillful means, the bliss-heat that blazes on its own, there are the preliminary practices, the main practice, and the subsequent practices of Tummo itself. The Preliminary Practices: The Preliminary Practices of Tummo Itself First, although it is generally the main practice of the instructions, it becomes a preliminary practice in relation to the main practice of Tummo itself. Therefore, it is called the 'space of the essential points of the preliminary practice body.' Because the heat is extremely rapid, it is also called the 'visualization of Tummo's blazing fire.' For this, one should also first generate refuge and bodhicitta. Therefore, one needs an initial preliminary practice, the Guru Yoga. One can visualize oneself as the deity's form, or for a while, even with the pride of an ordinary person. On the crown of the head, visualize the complete four-tiered seat. However, in this context of Tummo, do not create various lotuses; visualize a white lotus. The Guru residing there, even if visualized as the actual form, visualize the body color as white, radiating white light. Even if visualized as Vajradhara, visualize the body color as white like the autumn moon. In all instances of the Six Dharmas, it is said that visualizing the Guru as the actual form is most important, and practice is established accordingly. Generally, do you incline towards the form of the actual body, or do you incline towards the form of Vajradhara? Whichever you incline towards, visualize that one with the experience of bodily bliss increasing, with a smiling face, as if bestowing blessings upon oneself. Visualize the Guru Rinpoche, the embodiment of all Buddhas of the three times, and for the benefit of all sentient beings, please cause a special samadhi of bliss-heat to arise in my body, please cause a special samadhi of bliss-emptiness to arise in my mind. Pray intensely in this way. Finally, the Guru dissolves into the essence of nectar, entering from the crown of one's head and dissolving. One's ordinary, karmic body, speech, and mind become clear and empty like a rainbow dissolving into the sky. Becoming the body, speech, and mind of the wisdom deity, one becomes the Bhagavati Vajravarahi, the body color red, the right hand slightly threatening with a vajra pointing downwards, the left hand holding a skull cup of blood at the heart, naked, adorned with the five bone ornaments and the five dry skull crowns, wearing a garland of fifty fresh human heads, seated on a lotus, sun disc, and human corpse with the head facing to the right.