Tibetan
། ཐོག་མར་གནས་དེར་རླུང་འཇུག་དཀའ་ བའི་སྐབས་ཤིག །རྩ་དབུ་མའི་གནས་གཞན་དུ་གནད་དུ་བསྣུན་ན། དེར་རླུང་འདུས་པའི་ འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ན། དེས་ སྣ་དྲངས་ཏེ་འདུན་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་ཁོ་ནས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྙིང་གར་རླུང་སེམས་ འདུས་པའི་འོད་གསལ་འཆར་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ཚེགས་མེད་དོ། །ཐབས་འདི་རྨི་ལམ་སོགས་ གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །དེས་ན་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་གསུམ་པོ་འདི། གང་བློ་ལ་བདེ་བ་ཞིག་འབད་པས་བསྒོམས་ནས་ནུས་པ་ཐོན་པར་བྱ་དགོས་མོད། གང་ཟག་ གཅིག་གིས་གསུམ་ཀར་བ་སྒོམ་དགོས་པ་རང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ འོད་གསལ་ལམ་ཁྱེར། གཉིས་པ་འོད་གསལ་ལམ་ ཁྱེར་ལ། ཉིན་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་དང་། མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་བ། ཞེས་ས་བཅད་ གཉིས་སུ་བྱེད་ཀྱང་ཉམས་ལེན་དམིགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། ཉིན་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ཉིད་ དོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་འདི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གལ་ཆེ་སྟེ། སྒྱུ་ལུས་སྐབས་སུ། འདུན་ པ་གསུམ་སྦྲགས་བཤད་པའི་དོད་ཡིན། དེ་ཡང་རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་དང་། གསོལ་བདེབས་ 12-582 མེ་ཏོག་འཆར་བྱེད་དུ་བཤད་པ་བཞིན། འོད་གསལ་གྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་། མི་རྟག་པ་ དང་། བླ་མའི་མོས་གུས་སྔར་སྒྱུ་ལུས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དགོས་ལ། སྒྱུ་ལུས་དང་རྨི་ལམ་ལ། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དགོས་པའི་དོད། འདིར་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་འཇོག་སྟངས་ དེ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བསམ་སྡིངས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ན། ཐུན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་གསལ་ ཁ་མེད། འཇག་ཆེན་ཨ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་བཞིན་དུ་གྲིམས་ལྷོད་རན་པར་བྱ། ཞེས་གསུང་ སྟེ། དེའི་གོ་བ་ནི་ཨ་ཡིག་གི་སྐབས་ན་རིག་པ་ཡེངས་ཀྱང་མ་ཡེངས་བཅུར་བཅུར་དུ་ཡང་མ་ སོང་བ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་པས། ཐུན་ཐུན་མཚམས་གཉིས་ ཀར་དུ་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ལ་སྤྱིར་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་འཇོག་ཚུལ་དེ་ཀ་དང་མཐུན་ པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཐུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ལོགས་སུ་བཤད་ཟིན་པས། འདིར་ནི་ཐུན་ མཚམས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་བདག་ཟས་ཟ་འགྲོ་འཆག །ཉལ་འདུག་སྤྱོད་ ལམ་ཀུན་ཏུ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་འདི་དྲན་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་ བཏང་གིན་འགྲོ་འདུག་སོགས་བྱ་བྱེད་གང་བྱེད་པའི་སྐབས་དེར། གང་ཤར་དེ་ཀ་ལ་སེམས་ གཏད་དེ། ཤེས་པ་ཁོང་གློད། རང་ཞལ་ལྟ་ཤེས་ཙམ་བྱ། དེའི་ཚེ་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱང་ཧ་ རེ་བཞག །དེ་ཡང་ཐོག་མ་ཐུན་མཚམས་ཡིན་ཡང་སོས་དལ་དུ་འདུག་པའི་སྐབས། དྲན་པ་ བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་སླེབ་འོང་། དེ་ནས་བྱ་བྱེད་བྲེལ་པོ་ཀུན་ལའང་རིམ་ པས་བསྲེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གང་ཤར་བ་དེའི་སྟེང་གི་གསལ་ཆ་དེ་གསལ་ བ་སྤྲུལ་སྐུ། རང་ཞལ་ལ་ཆེར་རེ་བལྟས་པས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། སྣང་བ་ སྣ་ཚོགས་པ་ཤར་བ་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པ་དེ་དང་། ངོས་བཟུང་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་སེམས་ གསལ་རིག་ཙམ་གྱི་སྟེང་དེ་ན། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཅིག་ཅར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་དེ། རང་ རིག་རང་གསལ་ལོང་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ 12-583 དགེ་སྦྱོར་འདི་ལ་ལེགས་པར་བསླབ། དེ་རྗེས་ཕལ་ཆེར་ལ་འདི་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཐུབ་པ་ནས། སྐབས་འདིའི་འདུན་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་རེ་དྲན་པར་བྱའོ། །མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ ནི། ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ལ་དྲག་ཏུ་བཅུར་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་སྐུ་གསུམ་ ལམ་ཁྱེར་བསྒོམས་པ་དེའི་མཐུ་ལས། མཚན་མོ་གཉིད་འཐུག་པོ་དུས་སུ་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ ན། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིད་དུས་ཀྱི་གསལ་བ་ ནི། སྣང་བ་རགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་དེ་དུས་མི་འཆར་བས། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་ཆ་ དང་། །འཆར་སྒོ་རྟགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་དྲུག་པའོ། ། ༈ འོད་གསལ་བསྲེ་བ། གསུམ་པ་བསྲེ་བ་ལ། གསལ་སྟོང་བསྲེ་བ་དང་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་བསྲེ་བ། བདེ་སྟོང་བསྲེ་བ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོམ་མཉམ་བཞག་གི་དུས། སེམས་ཅིར་ཡང་མ་ གྲུབ་པ་འདྲ་བ་དེ་བསྒོམས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྟོང་སང་སང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ འཆར། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་གདོང་གཏད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་དག་གང་ཡང་མི་འདུག་སྙམ་པ་ འབྱུང་སྟེ། སྟོང་ཉམས་རྐྱང་པ་ཤར་བ་ཡིན། སྐབས་དེར་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་ དུ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་། སྟོང་སང་ངེ་བའི་གཞི་དེ་ལ་བལྟས་པས། སྟོང་པ་དེ་ལ་གསལ་ཆ་རིམ་གྱིས་རྙེད་དེ་གསལ་སྟོང་དུ་འགྱུར། ཡང་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་ རྟོག་མེད་པ་ལ་རིག་པ་གསལ་སེང་ངེ་དགའ་བདེ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་། ཐུན་མཚམས་སུའང་ དེ་ལ་སྲེད་པ་ཆེ། རང་རྩིས་སྐྱེ་བར་འདུག་ན། གསལ་བ་རྐྱང་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། ཐུན་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་དྭངས་སང་ངེ་བ། གསལ་རྗེན་ནེ་བ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ ལྟ་གཞིགས་དྲག་ཏུ་བཅུག་པས་ཐོགས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་པ་ལྟར་ཆེམས་སེ་སོང་ནས་ངོས་ བཟུང་དུ་མེད་པ་ཞིག་འོང་། དེའི་ངང་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག །སེམས་ལ་བལྟས་ནས་ ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་ཡང་དྲན་པས་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གསལ་བ་སྟོང་ 12-584 པ་ལ་བསྲེ་བའོ། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་བདུན་པའོ། ། གཉིས་པ་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ་ནི། སྤྱིར་རྗེས་ཐོབ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ ན། མཉམ་བཞག་དང་ཆེད་དུ་བསྲེ་མི་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ཐུན་ལ་མཉམ་བཞག་དང་། ཐུན་ མཚམས་ཙམ་པོ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཅེས་བཏགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་རྩོལ་བས་ བཅོས་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་དུམ་རེ་གནས་པ་ཡང་ཡང་བྱུང་ཀྱང་། ཐུན་ མཚམས་སུ་དང་པོའི་ཐ་མལ་པ་ཟང་མ་དེ་ཀ་མ་གཏོགས། གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཡེ་མི་སླེབ་ པ་འདུག་ན། ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཤར་བའི་དུས་དེར། སྤྱོད་ལམ་གང་ཡང་རུང་ བ་ཞིག་ལ་བསྲེ་བའི་འདུན་པ་གཏོང་སྟེ། དཔེར་ན། ད་ལྟར་བདག་སྐོར་བ་བྱེད་པའི་སྐབས་ སུ། ཉམས་འདི་བསྐྱང་བར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བཏང་། ཐུན་ལས་ལངས་པའི་ སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ཀའི་རྒྱུན་དྲན་པས་བཟུང་། ལག་ཏུ་འཆང་རྒྱུ་ལྟ་བུར་དྲན་འཛིན་གྱི་རྟགས་ ཤིག་ཀྱང་བཞག །དེ་ནས་སྐོར་བ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་དུ་བཤད་པ་ བཞིན་དང་དེ་བསྐྱངས་པས། ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་དེ་ སླེབ་འོང་། དེ་ལྟར་ཞག་འགའ་རེ་སོང་ན་རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་མི་དགོས་པར་འོང་སྟེ། དེ་ལ་གོམས་ ནས་སྤྱོད་ལམ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་རིམ་པས་སྦྱང་། འདི་ནི་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་མྱོང་ རྗེས་ཐོབ་ལ་བསྲེ་བ་ཡིན། རྗེས་ཐོབ་མཉམ་བཞག་ལ་ཚུར་བསྲེ་བ་ནི་མི་དགོས། འགའ་ཞིག་ ལ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་ཤར་ནས། དེས་མཉམ་བཞག་ལ་བོགས་འཐོན་པ་ཞིག་ འོང་སྟེ། དེ་ཤུགས་འབྱུང་ལ་འོག་གི་བཅོས་པས་མི་ཕན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་བརྒྱད་པའོ། ། གསུམ་པ་ཉིན་མཚན་བསྲེ་བ་ནི། ཉིན་མོ་ཐུན་གྱི་སྐབས་ལ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཤར་ ཡང་། མཚན་མོ་གཉིད་འཐུག་པོའི་སྐབས་སུ་ཡེ་མ་སླེབས་ན། ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ གསུམ་པོ་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་ཞིང་རིག་པ་དྲག་ཏུ་བཞུར། 12-585 གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཤར་བའི་དུས། དོ་ནུབ་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུའང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བསྒོམ་རྒྱུ་ ཡིན་སྙམ་པ་བག་ཙམ་རེ་འདུན་པ་བཏང་གིན། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་སྔ་དྲོ་འདུན་པ་ཅུང་ཟད་ བྱ། དགོངས་མོ་དང་སྲོད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ལ། འདུན་པ་དྲག་ཏུ
Chinese
最初，在那个地方很难进入气。如果将主脉的位置巧妙地转移到其他地方，那么立刻就会产生气聚集的光明体验。如果反复练习，只需稍微改变意愿，就能毫不费力地在心中显现气心聚集的光明，这也很容易。这个方法也可以类推到梦境等其他情况。因此，这三个把握光明的目标，应该努力修习其中一个自己觉得容易的，直到产生效果。但并不是说一个人必须修习全部三个。 光明道用 第二，光明道用。分为白天身三道用和夜晚身三自显两个部分，但修习的目标只有一个，就是白天身三道用。首先，这节间修习非常重要。在幻身时，相当于讲述了三种意愿的结合。就像之前说的，根本是不稳定和悲伤，以及祈祷和奉献鲜花。在光明的节间，也需要像之前在幻身中说的不稳定和上师的虔诚。就像幻身和梦境需要幻觉和梦境的意愿一样，这里需要安立身三道用的方式。在《三鼎巴》的引导书中，没有关于节间的明确说明。就像将心托付给巨大的阿字一样，要做到紧松适度。据说，阿字的时候，心识既不散乱也不过于收紧，在所有禅定和后禅定中都要修习。因此，节间和节间都要修习。一般来说，在禅定的时候，也和那种方式相同，但是禅定的修习方式已经单独讲述过了，所以这里只针对节间。也就是说，在我的饮食起居、睡觉、行走等一切行为中，都要反复想着要记住这个身三道用。在行走等做任何事情的时候，都要将心专注于所显现的事物上，放松意识，仅仅认识自己的面容。那时，眼睛的视线也要...
English
Initially, it is difficult to introduce wind into that place. If the position of the central channel is skillfully shifted to another place, then immediately an experience of luminosity with the gathering of wind will arise. If one becomes accustomed to this repeatedly, then simply by slightly altering one's intention, the luminosity of the gathering of wind and mind will effortlessly appear in the heart. This method can also be applied to dreams and other situations. Therefore, these three aims for seizing luminosity, one should diligently meditate on whichever one is easy for the mind until its power is produced. However, it is not the case that one person must meditate on all three. The Path of Luminosity Secondly, the Path of Luminosity. It is divided into two sections: the Path of the Three Kayas during the day and the Self-Arising of the Three Kayas at night. However, there is only one object of practice, which is the Path of the Three Kayas during the day. First of all, this practice during the intervals is very important. In the case of the illusory body, it is equivalent to explaining the combination of three intentions. Just as it was said before, the root is impermanence and sadness, and offering prayers and flowers. In the intervals of luminosity as well, impermanence and devotion to the guru are needed, as was said before in the illusory body. Just as the illusory body and dreams require the intention of illusion and dreams, here the way of establishing the Path of the Three Kayas is needed. In the guidance manual of Samdingpa, there is no clear explanation of the intervals. Just as entrusting the mind to the great A, one should practice with moderation between tightness and looseness. It is said that at the time of the letter A, the mind should neither be distracted nor too tight, and one should meditate in all meditation and post-meditation. Therefore, one should meditate in both the intervals and the intervals. Generally, during meditation as well, it is the same as that method, but the method of practicing meditation has already been explained separately, so here it is only focused on the intervals. That is to say, in all my eating, going, walking, sleeping, sitting, and all activities, I should repeatedly think of remembering this Path of the Three Kayas. When doing anything such as walking, one should focus the mind on whatever arises, relax the consciousness, and simply recognize one's own face. At that time, the way of looking with the eyes should also be...
Chinese
放下。还有，最初是座间，但在悠闲的时候，仅仅依靠忆念，就能立刻到来。之后，对于一切忙碌的事务，也要逐渐地混合进去。也就是，无论显现何种景象，其上的明分就是明亮的化身。仔细地看着自己的面容，那什么也不是的就是空性法身。各种各样的显现生起而没有加以改造，以及没有任何执着的，就在仅仅是心明觉的上面，本体无别，同时如一地显现，这就是自明自显受用圆满报身道用。这样，首先要好好地学习这个座间的善行。之后，从大部分都能将此作为道用开始，忆念此时的三种希求中的任何一种。夜晚自现三身，是因为在座间时强烈地专注于目标，以及在座间时修习三身道用的力量，在夜晚深度睡眠时证悟光明时，就会出现明空双运的三身自现。睡眠时的明亮，是因为那时不会显现各种粗大的景象，而是觉性本身的明分，以及显现的开端，象征的各种景象。第四十六个修法引导。 ༈ 光明混合。 第三，混合，有明空混合、定后混合、日夜混合、乐空混合四种。第一种是，在禅修等持的时候，观修心好像什么也没有成立一样，因此会生起空荡荡的，好像什么也没有一样的感觉。在座间时，也会觉得好像没有任何面对面的事物，这是生起了空性的体验。那时，在一切座间和座间时，眼睛都注视着天空，觉性全力以赴，看着那空荡荡的基，逐渐地在那空性中找到明分，从而变成明空。又在座间时，在没有分别念的时候，觉性明亮清醒，伴随着喜乐。在座间时，也对此非常贪恋，似乎会产生我执，这是生起了仅仅是明亮的体验。因此，在一切座间和座间时，心清澈明亮，赤裸裸地明亮，强烈地专注于它的本体，从而阻碍了事物
English
Release. Also, initially it is the session interval, but in times of leisure, just by relying on mindfulness, it will come immediately. After that, gradually mix it into all busy activities. That is, whatever various appearances arise, the clarity on top of that is the clear Nirmanakaya. By looking closely at one's own face, that which is nothing is the emptiness Dharmakaya. The various appearances arise without being modified, and without any grasping, just on top of the mind's clear awareness, the essence is inseparable, appearing simultaneously as one, this is the self-aware, self-illuminating Sambhogakaya taking the path. In this way, first learn this virtue of the session interval well. After that, from the point where most can take this as the path, remember any one of the three aspirations at this time. The self-appearance of the three bodies at night is because of the power of focusing intensely on the object during the session, and meditating on the three bodies taking the path during the session interval. When the clear light is realized during deep sleep at night, the self-appearance of the three bodies of clear light and emptiness union will occur. The clarity during sleep is because these various coarse appearances do not arise at that time, but rather the clarity of awareness itself, and the beginning of appearances, various symbolic appearances. The forty-sixth practice guide. ༈ Mixing Clear Light. Third, mixing, there are four types: mixing clear light and emptiness, mixing post-meditation, mixing day and night, and mixing bliss and emptiness. The first is, during meditation equipoise, meditating on the mind as if nothing has been established, so a feeling of emptiness arises, as if there is nothing. During the session interval, it also feels like there are no objects facing each other, this is the arising of the experience of emptiness alone. At that time, in all sessions and session intervals, the eyes are fixed on the sky, awareness is fully exerted, and by looking at that empty base, clarity is gradually found in that emptiness, thus transforming into clear light and emptiness. Also, during the session, when there is no conceptual thought, awareness is clear and awake, accompanied by joy and bliss. During the session interval, there is also great attachment to it, and it seems that self-grasping will arise, this is the arising of the experience of clarity alone. Therefore, in all sessions and session intervals, the mind is clear and bright, nakedly clear, and by focusing intensely on its essence, the obstruction of things