Tibetan
འདི་རྨི་ལམ་གྱི་བྱི་བར་འདུག །འདི་འདུལ་དགོས་དེ་ལ་བདག་བྱི་ལར་སྤྲུལ་པར་ བྱ་སྙམ་པས། རང་ཉིད་དེ་མ་ཐག་བྱི་ལར་སོང་། བྱི་བ་དེ་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ་པར་བསམ། དེས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེ། དམིགས་སྐོར་སོ་གསུམ་པའོ། ། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་གང་འདུལ་ནི། རང་ངམ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་ 12-568 རྟོག་དཔྱད་ཡོད་པའི་འདྲེ་གདོན་དེ་མདུན་དུ་འདུག་པར་བསམ། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་འདྲེ་གདོན་ ཡིན། འདུལ་དགོས་སྙམ་དུ་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། ཞགས་པས་འཆིང་ བ་དང་། བཅོམ་བརྡེག་བྱེད་པ་སོགས་གོང་བཞིན་འདུལ་ཐབས་བྱས་པས་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་ མེད་པར་བརླག་པར་བྱས། རྨི་ལམ་རང་ཡིན་ཨང་། དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ མེད་སྙམ་པ་བྱ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་རོ། །གཞན་གོང་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །དེ་ ལ་སྤེལ་བ་ནི་མདུན་དུ་ཡོད་པ་དེ་སྤེལ་བ་ཡིན་། སྤྲུལ་པ་ནི་རང་ཉིད་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ ཕལ་ཆེར་ལ་སྤེལ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་སླ་ཞིང་དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཅུང་ཟད་དཀའ་བས། སྤེལ་བ་སྔོན་ དང་། སྤྲུལ་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་གང་འདུལ་གྱི་ སྐབས། ཐོག་མ་དམིགས་པ་མ་འབྱོངས་པའི་དུས་ན། རྨི་ལམ་རང་དུ་རང་ཉིད་སྤྲུལ་ཐུབ་ཀྱང་ ཕ་རོལ་པོ་དེ་མི་ཐུལ་བ་ལ། ཁྲོ་བོ་ཞིག་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་བཏུལ་ན་ཐུལ་བ་ཞིག་འོང་། དེའི་ རྒྱུ་མཚན་རང་ལ་མི་ཐ་མལ་དང་གཅེས་འཛིན་གྱིས་བག་ཆགས་ཡོད་པས། རང་ཕམ་དོགས་ ཀྱི་ཉམ་ང་ཡོད། མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་གསུང་། དམིགས་སྐོར་ སོ་བཞི་པའོ། ། ༈ རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བ། ལྔ་པ་རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བའི་གདམས་ངག་ལ། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སེམས་ ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་བསྒྱུར་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་མཐའ་ བསྒྱུར། གཞན་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཁྱད་མེད། ཕྱི་མ་གསུམ་ལའང་དེས་རིགས་འགྲེ། རང་གི་མདུན་ དུ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་ན། ང་གཉིད་དུ་སོང་བར་གདའ། བུམ་པར་སྣང་བ་འདི་ཡང་རྨི་ ལམ་དུ་གདའ། རྨི་ལམ་གྱི་བུམ་པ་ལ་གང་བྱས་བྱས་ཡིན་ཅི་བསྒྱུར་བསྒྱུར་ཡིན་སྙམ་པའི་ འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་བུམ་པ་འདི་མེ་ཐབ་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ་ཙ་ན་མེ་ཐབ་ཏུ་སོང་། 12-569 དེ་ཀ་བར་བསྒྱུར་སྙམ་པ་ན་ཀ་བར་སོང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གང་དྲན་དྲན་དུ་ངོ་བོ་ཚད་ དབྱིབས་གྲངས་ཁ་དོག་ངེས་མེད་དུ་བསྒྱུར། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ ཐུབ་ན། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས་ཕན་ཚུན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ བསྒྱུར་ཚུལ་ཟད་པ་མེད་པ་ལ་བསླབ་བོ། །དམིགས་སྐོར་སོ་ལྔ་པའོ། ། གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་དེས་རིགས་འགྲེ། རང་གི་མདུན་དུ་མི་ ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་ན། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་མི་ཡིན། ཅི་བསྒྱུར་བསྒྱུར་ཡིན། གང་བསམས་བསམས་ ཡིན་སྙམ་པས་དེ་རྟ་རུ་བསྒྱུར་སྙམ་ཙ་ན་རྟ་རུ་སོང་། དེ་ཡང་གླང་པོ་ཆེར་བསྒྱུར། དེ་ཡང་བ་ གླང་རྔ་མོང་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར། དེ་ཡང་མི་དང་དུད་འགྲོ་སྲོག་ཆགས་ནང་ཕན་ཚུན་རྣམ་པ་ སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར་རོ། །འབྱུང་བཞི་དང་སེམས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཁ་ དོག་མ་ངེས་པ། དབྱིབས་མ་ངེས་པ། ཚད་མ་ངེས་པ། གྲངས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར་ བའང་དགོས་སོ། །དམིགས་སྐོར་སོ་དྲུག་པའོ། ། གསུམ་པ་ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། བདེན་ མེད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོའི་ངང་ནས། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་ གསལ་པོར་བསྒོམ། ག་རེ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ འདུག །གང་བསྒྱུར་བ་དེར་འགྲོ་སྙམ་པས། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་དེ་དགྱེས་མཛད་དུ་བསྒྱུར་ དགོས་སྙམ་པ་ན། དགྱེས་མཛད་སུ་སོང་། དེ་ཡང་གསང་འདུས་སུ། དེ་མཧཱ་མཱ་ཡ་རུ། །དེ་རྡོ་ རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཡི་དམ་ལྷའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ གཅིག་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། དཀར་པོ་སྔོན་པོ་དང་། དེ་དམར་ པོར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ཕྱག་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཞལ་ཕྱག་མང་པོ་ཉུར་ངུར་བསྒྱུར་བ་དང་། ཉུང་ངུ་མང་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། །གདོང་བརྙན་ 12-570 སོགས་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར་བའོ། །དམིགས་སྐོར་སོ་བདུན་པའོ། ། བཞི་པ་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྔོན་དུ་བཏང་། དེ་ཡང་རྩ་བའི་ལྷ་སྐུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། སྤེལ་བ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། ཡང་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་དང་། སྣང་མཁན་ གྱི་སེམས་ལ་ཆེར་རེ་བལྟས་པས། སྒྱུ་མ་སྒྱུ་འཛིན་དང་བྲལ། དེ་ཀའི་ངང་དེར་གང་ཡང་མི་ དམིགས་པའི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ
Chinese
這像是夢中的老鼠。心想必須調伏它，為此我要變成貓。自己立刻就變成了貓。心想把那老鼠徹底消滅。這樣也能應用於其他情況。第三十三個觀修要點。 第二個是調伏超世間的對象：為了自己或他人的利益，觀想一個具有思維判斷能力的鬼魔在前方。這是夢中的鬼魔。心想必須調伏它，自己瞬間變成大忿怒尊。用繩索捆綁，進行擊打等，像之前一樣進行調伏，徹底消滅，不留任何殘餘。這只是夢而已！不要認為它是真實存在的。像這樣反覆練習。其他情況也像之前擴展時一樣。這裡的擴展是指擴展面前的對象。變化是指自己變化。因為通常來說，擴展稍微容易一些，而變化稍微困難一些，所以先說擴展，後說變化。不僅如此，在調伏超世間對象的時候，最初在沒有掌握觀修的時候，即使在夢中自己能夠變化，但如果無法調伏對方，如果有一個忿怒尊出現在面前並進行調伏，就能夠調伏。原因是自己有庸俗之人和珍愛的執著的習氣，所以有害怕失敗的恐懼。據說，因為面前的本尊沒有這些，所以才能調伏。第三十四個觀修要點。 夢境轉變。 第五個是夢境轉變的竅訣，分為四個方面：將四大轉變為微細和粗大，將有情轉變為微細和粗大，將本尊身相轉變為多種多樣，將顯現轉變為空性無執。首先是：祈請加持能夠轉變夢境。這樣結束。其他的，前行沒有區別。後面的三個也可以這樣類推。如果在自己面前有一個像瓶子一樣的東西，心想：我正在睡覺。顯現為瓶子這個也是在夢中。夢中的瓶子，無論做什麼都可以，想怎麼轉變就怎麼轉變，以強烈的意願想著必須把這個瓶子變成火爐，立刻就變成了火爐。 想把它變成柱子，就變成了柱子。等等，隨心所欲地
English
This seems like a mouse in a dream. Thinking that I must subdue it, for that I will transform into a cat. Immediately, I transformed into a cat. I thought of completely destroying that mouse. This can also be applied to other situations. The thirty-third point of contemplation. Secondly, subduing the transcendent object: For the benefit of oneself or others, imagine a ghost or demon with the ability to think and judge is in front of you. This is a ghost or demon in a dream. Thinking that I must subdue it, I instantly transform into a great wrathful deity. Binding with a rope, striking, etc., subdue it as before, completely destroying it without leaving any residue. This is just a dream! Do not think of it as real. Practice like this repeatedly. Other situations are also like the previous expansion. Here, expansion refers to expanding the object in front of you. Transformation refers to transforming oneself. Because usually, expansion is slightly easier, while transformation is slightly more difficult, so expansion is mentioned first, and transformation later. Moreover, when subduing a transcendent object, initially, when the contemplation is not mastered, even if you can transform yourself in the dream, but if you cannot subdue the opponent, if a wrathful deity appears in front of you and subdues them, then you can subdue them. The reason is that you have the habitual tendencies of an ordinary person and attachment to cherished things, so there is fear of failure. It is said that because the deity in front does not have these, they can subdue. The thirty-fourth point of contemplation. Transforming Dreams. Fifth, the key instruction for transforming dreams is divided into four aspects: transforming the four elements into subtle and gross, transforming sentient beings into subtle and gross, transforming the deity's form into various forms, and transforming appearance into emptiness and non-attachment. First is: Please bless me to be able to transform dreams. This is how it ends. For others, there is no difference in the preliminary practices. The latter three can also be inferred in this way. If there is something like a vase in front of you, think: I am sleeping. This appearance as a vase is also in a dream. The vase in a dream, whatever you do is fine, transform it however you want, with a strong intention thinking that I must transform this vase into a stove, and immediately it becomes a stove. Thinking of transforming it into a pillar, it becomes a pillar. And so on, whatever you think of.
Chinese
其自性量，形状、数量、颜色转为不定。如是，如果能将如瓶子般的事物转为多种多样，那么就应修学将地、水、火、风、土地、石头、山、岩石、草木、森林等互相转为各种形象，无有穷尽。第三十五座。 第二，将有情转为微细和粗大，也依此理类推。如果见到自己面前有如人一般，想：这是梦中的人，想怎么转就怎么转，想什么就是什么。刚想把他变成马，就变成了马。又把他变成大象，又变成牛、牦牛、骆驼等。又将人和牲畜、有情互相转为各种形象。在此转为四大和有情的时候，也需要转为颜色不定、形状不定、量不定、数量不定的多种形象。第三十六座。 第三，将本尊转为多种形象：其他都和前面一样，从无实和梦境的强烈意乐中，清晰观想自己为胜乐金刚俱生身。想：我是睡着了吗？显现为本尊的这个也是在梦中吗？想转成什么就转成什么。想将自己胜乐金刚转为欢喜金刚，就变成了欢喜金刚。又变成密集金刚，又变成大幻化网，又变成金刚怖畏金刚等，转为各种本尊的自性。同样，一个本尊也转为各种不定的颜色，转为白色、蓝色，又转为红色等等。同样，也转为各种不定的面容和手，将许多面容和手转为少许，将少许转为许多，以及面具等转为多种多样。第三十七座。 第四，将显现转为空性离执：先进行将本尊转为多种形象。又将根本本尊广大增殖，将所有增殖的都转为多种多样。强烈串习所有这些如幻如梦的意乐。又大为观察显现为本尊和显现者的心，由此远离幻相和执幻。在那样的状态中，于任何也不缘的明光手印。
English
Its own nature, size, shape, number, and color are transformed into the indefinite. Thus, if one can transform something like a vase into various forms, then one should train in transforming earth, water, fire, wind, soil, stones, mountains, rocks, plants, forests, etc., into various forms without end. The thirty-fifth session. Second, transforming sentient beings into minute and coarse forms is also explained by this reasoning. If one sees something like a person in front of oneself, one thinks: This is a person in a dream. Whatever I transform, I can transform. Whatever I think, it will be. As soon as one thinks of transforming it into a horse, it becomes a horse. Then one transforms it into an elephant. Then one transforms it into a cow, yak, camel, and so on. Then one transforms humans, animals, and sentient beings into various forms with each other. In these instances of transforming into the four elements and sentient beings, it is also necessary to transform into various forms with indefinite colors, indefinite shapes, indefinite sizes, and indefinite numbers. The thirty-sixth session. Third, transforming into various deity forms: The others are the same as before, but from the strong intention of unreality and dreams, one clearly visualizes oneself as the innate form of Hevajra. One thinks: Am I asleep? Is this appearance as a deity also in a dream? Thinking that one goes to whatever one transforms into, one thinks that one must transform oneself, Hevajra, into Heruka, and one becomes Heruka. Then into Guhyasamaja, then into Mahamaya, then into transforming into Vajrabhairava, etc., transforming into various natures of the yidam deity. Similarly, even one deity is transformed into various indefinite colors, transforming into white, blue, and then transforming into red, and so on. Similarly, one also transforms into various indefinite faces and hands, transforming many faces and hands into few, transforming few into many, and transforming masks, etc., into various forms. The thirty-seventh session. Fourth, transforming appearance into emptiness, free from attachment: First, proceed with transforming the deity into various forms. Then greatly expand the root deity. Transform all that is expanded into various forms. Intensely train in the intention that all of these are like illusions, like dreams. Then, by greatly observing the mind that appears as the deity and the one who appears, one is separated from illusion and the grasping of illusion. In that state, the clear light mudra in which nothing is apprehended.