Tibetan
གྱི་འདུན་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་བསྒོམས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ ཐིམ། བུམ་དབང་ངོ་། །རང་ཡིད་དམ་དུ་གསལ་བ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ 12-559 ནས་སྙིང་གའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། གསང་དབང་ངོ་། །དེ་ལའང་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱ། བླ་མ་ འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཤེར་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡང་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་བསམས་ ལ། དེ་ཀའི་ངང་བསྐྱང་། དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལས་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། ཡང་ དེ་ཉིད་བསྐྱར་གྱིན་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་ཚད་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ལག་ལེན་དེ་ལྟར་ བསྒོམ་དགོས་སོ། །འཇག་བསམ་གཉིས་ཀར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས། ཕྱི་སྣོད་བཅུད་རང་ལ་བསྡུ་ བ་མི་གསལ་བ་དང་། ཉིན་མོའི་དམིགས་པ་ལ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ཡང་མི་གསལ་བ་ནི། ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་སྦས་པ་ཡིན་ལ། མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ནི། འོད་གསལ་བཟུང་བའི་ སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་བཞིན་རིམ་པས་སྤྲོ་བར་ཡང་བཞེད་དོ། །དེ་གཉིས་ལ་རྟོག་མེད་ལ་ བཟུང་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དངོས་སུ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས། དམིགས་པ་ བསྡུས་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་བར་ལ། རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱི་བར་མ་ཆོད་པ། བསམ་མེད་དུ་ གནས་པ་ཞིག་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་གཅིག་པའོ། ། གཉིས་པ་རྟོག་བཅས་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། རང་གི་མགྲིན་ པའི་རྩ་འདབ་བཞི། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པར་གྱུར་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་དམར་པོ་དེའི་ འོད་དམར་པོས་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། རླུང་བུམ་ཅན་ནམ་འཇམ་ རླུང་བཟུང་སྟེ། ཉིན་ཕྱེད་ཡན་ལ་བདག་ཅིས་ཀྱང་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱ། རྨི་ལམ་ལ་ རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་། ཉིན་ཕྱེད་མན་ཆད་ལ་ང་གཉིད་དུ་ སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ་སྲོད་ཐུན་ལ་ ད་ནི་མྱུར་དུ་རྨི་ལམ་འོང་བས་འདི་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་གཏོང་། དེ་ཡང་ད་ལྟའི་སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་རགས་པ་འདི་ནུབ་གཉིད་འཐུག་པོ་རང་དུ་མ་སོང་བའི་ བར་དེར། གཉིད་དང་སྣང་བའི་བར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ། རྣ་བར་སྒྲ་ཙི་རོང་བའམ། ལུས་ 12-560 སྦྲིད་པ་སྙམ་དང་། ཐིབ་ཐིབ་ནོན་པའམ། སྨིན་མཚམས་སུ་སྦྲིང་སྦྲིང་པ་དང་དབུགས་ཐུམ་ ཐུམ་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་སུ། མི་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་། ལམ་ ཁ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྲིབ་ཙམ་སྲིབ་ཙམ་འོང་བ། འོག་འགྱུ་ལས་ནི་གསལ། རྨི་ལམ་ དངོས་ལས་ཅུང་མི་གསལ་བའི་སྣང་ཆ་སྲབ་སྲིབ་ཙམ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་གཉིད་དང་སྣང་བའི་ བར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཟེར་བ་ཡིན། སྐབས་འདིར་དེ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་ འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། གནས་སྐབས་དེ་གསུམ་ལ་འདུན་པ་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་དམིགས་ པ་འདྲ། དུས་གནད་གསུམ་དུ་ལུས་གནད་གསུམ་བཅས་ནས་འཛིན་ཚུལ་ཡང་གོང་དང་འདྲ་ མོད། དམིགས་པའི་ཡུལ་སྟོང་པར་བསྡུས་ནས་འཇོག་པ་དེ་མི་བྱེད་པས། ༀ་ཡིག་ལ་སེམས་ གཏོད་ཅིང་། ད་ལྟ་རང་གཉིད་དང་སྣང་བའི་བར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཡོང་བ་འདི་ངོས་འཛིན་དགོས་ སྙམ་པའི་འདུན་པའི་ཤུགས་ཧ་ཅང་དྲག་པ་མིན་ཙམ་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་ བྱ། དེར་གཉིད་དང་སྣང་བའི་བར་གྱི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན། འདི་ཀ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་ པ་བག་ཙམ་བཏང་སྟེ། ཐུར་སེལ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་གསུང་། འོན་ཀྱང་བཅས་བཅོམ་མང་ན་གཉིད་དེངས་འགྲོ་ བས་འདུན་པ་བག་ཙམ་གྱི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། གཉིད་དང་སྣང་བའི་བར་གྱི་རྣམ་ རྟོག་ངོས་འཛིན་ཅིང་། དེ་ཡང་འདུན་པ་རྟོག་བཅས་ཀྱིས་འཛིན་པས་རྟོག་བཅས་ལ་མ་ཁྱེར་ ཅེས་བྱའོ། །འདི་རྨི་ལམ་མི་ཟིན་པ་མི་སྲིད་པའི་གདམས་པའོ་གསུང་། འདིར་འཇག་བསམ་ གསེར་གླིང་པ་གསུམ་ཀར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས། མགྲིན་པའི་ༀ་གྱི་བཤད་པ་ཟུར་ཙམ་མཛད་ ནས་ཆམས་ཏེ་བཞག །ཉིན་པར་གྱི་དམིགས་པ་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཀ་བསྒོམ་གསུང་རྟོག་ མེད་གཉིས་ལ་ཁ་འཕངས་ཚུལ་མཛད་པ་དང་། འཇག་ཆེན་གྱིས། ཡང་ན་དམིགས་པ་གཉིས་ ཀྱི་བོགས་འདོན་དུ། དེ་གཉིས་རང་མི་སྒོམ་པར་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་སྤྱི་ལྡོག་དེ་སྦྱོང་བར་ 12-561 གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །དམིགས་ སྐོར་ཉེར་གཉིས་པའོ། ། ༈ རྨི་ལམ་སྦྱང་བ། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བ་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཐོབ་ནས་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བ་ དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་འཛིན་པས་དམིགས་པ་བོར་ནས། སྦྱོང་བ་ཁོ་ན་ལ་བསྒྲིལ་ བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། འཛིན་པའི་དམིགས་པ་མ་དོར་བར་བསྟར་ཆགས་སུ་སྒོམ་ གྱིན་ཡོད་ན། ནུབ་རེ་བཞིན་རྨི་ལམ་ལན་རེ་བཞིན་ཟིན་ཡོང་བའི་མཚམས་ནས་སྦྱོང་བའི་ དམིགས་པ་ཡང་བསྒོམས་ཏེ། འཛིན་སྦྱོང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་བ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ། བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ། འདུན་པས་ སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་སྐབས་དང་ འདྲ་བ་ལས། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེ་ནས་དམིགས་ པ་དངོས་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་འོག་ན། བྲག་ཕྱམས་ལྟ་བུ་གཡང་ས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ འདུག་པར་བསམ། རང་ཉིད་ཀྱང་གཡང་ས་དེའི་ཁ་མཚམས་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་ མཁའ་ལ་འདུག་པར་བསམ། དེ་ནས་མར་བལྟས་པས་ཡ་ང་ཏིང་གིས་འབྱུང་། དེ་ཙ་ན་ང་ གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་སྐྲག་ རྒྱུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་སྟེ། ཆད་ཀྱིས་ལྷུངས་སུ་བཅུག །ས་ལ་ཏོབ་ཏེར་མ་ལྷུངས་ཙམ་ལ། དེ་ཉིད་ དུ་ཡལ་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་ཡར་ལ་ཡེ་རེ་རེ་འཕུར་ནས་འོངས་ཏེ། །གཡང་གི་ཁར་ སྔར་བཞིན་འདུག་པར་མོས། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་སྦྱོང་། དམིགས་པ་འདི་ལ་རང་ཡི་དམ་ དུ་གསལ་བ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པས་སྦྱོང་བ་གཉིས་ཀས་རུང་བས་ངེས་མེད་དུ་བསྒོམ། ཡང་གཡང་སའི་རྩེར་ལུས་གཅིག་བཞག་ནས། དེ་ལས་འོད་ཀྱི་ཐག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས་ གཅིག་འབབ་འཛེག་བྱེད་པར་ཡང་བཤད་དེ། ཞལ་ཁྲིད་ལ་འདི་མི་གསུང་། དམིགས་སྐོར་ 12-562 ཉེར་གསུམ་པའོ། ། གཉིས་པ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱོང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ། རང་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་ གསལ་བའི་སྒོ་དགུ་རུ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེན་པོ་རེ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ ཐམས་ཅད་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་འོད་འཚེར་བ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། ཧཱུཾ་ཐམས་ཅད་མགོ་བོ་ནང་དུ་ལྟ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། ཧཱུཾ་ཐམས་ཅད་ལས་ འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་ཐག་པ་བཏང་བ་བཞིན་དུ་སྔོ་ཏ་ལ་ལ་ལུས་ཀྱི་ནང་ དུ་འཕྲོས། འོད་རྣམས་འདུས་འདུས་ཤིང་འདུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀྱང་ གཡོགས། ལྷའི་རྣམ་པ་འདལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་སོང་། ཡང་རྨི་ལམ་ གྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་མཐའ་ནས་རིམ་གྱིས་ཡལ། ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་ཁུ་ ཚུར་ཙམ། མཐེ་བོང་ཙམ། སྲན་ཆུང་ཙམ། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། མཐར་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་ སྦྱངས་ཏེ། སེམས་རྟོག་མེད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་ པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་བཞི་པའོ། ། གསུམ་པ་བདག་མེད་མས་སྦྱོང་བ་ནི། གཞན་སྔར་ལྟར་ལས། དངོས་གཞི་ནི་རང་འཁོར་ ལོ་སྡོམ་པ་
Chinese
以具足二种希求之心禅修，并以意祈祷。从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒， 遍布一切显现。心想这是梦。一切显现融入光中，融入自身。 是宝瓶灌顶。自身心意明晰时，生起梦的忆念。它融入光中， 12-559 融入心间的上师。是秘密灌顶。对此也生起梦的忆念。上师 融入光中，融入吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。是智慧灌顶。然后，观想吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字也如彩虹般消失， 安住于彼状态。是第四灌顶。由此猛烈串习梦的希求。又 重复此修法，不限座数和时间，进行禅修。必须如此实修。 在《止观双运教言》中说：外器情融入自身不清晰，以及白天将对境融入光明也不清晰， 这是略微隐藏了实修。但智者成就者青年成就，也认为应如执持光明 时的对境一样，次第开展。对于这二者，赋予“执持无分别”之名，其理由在于实际应用于实践时，从收摄对境到入睡之间，不被其他分别念中断，需要安住于无念的状态，这是其意义。 是二十一种对境引导。 第二，有分别的道用，前行与之前相同。观想自身喉咙的四脉瓣，变成红色四瓣莲花，其中心有红色嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，其红色光芒遍布喉咙的所有方向。屏气或缓摄气，在前半天强烈发愿：我无论如何今晚一定要做梦，要在梦中认识到是梦。在后半天强烈希求：我想我已经睡着了，这个显现好像是梦。在傍晚时分，发出这样的愿望：现在梦很快就要来了，所以一定要在此刻认识到它。 也就是说，在尚未完全进入深度睡眠之前，现在的清醒状态的粗大显现，被称为睡眠和显现之间的分别念。在耳朵里听到嗡嗡声，或者身体 12-560 感到麻木，或者感到沉重压迫，或者眉间感到刺痛，或者呼吸感到窒息等感觉之后，
English
Meditate with the desire of having both, and pray with your mind. Light radiates from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), pervading all appearances. Think it is a dream. All appearances dissolve into light and merge into oneself. It is the vase empowerment. When one's own mind is clearly manifest, generate the memory of a dream. It dissolves into light 12-559 and merges into the guru in the heart. It is the secret empowerment. For that too, generate the memory of a dream. The guru dissolves into light and merges into Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). It is the wisdom empowerment. Then, think that the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) also vanishes like a rainbow, and maintain that state. It is the fourth empowerment. From that, intensely train the desire for dreams. Again, repeat this practice, meditating without limit to the number of sessions or duration. You must practice in this way. In the instruction manual of both stillness and contemplation, it says: If the outer environment and inner beings are not clearly gathered into oneself, and if the gathering of the object of focus into clear light during the day is also not clear, this is a slight concealment of the practice. However, the wise and accomplished Youthful Accomplisher also believes that it should be gradually developed like the object of focus during the time of holding the clear light. For these two, the reason for giving the name "holding without conceptualization" is that when actually applying it to practice, from the gathering of the object of focus until falling asleep, without being interrupted by other conceptual thoughts, it is necessary to abide in a state of non-thought, that is its meaning. It is the twenty-one object of focus instructions. Second, the path of taking with conceptualization is that the preliminaries are the same as before. Visualize the four channels of your throat, becoming a red lotus with four petals, in the center of which is a red Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ), its red light pervading all directions of the throat. Hold the vase breath or gentle breath, and in the first half of the day, strongly wish: I must definitely dream tonight, and I must recognize it as a dream in the dream. In the second half of the day, strongly desire: I think I have fallen asleep, this appearance seems to be a dream. In the evening session, make the wish: Now the dream will come quickly, so I must recognize it at this moment. That is to say, before completely entering deep sleep, the coarse appearance of the current waking state is called the conceptual thought between sleep and appearance. After the experience of sounds buzzing in the ears, or the body 12-560 feeling numb, or feeling heavy and oppressed, or feeling tingling between the eyebrows, or feeling suffocated in the breath, etc.,
Chinese
狗之类的众生，房屋和道路之类的景象，隐约出现。比下弦月清晰，比真实的梦境稍微模糊的朦胧景象，被称为睡眠和显现之间的分别念。此时，要强烈地修习必须认识到这是梦境的意愿。这三个阶段，除了改变意愿之外，所缘是相同的。在三个时间要点，以三种身姿来执持的方式也和之前相同。但不做将所缘境收摄于空性中安住的做法。而是将心专注于嗡字（藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），并以不太强烈的意愿，认为现在正出现睡眠和显现之间的分别念，必须认识它，以此方式入睡。在那里，如果出现睡眠和显现之间的分别念，就稍微放松认为这是梦境的意愿。 稍微收缩下颚。然而，如果约束和破立过多，就会醒来，因此要在意愿放松的状态下入睡。认识睡眠和显现之间的分别念，并且因为是以有分别的意愿来执持，所以说不要被有分别所牵引。尊者说，这是不可能不抓住梦境的教言。这里，在嘉、桑、瑟林巴三者的引导书中，只是稍微提到了喉间的嗡字（藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的解释就停止了。尊者说，白天的所缘就是之前的所缘，要修习它，并以无分别的方式来引导。嘉钦说，或者在提取两个所缘的精华时，不要修习那两个，而是要修习梦境的普遍意愿。这些都是依仗口诀教授的缘故。所缘次第第二十二。 ༈ 修习梦境。 第二，修习梦境，是指在获得抓住梦境的依赖之后，才需要修习梦境。也就是说，这是在抓住梦境而放弃所缘，完全专注于修习的条件下进行的。如果在不放弃抓住的所缘的情况下，持续不断地修习，那么在每晚都能抓住梦境的阶段，也要修习修习的所缘，将抓住和修习合二为一就可以了。这有四种：以身体修习心，以心
English
Beings such as dogs, houses, and appearances such as roads appear vaguely. It is clearer than the waning moon, and the faint appearance that is slightly less clear than an actual dream is called the conceptualization between sleep and appearance. At this time, one should strongly train the intention to recognize that this is a dream. In these three states, the object is the same except for changing the intention. The way of holding with the three postures in the three key times is also the same as before. But one does not do the practice of gathering the object of focus into emptiness and abiding there. Instead, focus the mind on the syllable OM (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: OM), and go to sleep with an intention that is not too strong, thinking that now the conceptualization between sleep and appearance is arising, and one must recognize it. There, if the conceptualization between sleep and appearance arises, slightly relax the intention of thinking that this is a dream. Slightly contract the chin. However, if there are too many restrictions and breakages, one will wake up, so one should go to sleep in a state of relaxed intention. Recognize the conceptualization between sleep and appearance, and because it is held with a conceptual intention, it is said not to be led by conceptualization. The venerable one said, this is a teaching that it is impossible not to grasp dreams. Here, in the instruction manuals of Jia, Sang, and Serlingpa, they only briefly mentioned the explanation of the OM (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: OM) syllable in the throat and then stopped. The venerable one said that the object of focus during the day is the same as the previous object of focus, and one should practice it, and guide it in a non-conceptual way. Jiachen said that, or when extracting the essence of the two objects of focus, one should not practice those two, but rather train the general intention of dreams. These are all due to relying on oral instructions. The twenty-second object of focus sequence. ༈ Training in Dreams. Second, training in dreams means that after obtaining the reliance of grasping dreams, it is necessary to train in dreams. That is to say, this is done under the condition of grasping dreams and abandoning the object of focus, and focusing entirely on training. If one practices continuously without abandoning the object of focus, then at the stage where one can grasp dreams every night, one should also practice the object of focus of training, and it is sufficient to combine grasping and training into one. There are four of these: training the mind with the body, with the mind