Tibetan
ང་ ཕྱིར་བསལ་བ་ན། གནོད་བྱེད་དེ་སྣ་སྒོ་ནས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། ཐག་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་ཡལ་བར་ བསམ་པའམ། ཡང་ན་ལན་ཆགས་སེལ་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། འདི་ལ་ ནང་སེལ་དམིགས་པ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་། དམིགས་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བའམ་གཉིས་སུ་བརྩིའང་ ཡོད། འདིར་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ། དམིགས་སྐོར་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། ། གསུམ་པ་འཆར་བྱེད་ཡོད་ཏན་ཚོགས་དྲུག་ནི། སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་ཐ་མའི་དམིགས་པ་ བསྒོམས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལ་དམིགས་པ་ལོགས་པ་མེད། དེ་ཡང་དྲོད་སྐྱེ་བ་དང་གཅིག །ཐིག་ལེ་བརྟན་པ་དང་གཉིས། རྨི་ལམ་སྦྱོང་སྤེལ་དང་གསུམ། འགྲོ་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་དང་བཞི་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་དང་ལྔ། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དང་དྲུག་ 12-553 གོ །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བ་དང་དབུ་མའི་མས་སྣ་གཏུམ་མོའི་རྩ་ཡིག་ཡོད་སའི་གནས་ལ་གནད་ དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་པས་དྲོད་རང་ཤུགས་ལ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབུ་མའི་མས་སྣར་སེམས་ གཏད་པར་སོང་བས། རླུང་ཡང་དེར་འགག དེས་རྩ་ཁ་སྡོམ། ཐིག་ལེ་ཟིན་ཅིང་བརྟན་པར་ འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། །དབུ་མའི་མས་སྣ་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་རིགས་དྲུག་གི་ རྩ་ཡིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་སོང་བའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རིགས་དྲུག་ གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། རིགས་དྲུག་གི་རྩ་ཁམས་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱིས་གནད་དུ་ བསྣུན་པ་ཡིན་པས། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ལྐོག་གྱུར་རྣམས་མཐོང་བའི་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ འབེབས་ཐུབ་བོ། ། ལྔ་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བླ་མའི་མོས་གུས་ གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་མཉམ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་ནུས་ པའོ། །དྲུག་པ་ནི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་འཆར་བའི་ གཞི་ཡང་ཡིན། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སད་དུས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་དག་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྟོགས་ པ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པའང་ཡིན་པ་ལས་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་པས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་བྲལ་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུ་རང་ཤར་དུ་ཡོང་བའོ། །བཞི་པ་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ནི། དབང་པོ་ཐ་མ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་ ལུས་བསྒོམས་པས་ད་ལྟ་ནས་ཆགས་སྡང་མཐོ་དམན་གྱི་ཨ་འཐས་འདི་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་ནས། མཐར་བདེ་སྡུག་ཆགས་སྡང་ཐམས་ཅད་ཡུལ་སྟོངས་ཏེ། རང་གི་གཡས་ནས་མི་གཅིག་གིས་ བསྟོད་པ་ལ་དགའ་བ་མེད། གཡོན་ནས་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྨད་པ་ལ་མི་དགའ་བ་མེད། རང་ 12-554 ངམ་རང་ཕྱོགས་ལ་གཏམ་སྙན་པ་དང་། ནོམ་པ་སོགས་ཐོབ་པ་ལ་དགའ་བ་མེད། གཏམ་ མི་སྙན་པ་དང་ཡོ་བྱད་ཤོར་བ་ལ་མི་དགའ་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ལ་ བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། ཇི་སྐད་དུ། ཙན་དན་སྟེའུ་མཚུངས་པ་ལ། །ཆགས་བྲལ་ཞེས་ནི་བརྗོད་ པ་ཡིན། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ལ་དམིགས་སྐོར་བརྩི་རྒྱུ་མེད། ཆོས་ཐུན་ ནི་གཅིག་གམ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འོས་པའོ། ། ༈ གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་གི་ཁྲིད། གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་གི་ཁྲིད་ལ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ། སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ་ དྲུག་གོ ། ༈ རྨི་ལམ་བཟུང་བ། དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ། རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་ཀྱི་གདམས་ པ་དང་། དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་གནད་འཆུག་མེད་དགུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་རྨི་ལམ་ འཛིན་པའི་དམིགས་པའི་རྩ་བ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དམིགས་ པ་སྤྱི་ཁོག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་དང་མཚུངས། ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་ནི། དུས་གསུམ་ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ དུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ མཛད་དུ་གསོལ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་ བ་ཁོ་ན་ཡིན། འདིར་མ་ཟད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདྲ་སྟེ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ དང་པོ་གཉིས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཤིང་། ཚིག་རྐང་གསུམ་པ་མཐའ་བསྒྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ ལྟར་ཐུན་གྱི་སུམ་ཆ་ཙམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། རང་ལ་ཐིམ། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དཀར་བ་དྭངས་ གསལ་ཤེལ་གྱི་སྦུབས་ལྟ་བུ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་དང་། མར་སྣ་གསང་བར་ཟུག་པ། དབུ་མའི་ནང་ གི་ཡས་སྣར་ཧཾ་དཀར་བོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་དང་། མས་སྣར་ཧཱུཾ་དམར་པོ་མགོ་བོ་གྱེན་ དུ་བལྟ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། གང་ཤར་ལ་སྤྱིར་བདེན་མེད་དང་། སྒོས་སུ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ 12-555 པའི་རྩིས་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པ་ཞིག་ཐམས་ཅད་དུ་གལ་ཆེ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་ པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཧྲིལ་གྱིས་ཆད། སྙིང་གར་སླེབ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག །སྙིང་ག་ ཡན་ཆད་ཁོག་སྟོད་ཡང་ཆོད་པའམ། བདེ་ཆོད་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། གསང་བའི་ཧཱུཾ་ལས་ ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཞིག་ཡར་ཆད་སྙིང་གར་སླེབ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ དག །སྐེད་མན་ཆད་ཁོག་སྨད་ཡང་ཆོད་པའམ། བདེ་ཆོད་ཀྱིས་སོང་། དཀར་དམར་གཉིས་ པོ་སྙིང་གར་འཛོམ། ཞེ་སྡང་ནི་རང་དག་ལ་སོང་། སྙིང་གའི་ཐད་བདེ་སང་བ་དང་། ཡང་ཆོད་ ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་དབུ་མའི་ནང་སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་ཁོང་སྟོང་དེར། ཐིག་ལེ་གཉིས་ པོ་འབྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། འཁོར་ཚུལ་གཡས་སྐོར་དང་གཡོན་ སྐོར་རང་གི་བློ་ལ་གང་བདེ་ཡིན། དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། རྨི་ལམ་རང་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་ པ་གསུམ་བཞི་ཞིག་བྱ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་གིས་ཟིན་པའི་ཚུལ་ གྱིས་རེག་ཙམ་རེག་ཙམ་འདུག་ཀྱང་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་འདུན་པ་ དྲག་ཏུ་སྦྱང་། དེ་རྗེས་ཡང་སྔར་བཞིན་ལས། རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་སེམས་བདེ་ཆིལ་ ཆིལ་ཡོང་བར་མོས། དེ་ལའང་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་སྦྱང་། དེ་ནས་དཀར་པོ་དམར་པོ་ལ་ཐིམ་ དཀར་པོ་ཡལ་བའམ། དེ་གོ་ལྡོག་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཤོས་ཐིམ། དེ་ཡང་གཏད་ཡལ་དུ་སོང་བར་བསམ། དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་ཅུང་ཟད་བཞག ། དེ་ནས་ཡང་རང་གཞན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གཏད་དེ། འདི་ཐམས་ཅད་སྣང་ནི་ སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན་སྙམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་ འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་རང་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱོང་སྟེ། དམིགས་པ་ ཚར་གཅིག་སོང་། ཡང་རྩ་དབུ་མ་གསལ་འདེབས་པ་སོགས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཁོ་ན་བསྐྱར་ གྱིན་བསྒོམ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་སྒྱུ་མའི་འདུན་པའི་དོད་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་བཅུག་ 12-556 ནས། འདུན་པ་གསུམ་སྦྲགས་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་། མོས་གུས་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་ སྟེ་གསུམ་མོ། རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་བྱ་བ་ཡིན་པས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཟས་ཟ་བ་ གཏམ་སྨྲ་བ་མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག རྨི་ལམ་རྨི་བར་འདུག ། རྨི་ལམ་རང་ཡིན་ཨང་སྙམ་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱུང་ན། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་ འདི་རང་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལས་ འབྲེལ་ཆུང་བ་འགའ་ལ་ཉིན་པར་བསྟར་ཆགས་སུ་
Chinese
我 向外排除时，观想有害之物从鼻孔喷出，越来越远而消失，或者给予解除宿债的朵玛，祈请离去。这有内除六种观想，也可以算作一个大观想，或者算作两个。这里总合为一个，是观想次第的第十八。 第三，生起觉受的六种功德是：讲述修习幻身最后阶段的功德，这没有另外的观想。也就是生起暖相为一，明点稳固为二，修习梦境为三，六道景象为四，成熟解脱有情为五，幻化自然显现为六。 第一，是由于对位于脐轮和中脉下端，有拙火根本字的地方加以要害的击打，因此暖相自然生起。 第二，是由于心专注于中脉下端，气也停留在那里，因此脉口闭合，明点被控制并变得稳固。 第三，中脉下端，位于脉结三角形之中，有六道的根本字，因此，由于对它加以要害的击打，在梦中也会同时出现六道的影像，以及具有各种地域景象的修习、增进、幻化和转变。 第四，由于气和心对六道的脉轮根本加以要害的击打，因此能够确定见到六道隐蔽之地的景象。 第五，由于以空性、慈悲和上师的虔诚这三种方式，观修普布虚空的有情众生，自他平等，因此能够成熟解脱有情。 第六，脐轮化身轮也是睡眠醒来时显现错觉的基础。对它加以要害的击打，能够清净醒时错觉，具有幻身觉悟自然显现的能力，也正因为对它加以要害的击打，所谓的幻身觉悟，即是无分别的佛身，显空，显现无量，如幻如梦般自然显现。 第四，无执著的幻化自然显现，不仅仅是最后阶段的特点，而是总的来说，是讲述幻身觉悟达到顶峰的征兆。也就是
English
Me When expelling outwards, visualize the harmful things being expelled from the nostrils, disappearing further and further away, or give a torma to dissolve karmic debts, and request them to leave. This has six inner purification visualizations, but it can also be counted as one great visualization, or as two. Here, it is combined into one, making it the eighteenth visualization sequence. Third, the six qualities of arising experience are: explaining the benefits of meditating on the final stage of the illusory body empowerment, which has no separate visualization. That is, generating heat is one, stabilizing bindu is two, practicing dream yoga is three, the appearance of the six realms is four, maturing and liberating sentient beings is five, and spontaneous manifestation of illusion is six. The first is that heat naturally arises because the vital point is struck at the location of the navel chakra and the lower end of the central channel, where the root syllable of tummo is located. The second is that because the mind is focused on the lower end of the central channel, the wind also stops there, thereby closing the channel openings, controlling the bindu, and making it stable. The third is that the lower end of the central channel, located within the triangular knot of channels, contains the root syllables of the six realms. Therefore, because the vital point is struck, images of the six realms, as well as the practice, increase, transformation, and change of various regional scenes, occur simultaneously in dreams. The fourth is that because the wind-mind strikes the root of the six realms' channels at the vital point, it becomes possible to establish the vision of seeing the hidden places of the six realms. The fifth is that because all sentient beings pervading space are meditated upon as equal to oneself and others through the three doors of emptiness, compassion, and devotion to the guru, it is possible to mature and liberate sentient beings. The sixth is that the navel chakra, the wheel of manifestation, is also the basis for the arising of delusions during waking hours. Striking it at the vital point purifies the delusions of waking hours and has the power to spontaneously manifest the realization of the illusory body. It is also because of striking it at the vital point that the so-called realization of the illusory body, which is the non-conceptual Buddha body, emptiness of appearance, the appearance of vastness, like an illusion, naturally arises. Fourth, the spontaneous manifestation of non-attachment illusion is not only a characteristic of the final stage, but in general, it is a description of the signs of the realization of the illusory body reaching its peak. That is,
Chinese
修习幻身之后，从现在起，高低好坏的执着会越来越小。 最终苦乐、贪嗔全部消亡，自己右边的人赞美不会高兴，左边的人诋毁也不会不高兴，自己 12-554 或者自己一方得到好名声和财物等不会高兴，听到不好的名声和失去财物也不会不高兴的时候，就获得了对幻身修证的稳固。如是说：如同檀香木棍，称为离贪。就像说的那样。后面这两个没有观修次数的规定。法座一次或者两次，怎么合适就怎么做。 第三，梦光明净自解脱之引导。 第三，梦光明净自解脱之引导有： 取梦、修习、增益、幻化、转变、确立所显为实性，共六种。 取梦。 首先是取梦，有自取明点四灌顶要诀之窍诀，如果不能自取，就依靠无误九次第。首先，这是取梦观修的根本，至关重要。其中上师瑜伽，观修的总纲全部和幻身时相同，特别不同的是，祈请三世 诸佛总集之体性的上师仁波切，为了所有众生的利益，请您舍弃我的我执，请您无勤在相续中生起，请您摄取梦境。仅仅是改变祈请的结尾。不光是这里，其他所有的地方也都相同，祈请文的前两句全部相同，仅仅是改变第三句的结尾。这样修习一座的三分之一左右的上师瑜伽后，上师化光融入自己，自己身体显现为明空本尊身，身体的中央有颜色白色，清澈透明如玻璃管的中脉，上端连接梵穴，下端连接密处。于中脉上端观想白色ཧཾ（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：），头朝下，下端观想红色ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：），头朝上。对于任何显现，总的来说要知道其无实，特别是要认定这是在梦中而修习，在任何时候都至关重要。
English
Having meditated on the illusory body, from now on, the clinging to high and low, good and bad, will become smaller and smaller. Eventually, all suffering and happiness, attachment and aversion will disappear, and one will not be happy when praised by someone on one's right side, nor unhappy when slandered by someone on one's left side. One will not be happy when one's own 12-554 side receives good reputation and wealth, nor unhappy when one hears bad reputation and loses possessions. At that time, one will gain stability in the realization of the illusory body. As it is said: Like a sandalwood stick, it is called detachment. It is like saying that. There is no fixed number of recitations for these last two. The Dharma session should be done once or twice, as appropriate. Third, the instructions on the self-liberation of dream luminosity. Third, the instructions on the self-liberation of dream luminosity include: Seizing the dream, training, increasing, transforming, changing, and establishing the appearance of phenomena as reality, these are six. Seizing the dream. First, seizing the dream has the essential instructions on self-seizing bindu four empowerments. If one cannot self-seize, then rely on the nine unmistaken stages. First, this is the most important root of the visualization for seizing the dream. The Guru Yoga is the same as in the case of the illusory body in terms of the general outline of the visualization. The special difference is that one prays to the precious Guru, who is the embodiment of all the Buddhas of the three times, to abandon my self-grasping for the benefit of all sentient beings, to effortlessly arise in my mindstream, and to seize the dream. Only the ending of the prayer is changed. Not only here, but everywhere else it is the same. The first two lines of the prayer are all the same, only the ending of the third line is changed. Having practiced Guru Yoga for about one-third of the session, the Guru dissolves into light and merges into oneself. In the center of one's body, which appears as a clear and empty deity body, is the central channel, white in color, clear and transparent like a glass tube, with its upper end connected to the crown and its lower end connected to the secret place. Visualize a white ཧཾ (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: ) with its head facing downwards at the upper end of the central channel, and a red ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: ) with its head facing upwards at the lower end. In general, it is important to know that whatever arises is unreal, and especially to recognize that one is practicing in a dream at all times. 12-555 s.