Tibetan
་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་སྐབས་དེར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ ཉམས་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་དུ་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ ལ་སེམས་གཏད་ནས། ག་རེ་འདི་ཐམས་ཅད་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ ཡིན། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཤུགས་ཆེར་བསྐྱེད། དེ་རྗེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་བདེན་ པར་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། གང་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཞིག་ ཡོང་། དེ་ལ་ལྷོད་དེ་མཉམ་པར་བཞག །གང་ཤར་དེ་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་ ཉམས་ལེན་གྱི་ངོ་བོར་སྔར་གྱི་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དེ་ཀའི་ངང་ནས། སྒྱུ་མའི་འདུན་ པ་ཞིག་ལྷག་པོར་སྣོན་པ་ཀ་ཡིན། རེས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམ་ནས། སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་ བསྒོམ། རེས་བླ་མ་མདུན་ནམ་སྤྱི་བོར་བཞུགས་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་བསྒོམ་ པ་གཉིས་པོ་གང་འོས་འོས་སུ་བྱ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་བཞི་པའོ། ། ༈ དབང་པོ་འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་མ་ཆོད་པར་ཁྲིད་པ། དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་དགེ་སྦྱོར་མ་སྐྱེས་ན། མོས་གུས་རབ་ཀྱི་ཚད་ དུ་ཕྱིན་པ་མ་བྱུང་བས་ལན། དབང་པོ་རབ་ཏུ་མ་ཆུད། ད་གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ཚིག་ གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཁྲིད་པ་ལ་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་ 12-547 མའི་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ བར་དུ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས། ཐུན་གྱི་ཕྱེད་ཙམ་སུམ་གཉིས་ཙམ་བླ་ མའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། བླ་མ་དང་རང་སེམས་ དབྱེར་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེར་རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེ་ཚད་པ་ན། རང་ གི་ལུས་སེམས་ལ་ཆེར་གྱི་བལྟས་ནས། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་གཞིག་འགྲེལ་ ཞིག་བཏང་སྟེ། ག་རེ། ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་འདི་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད། ལྷ་སྐུ་འདི་ཁོ་ན་སེམས་ཡིན། སེམས་ཁོ་ན་ལྷ་སྐུ་ འདིར་སྣང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱོང་བ་འདི་གནད་གཅིག་ཡིན། ཡང་སེམས་ཀྱི་ ངོ་བོར་ཡང་བདེན་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་སྣང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ན་ཡང་ མི་འདུག །ངོ་ཏི་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་གདའ། །སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་ མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱོང་བ་འདི་གནད་གཉིས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་མཁན་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་འདུན་པ་དེ་ཡང་རང་སར་ཞི། གང་ ཤར་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ་ཆེ་རེ་འཇོག་པ་འདི་གནད་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གནད་གསུམ་ དང་ལྡན་པའི་འདུན་པ་དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྒོམ་དགོས། དམིགས་སྐོར་བཅོ་ལྔ་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། གནད་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྣང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྱི་སྤོ་ཞིང་ སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་དམིགས་པ་དེ་ཐོག་མར་བསྒོམས་ནས། དེ་མ་ཡལ་བའི་ངང་ནས་ཐོག་མར་རང་གི་གནས་ཁང་དང་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ ལ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་དང་། སེམས་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མར་ འཛིན་པ་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རང་འགྲོས་སྐྱོང་བ་ལ་བསླབ། དེ་ ལ་གོམས་ནས་རང་དབང་བའི་ཟས་ནོར་འཁོར་གཡོག་ཡུལ་ཞིང་སོགས་ཡོད་ན་དེ་དག་དང་། 12-548 ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དགྲ་གཉེན་ལ་ངེས་པར་སྦྱང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་ ཐམས་ཅད་ལ་གནད་གསུམ་པོ་དེ་སྦྱར་རོ། །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ འདུན་པ་དང་། བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། སྣང་བ་གང་ཤར་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ སྟེ། གསུམ་པོ་གང་རུང་གཅིག་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་འདུན་པ་གསུམ་སྦྲགས་ཟེར་ རོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་སྐོར་བཅུ་དྲུག་པའོ། ། ༈ དབང་པོ་ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ། གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པ་ལ། སད་པ་བཞི་དང་བྲལ་ བ་ཅིག་དགོས། བཞི་ནི་འགྲོ་འདུག་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད། འཕོ་བསྐྱས་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་ གྱི་སད། བློ་སྣ་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད། ལོང་གཏམ་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད། དེ་རྣམས་ སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་དགོས། དེ་ལ་དབྱེ་ན། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མ་ ལམ་ཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ། །དང་པོ་འགྲོ་ དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བར་ གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཐུན་གྱི་སུམ་ཆ་ཙམ་ཐུབ་པ་བྱེད་གསུང་། དེ་ཡང་ཐེམས་ཡིག་གི་ དངོས་བསྟན་ལྟར་ན། སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གཉིས་ལ་གསོལ་འདེབས་ལྔ། དབང་ པོ་ཐ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་བཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། རབ་འབྲིང་གཉིས་ལས་སྒྱུ་ ལུས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྨི་ལམ་འབྱོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོ་སོར་ དབྱེ་བ་དང་། ཐ་མའི་སྐབས་སུ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གཅིག་ ཏུ་བསྡོམས་པས་གསོལ་འདེབས་བཞིར་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་དང་ཞལ་གྱི་ རྒྱུན་ལ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་མི་དགོས་ཏེ། གསུམ་ཁ་ལ་ གསོལ་འདེབས་ལྔ་བྱེད་པ་དང་། བཞི་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་མེད་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་ པའི་རྗེས་སུ་རང་གི་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་སེམས་གཏད་ 12-549 པས། དེར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་གསལ་བ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་བསྟན་དེ་ བཤང་སྒོའི་ཐད་ཙམ་ནས་མར་ལ་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཟུར་མདུན་ མ་དེ་ལྟེ་བའི་ཐད་དང་། ཟུར་གཞན་གཉིས་མཁལ་ཁུང་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ པ། །དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསམ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་པས་དེའི་ནང་ དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད། མདོག ། དབྱིབས་ཆ་ལུགས་ཆ་བྱད་རྣམས་སྤྱི་ཚུལ་ཐ་དད་པ། རང་རང་གི་བདེ་སྡུག་མྱོང་ཚུལ་སྣ་ ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ། དེ་ཡང་ རང་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་བ་ཐ་དད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་རིགས་ དྲུག་སོ་སོའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ལྟེ་འོག་ན་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཆར་ བའི་རྩ་ཡིག་ཡོད་པ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དེ་དང་དེར་ཤར་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་ཡང་ ཅུང་ཟད་བྱ། དེ་རྗེས་དེ་རྣམས་ཉིད་རིགས་དྲུག་དངོས་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་མོས་པ་ལས། སེམས་ ཀྱི་རྩི་ཁ་ལྟེ་བའི་རིགས་དྲུག་ལ་གཏད་ཅིང་། །སྤྱིར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ག་རེ་འདི་རྣམས་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། ཞེས་བདེན་ མེད་ཀྱི་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། ཡང་འདི་རྣམས་བདེན་མེད་ལ་བདེན་པར་ གཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་སྙིང་རྗེ་བརྩེ་ལྷག་པ་བསྒོམ། ཡང་འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བླ་མས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཕ་བླ་མ་མཁྱེན་ སྙམ་པ། བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དང་འབྲེལ་བར་གསོལ་བ་ཞིག་ཀྱང་བཏབ་བོ། ། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཆེར་གཏད་པ་ན། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གཅིག་ ཡལ་གཉིས་ཡལ། རེ་རེ་ནས་རིམ་པས་ཡལ་ཏེ། མཐར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་སྟོང་སང་སོང་བ་ ལ་སེམས་གཏད། དེ་རྗེས་ནས་ལུས་དང་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཡལ་བ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྤྲོ་ 12-55
Chinese
在东方出现。如果这样出现，那时就叫做如幻的觉受生起。就在那时，将心专注于自己和他人的器情世界的一切显现上。想：这些一切显现，显现是显现，真实却不真实，如同幻化，如同梦境。之后，观想如幻，并非真实，这样的心识专注在自身的本性上。会呈现出什么也无法把握的状态。在那状态中放松安住。对任何生起的事物，都不要加以改造。对于这个修行的本质，在之前虔诚的、上师引导的道路的基础上，额外增加一个幻化的观想即可。有时上师化为光融入自身，然后修习幻化的观想。有时观想上师在前方或头顶，并在此状态中修习幻化的观想。这两种方式选择适合自己的即可。这是第十四个观修要点。 接下来，是引导中等根器者，不被其他言辞所中断。 如果这样修习却没有立即生起善行，那是因为没有达到极度的虔诚。这是因为没有完全理解上等根器。现在是第二个，引导中等根器者，不被其他言辞所中断，这包括观修自身为空性的本尊身，以及将一切显现视为幻化的道路这两种方法。首先，从皈依直到向上师祈请之间，都按照上等根器的情况修习。用一半或三分之二的时间向上师祈请。之后，上师化为光融入自身。在上师与自心无二无别中稍作安住。这时，如果突然生起分别念，就仔细观察自己的身心，然后将自己观想为本尊。对此进行分析：这个显现为本尊的形象，也只是自己心的显现，除此之外，没有丝毫在外部成立的。这个本尊就是心，心就是显现为本尊。强烈地训练这种观念，这是一个要点。此外，心的本性也不是真实存在的，除了显现之外，无论内外中间，哪里也不存在。没有什么是“这就是它的本体”这样的东西。显现是显现，真实却不真实，如同幻化。强烈地训练这种观念，这是第二个要点。
English
It arises in the east. If it arises in this way, then it is called the arising of an experience like an illusion. At that very moment, focus your mind on all the appearances of the vessel and essence of yourself and others. Think: all these appearances are appearances, but not true, like an illusion, like a dream. Then, with the mind that it is like an illusion and not true, look intently at its own nature. Something that cannot be grasped will come. Relax and rest in that. Do not modify anything that arises. For the essence of this practice, on the basis of the previous devotion and the guru's guidance, simply add an extra illusion-like thought. Sometimes the guru dissolves into light and merges into oneself, and then meditate on the illusion-like thought. Sometimes, meditate on the illusion-like thought while the guru is in front or on the crown of the head. Choose whichever of these two methods is appropriate. This is the fourteenth point of contemplation. Next, guiding the medium faculty without interruption by other words. If you practice in this way but do not immediately generate virtue, it is because you have not reached the highest level of devotion. It is because you have not fully understood the superior faculty. Now, the second is to guide the medium faculty without interruption by other words, which includes meditating on one's own body as an empty deity form and taking whatever appears as the path of illusion. The first is: from refuge to praying to the guru, practice as in the case of the superior faculty. Spend about half or two-thirds of the session praying to the guru. Then, the guru dissolves into light and merges into oneself. Rest slightly in the inseparability of the guru and one's own mind. Then, if a thought suddenly arises, look closely at your body and mind, and then visualize yourself as a deity. Analyze it: this appearance as a deity is also just an appearance of your own mind, and there is not even a little bit that is established externally. This deity is just the mind, and the mind is just appearing as this deity. It is important to train this idea strongly. Also, the nature of the mind is not truly established, and there is nothing anywhere inside, outside, or in between except for appearance. There is nothing that is "this is its essence." Appearance is appearance, but not true, like an illusion. It is important to train this idea strongly, this is the second key point.
Chinese
。然后，当认为如幻时，观看其自性，则此希求亦自息。于任何显现皆不执著，此为第三要点。如是，须屡屡修习具足三要点之希求。此为第十五座修法。 第二，将彼三要点次第转移至其他一切显现并修习之。即先修习自身显空如幻之本尊观，于彼未消失之状态中，首先于自己之住所及一切财物受用，了知其唯是心之显现，且心亦如幻，复于执幻亦融入法界之觉性自显任运中修习。于此纯熟后，若有自主之饮食、财物、眷属、田地等，则于彼等及生起贪嗔之境，怨亲等，定须修习。于此纯熟后，次第将彼三要点运用于一切显现。于一切座间，修习死亡无常之希求，及上师之敬信，及任何显现皆观为无实如幻，此三者任何一者皆不离之。此谓之三希求合修。如是，此为第十六座修法。 ༈ 下根者于一处生起三摩地。 第三，下根者于一处生起三摩地，须远离四种觉醒。四者即：多行住之善行觉醒，多迁移之善行觉醒，多散乱之善行觉醒，多闲谈之善行觉醒。须舍弃彼等而修习。其差别为：六道显现为幻化，病魔幻化转为道用，显现功德六聚，无执幻化自显。初、六道显现为幻化者，从皈依起至祈请上师之间，与前相同，然云能忍耐一座之三分之一时间。如是，如梯寺所说，幻身根器上中二品者作五次祈请，根器下品者作四次祈请。其义为：祈请加持令上中二品者成就幻身，祈请加持令成就梦修。如是各别区分，于下品之时
English
Then, when one thinks it is like an illusion, looking at the nature of that very thought, that aspiration also subsides on its own. Not grasping at whatever arises, this is the third key point. Thus, one must repeatedly meditate on the aspiration that possesses these three key points. This is the fifteenth session of practice. Secondly, these three key points are gradually transferred to all other appearances and trained in. That is, one first meditates on the appearance of one's own body as an empty form, the deity's form, and without that disappearing, one first meditates on one's own dwelling and all material possessions and enjoyments, understanding that they are nothing other than appearances of the mind, and that the mind is also like an illusion, and that grasping at illusion also dissolves into the expanse, training in the self-arising, natural flow of awareness. Having become accustomed to this, if there are self-controlled food, wealth, attendants, land, etc., then one must definitely train in those and in the objects of attachment and aversion, enemies and friends. Having become accustomed to this, gradually apply those three key points to all appearances. In all session breaks, meditate on the aspiration of death and impermanence, and devotion to the lama, and whatever appearances arise, meditate on them as unreal and illusory, without separating from any one of these three. This is called combining the three aspirations. Thus, this is the sixteenth session of practice. ༈ Generating Samadhi in One Place for Those of Lesser Faculties. Third, generating samadhi in one place for those of lesser faculties requires being free from four awakenings. The four are: much going and staying, the awakening of virtuous activity; much moving and shifting, the awakening of virtuous activity; much distraction, the awakening of virtuous activity; much idle talk, the awakening of virtuous activity. One must abandon these and meditate. The distinctions are: the six realms appearing as illusion, sickness and demons transforming illusion into the path, the six aggregates of qualities appearing, non-attachment, illusion self-arising. First, the six realms appearing as illusion: from taking refuge up to supplicating the lama, it is the same as before, but it is said to be able to endure about one-third of a session. Thus, according to the explicit instructions of the Them Yig, the two types of illusory body, superior and intermediate faculties, have five supplications, and the inferior faculties have four supplications. The meaning of this is: please grant blessings to accomplish the illusory body from the superior and intermediate faculties. Please grant blessings to accomplish dream practice. Thus, there is a separate distinction, and in the case of the inferior faculties