Tibetan
་ཥ་རཾ། ལག་པ་གཡས་སུ་དུང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་དོགས་མེད་པར། །ཡིད་གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། ། ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་པ། །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱིས། །ༀ་མཧཱ་དྷརྨ་ཧཱུཾ། རྒྱུད་ཀྱི་པོ་ཏི། གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཤོད། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སངས་ རྒྱས་ལ། །ཕན་ཐོག་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཀུན་ཡང་། ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་ བར་མཛད། །ཞེས་པུ་ཏི་དང་། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་རིམ་པས་གཏད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བའི། །ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་ཆེན་དང་། པདྨ་དང་། སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་རྣམས་བཅུག་ལ། རིགས་ལྔའི་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུག་ལྔ་ སྦྱངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རིགས་ལྔའི་རྗེས་གནང་དང་། ཞི་དང་རྒྱས་ དང་དབང་དང་དགུག །སྡང་བར་བྱ་དང་གནོན་སོགས་དང་། །བསད་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ སོགས་པ། །ལས་དེ་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །རལ་གྲི་མིག་སྨན་ས་འོག་དང་། །མཆིལ་ལྷམ་ དེ་བཞིན་རིལ་བུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ནི། །དེ་ནི་ཅི་དགར་སྒྲུབ་པར་གྱིས། ། 12-478 བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཀུན་གྱིས་དངོས། །དེ་བས་ འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་མཆོད་དོ། །མཆོད་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །འདོད་ ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། ཁམས་གསུམ་ན་ནི་སྡིག་མེད་དེས། །དེ་བས་འདོད་ལ་ཆགས་བྲལ་ བར། ཁྱོད་ཀྱི་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །ལྷའི་སྐུ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་ཆགས་ཤིང་། ཞེན་པར་ གྱིས་ཤིག །ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེ་གནང་ངོ་། །རིགས་ལྔ་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་ མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རིགས་ལྔ་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་ མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་ པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་བཟླས་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་། ། ༄། །སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ། བརྒྱད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུར་གྱུར་པས་ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་གྱུར། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་བདག་ཉིད་དང་། །ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་ལུང་ སྟོན་འགྱུར། །བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །བདེ་བར་གཤེགས་པར་ལུང་སྟོན་ ཏོ། །ༀ་འདི་ལྟར་ངས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པས། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་ལས་ཁྱོད་འདས། །ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷུཿཝ་སྭཿ ༄། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ། དགུ་པ་ནི། གསང་ཆེན་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བཅུག་པ་དང་ནི་མཐོང་བས་ཀྱང་། ། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ནས། །དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་ པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་ཐུབ་པ་དང་མི་ཚུགས་པ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པས། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་ བཏོན། ། 12-479 ༄། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ། བཅུ་པ་ནི། དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་ཅན་དུ་གྱུར། དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། དེ་ཉིད་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་ གྱུར། དེ་ཉིད་སྤྱི་བོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་རྣམས་སུ་རེག་ལ། འདི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་གནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ ཞུགས་བརྟན། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟཱཾ་དྷ་ར་ཡ་མི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧི་ཧི་ ཧི་ཧི་ཧཱུཾ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ པར་གྱིས་ཤིག །རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གདུང་ ཞིང་། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བདེ་བ་བཟུང་། །འདི་ནི་མ་བྱོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བརྗོད་ལ་དོན་ བཤད། ༄། །དབང་གོང་མ་རྣམས་སྦྱིན་པ། བཅུ་གཅིག་པ་ནི། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པས། །སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་དོན་ དེ་ལ། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །ཆོས་ ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར། གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ པ་བཞིས་ཤར་སྒོ། ཡང་དག་སྤོང་པ་བཞིས་ལྷོ་སྒོ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྐང་པ་བཞིས་ནུབ་སྒོ། དབང་པོ་དང་སྟོབས་ནི་བྱང་སྒོ། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིས་ཟུར་བཞི། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ བཞིས་རྟ་བབས། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ། འཕགས་པའི་ལམ་ ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀ་བ། བདུད་བཞི་ཡོངས་སུ་བཅོམ་པས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། འཁོར་ བ་རྣམ་པར་དག་པས་དུར་ཁྲོད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ 12-480 ཐིག་དང་ལྡན་པ། ཉེས་པས་མ་གོས་པས་པདྨ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཉི་མ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་ བ་ཡོངས་སུ་འཇོམས་པས་རྡོ་རྗེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སོ། །ལྷ་ རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་བཞི་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་། ཡུལ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ དོ། །གཞན་ཡང་དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་འདི་དག་མཐའ་དག་སྒྲུབས་ཤིག ། དེ་ནས་བུམ་དབང་གི་དག་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་བུམ་པའི་ དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། གཙོ་བོར་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས། དམ་ཚིག་ཏུ་རྩ་བ་དང་ཡན་ ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྲུང་བ་ལ་དབང་། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པས། འབྲས་བུས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་བུམ་པའི་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། ། ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུའི་ཆོ་ག བཅུ་གཉིས་པ་ནི། དབང་གོང་མ་གསུམ་ཐུན་མོང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བདག་ནི་འཁོར་བར་བྱིང་བ་ཡིས། ། འགྲོ་བ་སྐྱབས་མེད་འཕོངས་ནས་ནི། །དེ་བསྒྲལ་ཕྱིར་ནི་ཁྱོད་ཉིད་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་བདག་ སློབ་དཔོན་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གསང་དབང་བླ་ན་མེད་པ་ཞུ། །བརྩེ་ བས་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད། །དམ་ཚིག་ཇི་བཞིན་བདག་གིས་བགྱིད། །ལན་གསུམ། སློབ་ དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ་མཚོན་ ཆ་ཅན་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར། མགྲིན་པར་མཧཱ་མཱ་ཡ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྙིང་གར་དགྱེས་མཛད་ཐོད་པ་ཅན་ ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གས
Chinese
་ཥ་རཾ། 右手持海螺，你不要有丝毫的怀疑。 以没有二心的方式， 无上的法螺， 请充满无垢的一切。嗡 玛哈达玛 吽。（藏文：ༀ་མཧཱ་དྷརྨ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā dharma hūṃ，汉语字面意思：嗡，伟大的佛法，吽）续部的经书。 这个密咒的修行仪轨， 要经常对人们说。 如果这样做，对于佛陀， 就叫做报答恩情。所有持金刚者， 也会永远守护你。 说完，依次交付经书和五部的法器。为了世间一切， 为了利益一切众生， 为了如何调伏各种各样的， 法轮得以转动。 同样地，在法轮的位置上，放入金刚、 珍宝、莲花和各种各样的东西。通过五部的化身，净化众生的五毒， 在相续中生起五种智慧。这是五部的随许。寂静、增益、 怀爱和降伏，以及憎恨、压制等等， 诛杀和驱逐等等， 这些事业都要修持。 宝剑、眼药、地下的东西， 鞋子以及药丸， 瑜伽士的成就， 都可以随意修持。 12-478 所有我和佛陀， 以及所有瑜伽母的真实。 因此，通过所有的努力， 供养黑汝嘎本尊。这是供养的随许。像无有贪欲一样，三界之中没有罪恶，因此对于欲望没有贪执，你永远不要这样做。对本尊的身相完全倾心，并执着。 这是观修本尊的随许。五部已经赐予给你，请你开始。 三次。五部已经赐予给我，请你开始。 三次。请赐予咒语的成就，请使誓言坚定。这是念诵咒语的随许。 ༄། 弟子进入坛城。 第八，上师化为薄伽梵释迦牟尼佛的身相， 被授记为无上菩提。五部续部的这个坛城中， 金刚持自性和， 十方诸佛也，永远对你
English
་ཥ་རཾ། Holding a conch shell in your right hand, may you have no doubt whatsoever. In a manner without hesitation, May the supreme Dharma conch, Fill all with stainless purity. Oṃ Mahā Dharma Hūṃ. The tantric texts. This secret mantra practice ritual, Should always be told to people. If done in this way, to the Buddha, It is said to repay kindness. All those who hold the vajra, Will always protect you. Having said this, hand over the texts and the emblems of the five families in order. For the sake of all realms, For the benefit of all sentient beings, In order to tame the various ways, May the wheel of Dharma be turned excellently. Likewise, in the place of the wheel of Dharma, place the vajra, Jewel, lotus, and various things. Through the emanations of the five families, purify the five poisons of sentient beings, Generate the five wisdoms in the continuum. This is the permission of the five families. Pacifying, increasing, Attracting, and subjugating, as well as hating, suppressing, and so on, Killing and expelling, and so on, These actions should be accomplished. Sword, eye medicine, underground things, Shoes, as well as pills, The accomplishments of the yogi, Can be accomplished as desired. 12-478 All myself and the Buddhas, And all the yoginis are real. Therefore, through all efforts, I worship the glorious Heruka deity. This is the permission of offering. Like being free from desire, there is no sin in the three realms, therefore, without attachment to desire, you should never do that. Completely devote your mind to the deity's form and be attached. This is the permission of meditating on the deity. The five families have been bestowed upon you, please begin. Three times. The five families have been bestowed upon me, please begin for me. Three times. Please grant the accomplishment of mantras, please make the vows firm. This is the permission of reciting mantras. ༄། Entering the mandala of the disciple. Eighth, the master transforms into the form of the Blessed One, the glorious victorious Shakyamuni Buddha, And is prophesied to attain unsurpassed enlightenment. In this mandala of the five classes of tantras, The nature of the Vajra Holder, And all the Buddhas of the directions and times, always to you
Chinese
预言转变。 我们师徒异口同声地， 预言您将成为善逝。 嗡，我这样给你授记： 你将成为金刚萨埵如来。 由于存在彻底清净， 你已超越存在的恶趣。 嗡 希日 嘿汝嘎 那嘛 萨瓦 达塔嘎达 悉地 萨玛雅 斯瓦 布 瓦 梭哈。 授予弟子灌顶。 第九是：进入和见到 这个伟大的秘密坛城， 从一切罪恶中解脱， 今天你们都安乐。 对于这个大乐乘， 从此以后没有死亡。 不可战胜和不可动摇， 无论如何不要害怕，要快乐。 由于存在彻底清净， 从存在的恶趣中解脱。 上师授予灌顶。 第十是：净化灌顶物金刚杵。从空性中，从吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 中，金刚杵以吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字为标志完全形成。金刚萨埵身色白色，手持金刚杵和铃，与明妃金刚慢母平等结合的身相。额头有嗡 (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，喉咙有阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)，心间有吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。一切佛和菩萨都以金刚萨埵的形象，金刚萨玛扎 扎 吽 旺 霍。从那融化中产生的最初的金刚杵变成五股金刚杵。用它接触头顶、喉咙和心口。这是所有佛，金刚萨埵在手中。你也应该经常持有。坚定手持金刚杵的誓言。嗡 萨瓦 达塔嘎达 悉地 班杂 萨玛雅 迪叉 诶夏 斯当 达拉雅 弥 班杂 萨埵 嘿 嘿 嘿 嘿 吽。从今天起，放弃所有平凡的行为，进入密咒的行为。完全放弃自己的本性，不要被苦行所困扰，随心所欲地享受快乐。这是尚未到来的圆满佛。这样说并解释意义。 给予更高的灌顶。 第十一是：为了众生的利益而发菩提心，为了救度众生的目的，主尊如何教导，所有这些我都将做。由于一切法都是平等的，四方形的无量宫，以四念住为东门，以四正断为南门。
English
Prophecy transformation. We, teachers and disciples, unanimously, Prophesy that you will become a Sugata. Om, I prophesy to you in this way: You will become Vajrasattva Tathagata. Because existence is completely pure, You have transcended the evil realms of existence. Om Shri Heruka Namaḥ Sarva Tathagata Siddhi Samaya Tvam Bhur Bhuva Svaha. Bestowing empowerment on disciples. The ninth is: Entering and seeing This great secret mandala, Liberated from all sins, Today you are all at peace. For this Great Bliss Vehicle, From now on there is no death. Invincible and immovable, In any case, do not be afraid, be happy. Because existence is completely pure, Liberated from the evil realms of existence. The master bestows empowerment. The tenth is: Purifying the empowerment object, the vajra. From emptiness, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the vajra is completely formed, marked with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Vajrasattva, with a white body, holding a vajra and bell, in union with the consort Vajra Nairatmya. On the forehead is Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), in the throat is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), in the heart is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). All Buddhas and Bodhisattvas in the form of Vajrasattva, Vajrasamaja Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ. From that melting, the first vajra becomes a five-pronged vajra. Touching the crown of the head, throat, and heart with it. This is all the Buddhas, Vajrasattva in hand. You should also always hold it. Uphold the vow of holding the vajra. Oṃ Sarva Tathagata Siddhi Vajra Samaya Tiṣṭha Eṣa Sthāṃ Dhāraya Mī Vajrasattva Hi Hi Hi Hi Hūṃ. From today onwards, abandon all mundane actions and enter into the actions of mantra. Completely abandon your own nature, do not be troubled by asceticism, and enjoy happiness as you please. This is the perfect Buddha who has not yet come. Say this and explain the meaning. Giving the higher empowerments. The eleventh is: For the sake of sentient beings, generating the mind of enlightenment, for the purpose of liberating sentient beings, how the chief one taught, all of that I will do. Because all dharmas are equal, the immeasurable palace is square, with the four mindfulnesses as the east gate, and the four right abandonments as the south gate.