Tibetan
་ འདམ་ག་ཡིན་ཀྱང་། དངུལ་གདོང་མར་འདི་སྐབས་སུ། ཡན་ལག་ལྔ། བདུན་གང་རུང་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ཉིད་འཇུག་པ་བདེ་ བའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་ན་ལེགས་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་ཞིང་སྐབས་ལྟར་བྱ་ཞིང་ལྔ་པ་ 12-447 ལའང་བསྐུལ་བ་གསོལ་འདེབས། བདག་འབུལ་གསུམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་དོར་བ་ཉིད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བ་ཆེན་པོའི་རིགས་དག་པའི། །གསང་བ་ཡོངས་སུ་ འཛིན་པར་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་འདོད་དམ། །ཞེས་དྲིས་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བདག་ འཚལ་ལགས། །ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ་ལན་བཏབ། དགུ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་པ་ བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བར་བྱ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་ བྱ་སྟེ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ པ་ཡིན་པར་བཤད། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་ དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་ རྟག་ཏུ་བྱིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བར་བྱ་། །འདི་ནི་ པདྨའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ ཅི་ནུས་བགྱི། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །སྤངས་ ཤིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་བཟླས་པར་བྱ། །གང་ཚེ་ཉམས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་ པོར་འགྱུར། ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་བླང་མི་བྱ། །འདོད་པ་ལོག་ པར་མི་སྤྱད་ཅིང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཕུང་ཁྲོལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡི། །ཆང་ནི་རྣམ་པར་ སྤང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤངས། ། དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་བྱ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་ 12-448 གསུམ་དང་། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ནི།
Chinese
无论是哪种方式，在银色颅器中，此时都应采用五支或七支（供养），为了方便起见，最好将所有前后部分结合起来。如果采用七支，则应像修行仪轨的会供轮一样进行；即使是五支，也应省略劝请、祈祷和施舍这三段偈颂。第八是：所有如来，大秘密的种姓清净，为了完全掌握秘密，您想要成为伟大的自性吗？当被问到时，回答说：我想要伟大的自性。念诵并回答。第九是：皈依佛、法、僧三宝。这是佛种姓的清净誓言，变得坚定。金刚铃的印记，有大智慧的您应该持有。菩提心即是金刚，智慧即是铃铛，如此宣说。导师您应该持有，与上师诸佛无别。这是金刚种姓的清净誓言，被宣说是誓言戒。珍宝种姓至高无上，对于令人满意的誓言，日夜三次，布施财物、无畏、佛法和慈爱，四种布施应恒常给予。外、内、秘密三乘，您应该持有正法。这是莲花种姓的清净誓言，是令人满意的。对于事业种姓至高无上，为了完全具备所有誓言，应如实持有。也应尽力进行供养的事业。除此之外，还有十四条，被宣说是堕罪。不应舍弃，被宣说是根本堕罪。日夜三次，每天都应念诵。何时瑜伽士违犯，就会变得非常粗大。您不应杀害众生，也不应不予而取，不应邪淫，也不应说谎。所有罪恶的根源，酒应完全戒除。除了为了调伏众生之外，所有不应做的事都应戒除。应亲近圣者，应尊敬瑜伽士。身体的行为有三种，语言的行为有四种，意念的行为有三种。
English
Whichever the method, in the silver skull cup, at this time, one should adopt either the five or seven branches (of offering). For the sake of convenience, it is best to combine all the preceding and following parts. If adopting the seven branches, it should be done like the gathering field of the practice ritual; even with the five branches, the verses of exhortation, prayer, and offering should be omitted. The eighth is: All the Tathagatas, the great secret lineage is pure, in order to fully grasp the secret, do you desire to be the great self? When asked, answer: I desire the great self. Recite and answer. The ninth is: I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, the Three Jewels. This is the pure vow of the Buddha lineage, becoming firm. The mudra of the vajra bell, you with great wisdom should hold. The bodhicitta is the vajra, wisdom is the bell, thus it is proclaimed. The teacher you should hold, being no different from the guru Buddhas. This is the pure vow of the vajra lineage, it is said to be the samaya vow. The jewel lineage is supreme and great, for the pleasing vow, three times day and night, giving wealth, fearlessness, Dharma, and love, the four kinds of giving should be given constantly. Outer, inner, secret three vehicles, you should hold the true Dharma. This is the pure vow of the lotus lineage, it is pleasing. For the supreme and great karma lineage, in order to be fully endowed with all vows, one should hold them truly. One should also do the karma of offering as much as possible. Apart from that, there are also fourteen, which are said to be defeats. One should not abandon them, they are said to be root downfalls. Three times day and night, one should recite them every day. When the yogi transgresses, it becomes very coarse. You should not kill living beings, nor should you take what is not given, you should not engage in sexual misconduct, nor should you lie. The root of all defilements, alcohol should be completely abstained from. Except for the purpose of taming sentient beings, all actions that should not be done should be abandoned. One should associate with holy beings, one should honor yogis. The actions of the body are three, the actions of speech are four, and the actions of mind are three.
Tibetan
།ཅི་ནུས་པར་ ནི་རྗེས་སུ་བསྲུང་། །ཐེག་པ་དམན་ལ་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རྒྱབ་མི་ཕྱོགས། ། འཁོར་བ་དག་ཀྱང་ཡོངས་མི་སྤངས། །རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ གསང་བ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང་། །མཚན་མ་ འགོད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་དག་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །རྗེས་ མཐུན་སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆེར་ནི། །གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་ལན་གསུམ། བཅུ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་འདིར་ནི་བདག་ལ་གསོན། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་བདག་ གིས་བགྱིད་པར་འཚལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཁས་བླངས་ལ། སླར་ཡང་སྡོམ་པ་བཟུང་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་ མེད། །ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ། བཅུ་གཅིག་པ་ནི། སློབ་མ་ སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་ལས། འཁོར་ལོ་ༀ་ གྱིས་མཚན་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་ཨ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱས་མཚན་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། སློབ་མའི་གནས་ གསུམ་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ཐིག་ལེ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་ གནས་གསུམ་དུ་བསྟིམ། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཕུལ་བའི་མཐར། དུས་འདི་ནས་ནི་གཟུང་ནས་སུ། འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར། །མཆོད་པ་ཀུན་དང་ ལྡན་པ་ཡི། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་དགེ་བར་མནོས། །ཞེས་བརྗོད་ཡང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་རྡོ་ 12-449 རྗེ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། ༀ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་དང་ ལྡན་གཏི་མུག་སེལ། །བཅོམ་ལྡན་གཙོ་བོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་ པར་མོས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་
Chinese
尽力地 守护。不贪求下乘。不背弃众生之利益。也不完全舍弃轮回。不恒常完全入于寂灭。对于天与非天 秘密者，你不应轻蔑。手印、坐骑、兵器和。标志 不应设立。这些是誓言，你应恒常守护。相应的 戒律广大，于秘密续中真实宣说。如是三次。第十是： 上师在此请听我。主尊如何敕令，我亦如是 奉行。如是说三次而承诺。再次受戒是：如 三世诸佛，于菩提中决定之。 无上菩提心。从“至”字起。安置众生于寂灭。如是三次。第十一是：弟子 刹那间化为金刚萨埵之身，于额间月亮上有嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），由轮宝嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）所标志，化生身金刚，身色白色，持轮宝与铃。于喉间 杂色莲花上有阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），由红色莲花阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所标志，化生语金刚，身色红色，持莲花与铃。于心间太阳之坛城上有吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），由金刚吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所标志，化生意金刚，身色蓝色，持金刚与铃。弟子之三处 涂以五甘露与妙香混合之明点。上师之心间放射光芒， 迎请一切佛菩萨化为身语意金刚之相，融入弟子之 三处。加持五种供品，最后以各自之咒语与手印献供。 从此时起受持，不为轮回之过患所染。具足一切供品，恒常思惟善妙。 如是说，并令弟子们复诵此祈请自身三处之金刚。 嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）身之金刚，身之胜妙。具足智慧，消除愚痴。世尊主尊身金刚。身之金刚我顶礼。如是 祈请后，身金刚融入弟子之身，观想身体化为身金刚之体性。 嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦达
English
Protect to the best of your ability. Do not desire the inferior vehicle. Do not turn your back on the benefit of sentient beings. Do not completely abandon samsara. Do not always completely pass into sorrow. Gods and non-gods Secret ones, you should not despise. Mudras, mounts, weapons, and marks Should not be established. These are the vows, which you should always protect. The corresponding Precepts are vast, and are truly taught in the secret tantras. Say this three times. The tenth is: Teacher, please listen to me here. As the Lord has commanded, so I Shall do. Say this three times and promise. Again, taking the vows is: As The protectors of the three times, have determined in enlightenment. The unsurpassed bodhicitta. From "to" onwards. Establish sentient beings in sorrowlessness. Say this three times. The eleventh is: The disciple Instantly transforms into the body of Vajrasattva, on the forehead is a moon with Oṃ (Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), marked by a wheel Oṃ (Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), from which the body Vajra is born, the body is white, holding a wheel and a bell. On the throat Is a variegated lotus with A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), marked by a red lotus A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), from which the speech Vajra is born, the body is red, holding a lotus and a bell. In the heart is a sun mandala with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), marked by a vajra Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), from which the mind Vajra is born, the body is blue, holding a vajra and a bell. At the three places of the disciple Apply bindus of five amṛtas and good fragrance mixed together. Light radiates from the heart of the teacher, Inviting all Buddhas and Bodhisattvas to appear in the form of body, speech, and mind Vajras. Absorbing into the disciple's Three places. Bless the five offerings, and finally offer them with their respective mantras and mudras. From this time onwards, hold, without being tainted by the faults of samsara. Possessing all offerings, always think of goodness. Saying this, also have the disciples repeat this prayer to the three vajras of their own three places. Oṃ (Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) Vajra of body, supreme body. Possessing wisdom, eliminating ignorance. Blessed Lord, chief body Vajra. I prostrate to the Vajra of body. Like this After praying, the body Vajra dissolves into the disciple's body, visualizing the body transforming into the nature of the body Vajra. Oṃ (Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) Sarva Ta