Tibetan
ངོ་བོར་གྱུར། མཐར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ རྣམས་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་ཡང་བདུད་རྩི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། རོལ་ མོའི་སྒྲ་བྱ། ཤིན་ཏུ་སྤོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། ༀ་གསུམ་མའི་མཐར། ཕཻཾ་ཕཻཾ་ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཅེས་བཏགས་པ་བཟླ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་འདི་རྣམས་གནད་ ཀྱི་དམ་པ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་མིང་བཏགས་ཀྱང་དངོས་གཞི་རྐུ་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། ཡེ་ ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་ཞེས་པ་ལ་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱའོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། ། སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོ་ མཚར་ཆེ། །སྣང་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་སུ་འདུག །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་འདི། །བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམ་མི་ཁྱབ། །གསལ་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོར་སྣང་། ། མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་ སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཔའ་བོ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གོ་འཕང་ཐོབ། །འདི་ ནི་རྗེ་བཙུན་བྱིན་རླབས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག ཏིཥྛ་བཛྲ། ལན་གཉིས། ཡང་དག་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། །བསོད་ ནམས་རིམ་པའང་དེ་བཞིན་ཤོག །ལན་གསུམ། ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ། མེ་ཏོག་འབུལ། ༀ་པྲ་ཏི་གྲ་ཧྞ་སྟཾ། ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མཧཱ་བ་ལ། མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཞག མིག་འབྲས་གཉིས་ༀ་ཡིག་འོད་དུ་འབར་བར་གྱུར། རྣལ་འབྱོར་ 12-145 མ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཧེ་བཛྲ་པ་ཤྱ། མིག་དར་ཕྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་སྐྱེས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འགྲོ་བ་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན། ཁྱོད་ལ་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་གྱུར། ། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་{བསྐྱེད་པ་[བསྐྱང་བ་]དང་། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི། ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་ གྱུར། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ལ་སྐབས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་རྣམ་པ་བཤད་དོ། །འོག་གཞིའི་ཆོས་འབྱུང་ནི། དུག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད། བདུད་རྩིའི་ནང་གི་ཆོས་འབྱུང་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། མེ་ལོང་གི་ཆོས་འབྱུང་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཡུང་དྲུང་རིས་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ། བཞི་ནི་དགའ་བ་བཞི། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། ཟུར་གསུམ་ནི་ རྣམ་ཐར་གསུམ། ནང་སྟོང་པ་ནི་སྤྲོས་བྲལ། དམར་བ་ནི་སྙིང་རྗེ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ པ་སྤངས་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའོ། །པདྨའི་གདན་ཉོན་མོངས་ པས་མ་གོས། ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྲོས་པའོ་ཅེས་པའི་བར་ཡང་གོང་བཞིན་བརྗོད། དེ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཚང་བའོ། །དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་བུམ་དབང་ཞུ་ བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་རྒྱས་པར་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། ། བདག་ཀྱང་བསྐྱབས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམ་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དབང་སྟེགས་རིན་པོ་ཆེའི་ ཁྲིའི་སྟེང་དུ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར། མདུན་བསྐྱེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་མཁའ་ 12-146 འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་དབང་གི་དོན་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཕཻཾ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་ བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ༀ་སུམྦྷ་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་བྱུར་བསལ། ༀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་ སོགས། མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། ། ༀ་གསུམ་མའི་མཐར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་འཇོག བུམ་ཆུ་ བཏུང་། བུམ་ནང་གི་ལྷ་ལས་ལྷ་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད་རང་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ ནང་ཐམས་ཅད་གང་། འཁོར་ལོ་བཞི་གང་བས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས། སྐུ་ གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། མས་བརྟན་གྱིས་རིམ་པས་བདེ་ ཆེན་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་སྟེང་དུ་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བརྟན་པར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་དང་དར་དཔྱངས། བྷྲུཾ་ཧཱུཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་མཾ་ཏཱཾ་པཾ་ལཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་ དབང་བསྐུར། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་སོགས་དང་། ༀ་གསུམ་མའི་མཐར། ༀ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཅེས་དབུ་རྒྱན་འཆིང་བའམ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་འཇོག ༀ་མཾ་ཏཱཾ་པཾ་ལཾ་ཧཱུཾ། བཛྲ་པཊྚ་ཀ་ཨ་ར་ལི་ཧོ། ཅེས་པའི་དར་དཔྱངས་བཅིང་པའམ། འཆིང་བའི་ཚུལ་བྱ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་ རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་སོ། །མཎྜལ་བསྡུས་པའམ། གསང་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཅེས་འདོན་པ་སྤོས་པའི་འབྲིང་ རྒྱས་གང་རུང་ཕུལ། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་སྤངས་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་གཞན་ལ་སྐྱབས་མ་མཆིས། །ངག་ 12-147 གི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པའི། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ། །མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ སྤྱན་དྲངས། བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། དེ་ཉིད་བདག་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ བཞག་པར་གྱུར། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ ལྟར། །བདག་གི་གསང་བའི་དབང་གི་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་གསུམ་མའི་ མཐར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། བདུད་རྩི་མྱང་། རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་ གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ན་གསང་དབང་ ཐོབ་པས། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར༴ །ཡང་མཎྜལ་བསྡུས་པའམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞེས་ འདོན་པ་སྤོས། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསང་ བའི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ལྟར། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལས་ལྷ་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་དང་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་གནས་ གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརློབས། བླ་མ་ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་མང་དུ་བྱུང་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མང་དུ་ བྱོན་ནས་ལྟེ་བའི་བཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་བཞེངས། སློབ་མ་ དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་ཡིན་ན། གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་ཡིན། བདག་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་མོས་པ་ཙམ་ བྱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ་བྱ། ལྟེ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ལུས་གཏུམ་མོ་འབར་ཏེ། སྤྱི་བོར་ ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བས། དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྣམས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་རིམ་པའི་ཤར་བར་གྱུར། དེ་ ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ 12-148 སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར༴ །མཎྜལ་བསྡུས་པའམ། དབང་བཞི་ཞུ་བའི་ ཡོན་དུ་ཅེས་འདོན་པ་སྤོས། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོ་དབང་བསྐུར་རྣམས་ གསུམ་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང་། །བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ལན་ གསུམ། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་མཚུངས། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ སྦྱིན་ཞི་བ་ཉིད། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར༴ མཐའ་བསྟེན་རྗེས་གནང་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ནི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ལ། དག་པ་གསུམ་ནས། རིགས་བདག་གི་བར་གྱི་དམིགས་པ་འབོགས་པ་ཡིན་ཡང་། སྐབས་འདིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ བསགས་བྱིན་རླབས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །དག་པ་གསུམ་པོ་སྔོན་འགྲོ་བས། །ལུས་ནི་སྲུང་ འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ངག་དང་ཡིད་ནི་ལྷ་མོའི་སྐུ། །ས་བོན་དང་བཅས་དམ་ཚིག་པ། ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་གོ་ཆ་དགོད། །དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་མཆོད་བསྟོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ དོན་དྲན་ཙམ་བྱ། གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀའི་བཾ་ ཡིག་ལས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་བྱུང་། རང་གི་ཁ་སྒོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་ཁའི་གཟུངས་ སྔགས་ལ་ཐིམ་པའི་སྔགས་ནུས་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱིན
Chinese
成为本体。最终，诸佛菩萨、勇士空行母众，以及根本上师也化为甘露明点的本体，融入自身。奏乐。这是非常盛大的仪式。在后面两次降临智慧的场合，在嗡（ༀ，Oṃ，oṃ，唵）三字之后，加上 呸（ཕཻཾ，Phaṃ，phaṃ，呸）呸（ཕཻཾ，Phaṃ，phaṃ，呸） 舍（ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，hrīḥ，舍）舍（ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，hrīḥ，舍）来念诵。在至尊母的加持四灌顶的场合，这些降临智慧是最重要的关键。虽然灌顶的前行只是挂个名，但实际上是作为盗取精华的方法来展示的。因此，对于“智慧转移灌顶”也要有所领悟。还有这样说道：看啊，看着你自己的心！心性本身什么也不是。在什么也不成立的心性中，各种显现非常奇妙！仅仅是显现也存在于心中。显现之心的那个本性，就是大乐的智慧。不可思议，无法想象。光明显现为它的本体。对于具有多种意乐的众生，以各种方法普遍示现。以各种幻化的结合，像英雄狮子一样行事。获得不可思议的果位。这是至尊的加持，像各种珍宝一样，是具缘者的行境。这样说着，在意义上平等安住。谛叉班杂（ཏིཥྛ་བཛྲ，Tiṣṭha Vajra，tiṣṭha vajra，住金刚）。两次。在这个真实无伪的坛城中，我将引入弟子。愿天神的种姓次第，以及福德次第也同样。三次。 嗡 扎的叉 班杂 吽（ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ，Oṃ Pratīccha Vajra Ho，oṃ pratīccha vajra ho，唵 普拉底扎 瓦日拉 吽）。献花。 嗡 普拉底 哥拉哈 斯当（ༀ་པྲ་ཏི་གྲ་ཧྞ་སྟཾ，Oṃ Pratigṛhṇa Staṃ，oṃ pratigṛhṇa staṃ，唵 普拉底格拉哈 斯当）。 伊芒 萨垛 玛哈 巴拉（ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མཧཱ་བ་ལ，Imaṃ Sattva Mahābala，imaṃ sattva mahābala，此有情大力量）。将花放在头顶。双眼眼珠变成嗡（ༀ，Oṃ，oṃ，唵）字，闪耀着光芒。瑜伽母，您今日，努力为您开眼。开了眼，就能看见一切，金刚之眼无与伦比。 嘿 班杂 巴夏（ཧེ་བཛྲ་པ་ཤྱ，He Vajra Paśya，he vajra paśya，嘿 金刚 看）。揭开眼罩。看着这美好的坛城。现在生起极大的信心。您是瑜伽母的种姓后裔，以咒语和手印加持。一切圆满成就迅速在您面前显现。所有誓言都[守护]，努力修持密咒。愿能亲眼见到一切能依和所依的坛城。 之后
English
Become the essence. Finally, all the Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and Dakini assemblies, as well as the root guru, dissolve into the essence of nectar bindus and merge into oneself. Play music. This is a very grand ceremony. In the case of the latter two wisdom bestowals, after the three Oṃs (ༀ，Oṃ，oṃ，Om), recite Phat (ཕཻཾ，Phaṃ，phaṃ，Phat) Phat (ཕཻཾ，Phaṃ，phaṃ，Phat) Hrīḥ (ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，hrīḥ，Hrih) Hrīḥ (ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，hrīḥ，Hrih). In the case of the four empowerments of the venerable mother, these wisdom bestowals are the most important key. Although the preliminary of the empowerment is just a name, it is actually shown as a method of stealing the essence. Therefore, one should also understand the "empowerment of wisdom transference." Furthermore, it is said: Look, look at your own mind! The nature of mind is nothing at all. In the nature of mind, which is not established in anything, various appearances are very wonderful! Even mere appearances are contained in the mind. This very nature of appearance and mind is the wisdom of great bliss. Inconceivable, beyond thought. Clarity appears as its essence. To beings with many inclinations, various methods are universally shown. Through the union of various illusions, act like a heroic lion. Attain an inconceivable state. This is the blessing of the venerable one, like various jewels, it is the realm of experience for the fortunate ones. Saying this, remain equally in meaning. Tiṣṭha Vajra (ཏིཥྛ་བཛྲ，Tiṣṭha Vajra，tiṣṭha vajra，Stay Vajra). Twice. In this authentic mandala, I will introduce the disciple. May the lineage of the deities, and the order of merit, be the same. Three times. Oṃ Pratīccha Vajra Ho (ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ，Oṃ Pratīccha Vajra Ho，oṃ pratīccha vajra ho，Om Receive Vajra Ho). Offer flowers. Oṃ Pratigṛhṇa Staṃ (ༀ་པྲ་ཏི་གྲ་ཧྞ་སྟཾ，Oṃ Pratigṛhṇa Staṃ，oṃ pratigṛhṇa staṃ，Om Accept Stam). Imaṃ Sattva Mahābala (ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མཧཱ་བ་ལ，Imaṃ Sattva Mahābala，imaṃ sattva mahābala，This Being Great Power). Place the flower on the head. The two eyeballs become the letter Oṃ (ༀ，Oṃ，oṃ，Om), blazing with light. Yogini, today, I will strive to open your eyes. Having opened them, may you see everything, the vajra eye is unsurpassed. He Vajra Paśya (ཧེ་བཛྲ་པ་ཤྱ，He Vajra Paśya，he vajra paśya，Hey Vajra See). Open the eye cover. Look at this excellent mandala. Now generate great faith. You are born into the lineage of Yoginis, blessed by mantras and mudras. May all the perfect achievements quickly manifest before you. All vows [keep], strive to practice secret mantras. May you directly see all the mandalas with the support and the supported. Then
Chinese
于弟子灌顶时，此处宣说坛城与本尊之相。下基之法生起为： 三毒之法性。甘露中之法生起为三界之如是性。 明镜之法生起为三身之智慧。卍字符号是不变之法性。 四者为四喜。字句皆是身语意合一。三角为 三解脱。内里空性是离戏。红色是慈悲。根细是断除烦恼。 柄粗大是智慧与功德广大。莲花座未被烦恼所染。 从“莲花座未被烦恼所染”至“智慧之显现开展”之间，也如前述。彼一切 亦圆满具足于金刚上师之身语意中。其后，为求灌顶之正行宝瓶灌顶，献上广大之曼扎。如菩提金刚对佛 如何供养大供，我亦为救护之义故，祈请虚空金刚今日赐予我。三次。 于法之生处坛城之圣东面，于灌顶台珍宝之 座上。自己刹那间化为薄伽梵母金刚瑜伽母之身。 前生。薄伽梵母心间放光。十方之 如来嘿汝嘎父母。菩萨父母。金刚忿怒尊空 行母众等充满虚空，为灌顶之义迎请。 ཕཻཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从ཨརྒྷཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）至ཤཔྟ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）供养。祈请一切如来赐予我灌顶。嗡 桑巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵三次，驱除障碍。嗡 具足圆满等。抛花并说吉祥语。上师与坛城之本尊，以及诸佛菩萨 一切心间化现无量金刚空行母 赐予灌顶。灌顶大金刚是：三界一切 皆作礼敬者。诸佛一切之身语意 之处所生者，请赐予。嗡 三（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之后。ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）宝瓶置于头顶。饮用瓶水。宝瓶内之本尊，化出一个二尊融入自身。智