Tibetan
་སྭཱ་ཧཱ། པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་གོ་ར་དེ་མ་ཀ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ ཀ་ལ་ཀ་ཧི། པྲེ་གྲོ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ། ཧཱུཾ་བརྒྱད་བརྗོད་དེ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཨེ་ ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་པ་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། ཕྱི་རོལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བཞི་དང་བཅས་པ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཆོས་ འབྱུང་དབུས་སུ་པད་ཉི་ལ། བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་ རྗེ་ཕག་མོ་ནས། དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་གོང་ལྟར་རོ། །རྩ་སྔགས་བརྗོད་པས། གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རབ་སྔགས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ གྱུར། ༀ་མཾ་ཏཾ་བཾ་ལཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ། ཡུམ་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ དང་ཕཻཾ་ཞེས་པས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་། སྐྱེ་གནས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དང་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ༀ་སརྦ་ཏྲ་བྱཾ་བི་ཤོདྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའམ། མཆོད་པ་བསངས་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཐོག་མར་མེ་ཏོག་འབུལ་ཏེ། སྔགས་རེ་ རེའི་མཐར་ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་སྦྱར་བ་སྟེ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། བཛྲ་ བརྞ་ནཱི་ཡེ༴ བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ༴ ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལཱ་མེ། ཁནྚ་རོ་ཧེ། རཱུ་པཱི་ནཱི། ཨ་ཨཱ་ནས། ཨཾ༴ ༀ་བཾ་ ཝཱ་ར་ཧཱི། ཧཾ་ཡ໋་ཡ་མི་ནཱི། ཧྲིཾ་མ໋་ཧ་ནཱི། ཧྲ໊་ཧྲིཾ་པཉྩ་ནཱི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སནྟྲ་ས་ནཱི༴ ཕཊ་ཕཊ་ཙཎྜི་ཀཱི༴ ནནྡ་ བུརྡྷ་ཡ༴ དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་བཞི་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི །སོགས་དང་། རིན་ཆེན་ བདུན་དང་། ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་དང་། ནང་མཆོད་དང་། གསང་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་དང་། ༀ་ཌི་ཡ་སོགས་དང་། དཔལ་ལྡན་ 12-101 རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དང་བྲལ་མཆོག་གི་ལུས་ཅན་མ། ། དམར་བའི་འོད་ཆགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཁམས་གསུམ་གཟུགས་ཅན་མ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ ཀྱི་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མངའ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐྱེད་མཛད་མ་ལ་རྟག་ཏུ་ མངོན་པར་ཕྱག་བགྱིའོ། །གང་དང་གང་ཞིག་གཤིན་རྗེ་མ་དང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྨོངས་བྱེད་ དུས་ཀུན་སྐྱོང་བྱེད་མ། །གཞན་པ་སྐྲག་བྱེད་མ་དང་གང་ཡང་དྲི་མེད་རྣལ་འབ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་སྭཱ་ཧཱ། པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་གོ་ར་དེ་མ་ཀ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་\nཀ་ལ་ཀ་ཧི། པྲེ་གྲོ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ། ཧཱུཾ་བརྒྱད་བརྗོད་དེ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཨེ་\nལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་པ་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ།\nཕྱི་རོལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བཞི་དང་བཅས་པ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཆོས་\nའབྱུང་དབུས་སུ་པད་ཉི་ལ། བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་\nརྗེ་ཕག་མོ་ནས། དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་གོང་ལྟར་རོ། །རྩ་སྔགས་བརྗོད་པས། གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་\nསངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རབ་སྔགས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་\nགྱུར། ༀ་མཾ་ཏཾ་བཾ་ལཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །\nཡུམ་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་\nདང་ཕཻཾ་ཞེས་པས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་། སྐྱེ་གནས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དང་\nའཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ༀ་སརྦ་ཏྲ་བྱཾ་བི་ཤོདྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའམ།\nམཆོད་པ་བསངས་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཐོག་མར་མེ་ཏོག་འབུལ་ཏེ། སྔགས་རེ་\nརེའི་མཐར་ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་སྦྱར་བ་སྟེ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། བཛྲ་\nབརྞ་ནཱི་ཡེ༴ བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ༴ ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལཱ་མེ། ཁནྚ་རོ་ཧེ། རཱུ་པཱི་ནཱི། ཨ་ཨཱ་ནས། ཨཾ༴ ༀ་བཾ་\nཝཱ་ར་ཧཱི། ཧཾ་ཡ໋་ཡ་མི་ནཱི། ཧྲིཾ་མ໋་ཧ་ནཱི། ཧྲ໊་ཧྲིཾ་པཉྩ་ནཱི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སནྟྲ་ས་ནཱི༴ ཕཊ་ཕཊ་ཙཎྜི་ཀཱི༴ ནནྡ་\nབུརྡྷ་ཡ༴ དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་བཞི་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི །སོགས་དང་། རིན་ཆེན་\nབདུན་དང་། ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་དང་། ནང་མཆོད་དང་། གསང་མཆོད་། རྐང་བརྒྱད་དང་། ༀ་ཌི་ཡ་སོགས་དང་། དཔལ་ལྡན་\n12-101\nརྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དང་བྲལ་མཆོག་གི་ལུས་ཅན་མ། །\nདམར་བའི་འོད་ཆགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཁམས་གསུམ་གཟུགས་ཅན་མ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་\nཀྱི་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མངའ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐྱེད་མཛད་མ་ལ་རྟག་ཏུ་\nམངོན་པར་ཕྱག་བགྱིའོ། །གང་དང་གང་ཞིག་གཤིན་རྗེ་མ་དང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྨོངས་བྱེད་\nདུས་ཀུན་སྐྱོང་བྱེད་མ། །གཞན་པ་སྐྲག་བྱེད་མ་དང་གང་ཡང་དྲི་མེད་རྣལ་འབ", "chinese_translation": "སྭཱ་ཧཱ། པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་གོ་ར་དེ་མ་ཀ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀ་ཧི། པྲེ་གྲོ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ། ཧཱུཾ་བརྒྱད་བརྗོད་དེ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་པ་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། ཕྱི་རོལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བཞི་དང་བཅས་པ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་པད་ཉི་ལ། བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནས། དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་གོང་ལྟར་རོ། །རྩ་སྔགས་བརྗོད་པས། གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རབ་སྔགས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མཾ་ཏཾ་བཾ་ལཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཡུམ་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕཻཾ་ཞེས་པས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་། སྐྱེ་གནས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏྲ་བྱཾ་བི་ཤོདྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའམ། མཆོད་པ་བསངས་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཐོག་མར་མེ་ཏོག་འབུལ་ཏེ། སྔགས་རེ་རེའི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་སྦྱར་བ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ༴ བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ༴ ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལཱ་མེ། ཁནྚ་རོ་ཧེ། རཱུ་པཱི་ནཱི། ཨ་ཨཱ་ནས། ཨཾ༴ ཨོཾ་བཾ་ཝཱ་ར་ཧཱི། ཧཾ་ཡ໋་ཡ་མི་ནཱི། ཧྲིཾ་མ໋་ཧ་ནཱི། ཧྲ໊་ཧྲིཾ་པཉྩ་ནཱི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སནྟྲ་ས་ནཱི༴ ཕཊ་ཕཊ་ཙཎྜི་ཀཱི༴ ནནྡ་བུརྡྷ་ཡ༴ དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་བཞི་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི །སོགས་དང་། རིན་ཆེན་བདུན་དང་། ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་དང་། ནང་མཆོད་དང་། གསང་མཆོད་། རྐང་བརྒྱད་དང་། ཨོཾ་ཌི་ཡ་སོགས་དང་། དཔལ་ལྡན་ 12-101 རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དང་བྲལ་མཆོག་གི་ལུས་ཅན་མ། ། དམར་བའི་འོད་ཆགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཁམས་གསུམ་གཟུགས་ཅན་མ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མངའ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐྱེད་མཛད་མ་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱག་བགྱིའོ། །གང་དང་གང་ཞིག་གཤིན་རྗེ་མ་དང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྨོངས་བྱེད་དུས་ཀུན་སྐྱོང་བྱེད་མ། །གཞན་པ་སྐྲག་བྱེད་མ་དང་གང་ཡང་དྲི་མེད་རྣལ་འབ། ", "english_translation": "Svāhā. Puja O Aghora Deva Ka Otriko Kala Kahi. Pre Gro Sau Su Na Si Ma Ku. Hūṃ, pronounce eight times to bless the place. Above the sun, from E, a triangular source of Dharma, white on the outside and red on the inside, with the tip pointing upwards. Surrounded by four swirling joys on the outside. Surrounded by eight great charnel grounds. In the center of the Dharma source, on a lotus and sun disc, from Vaṃ, light radiates, gathers, and transforms completely. From the noble Vajravarahi, up to the head ornament, as before. By reciting the root mantra, Vajra Buddha Ḍākiṇīs, similar to the main deity, and the supreme mantra mothers, and countless Vajra Vairocana mothers, arise. Oṃ Maṃ Taṃ Vaṃ Laṃ A Ā. I Ī. U Ū. Ṛ Ṝ. Ḷ Ḹ. E AI. O AU. Aṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. Consider the four mothers and countless yoginis as the essence of joy. Through the blazing mudra and the syllable Pheṃ, invoke the Karma Ḍākiṇīs and all beings of the three realms, both mundane and transcendent. Either recite Oṃ Sarva Tra Byaṃ Biśodhana Hūṃ Phaṭ, or perform purification, cleansing, and blessing of the offerings in accordance with the general practice. Then, for the offerings, first offer flowers, adding Oṃ Vajrapuṣpe etc. to the end of each mantra: Oṃ Sarva Buddha Ḍākiṇīye Vajrapuṣpe Āḥ Hūṃ Phaṭ Svāhā. Vajravarnaniye... Vajravairocaniye... Ḍākiṇī. Lāme. Khaṇḍarohe. Rūpīṇī. A Ā Nasa. Aṃ... Oṃ Vaṃ Vārāhī. Haṃ Ya Ya Minī. Hriṃ Ma Ha Nī. Hrīḥ Hriṃ Pañca Nī. Hūṃ Hūṃ Santrasanī... Phaṭ Phaṭ Caṇḍikī... Nanda Burdhaya... After that, offer the four waters, the five sensual offerings, and the flowers of perfect joy, etc., the seven precious substances, the sixteen goddesses, the inner offering, the secret offering, the eight legs, and Oṃ Ḍiya, etc., and glorious 12-101 Vajra Ḍākiṇī. Etc. The supreme body, free from birth and destruction. The red, radiant, victorious one, the form of the three realms. Possessing a body adorned with qualities, the Vajra-limbed one. I always prostrate to the mother who gives birth to all Buddhas. Whoever is Yamari and then the blessed deluder, the one who protects all times. The one who frightens others and whoever is the stainless yogi." } ``` ============================================================ྱོར་མ་ཡི་དབང་ ཕྱུག་གཏུམ་བྱེད་མ། འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྔོ་དང་དཀར་མོ་དང་ནི་ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མ། །ལྗང་དང་དུ་བ་དང་མཚུངས་གར་བྱེད་དེ་རྣམས་ཞབས་ལ་རང་གི་ མགོ་བོས་ཕྱག་བགྱིའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྩ་སྔགས་ཆེན་པོ་ཡང་སྤྲོ་ན་བསྟོད་བསྐུལ་དུ་བྱ་གསུངས་དེའི་རྗེས་སུ་ གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ༀ་སརྦ་བྷཀྵ་ཀཱ་མོ་ནཱི་སརྦ་བྷཀྵ་ཤོདྷ་ནཱི་གུ་ཧྱ་བཛྲ་ཎཱི་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱི་བྱ་བི་ ནི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ། བཟླས་བརྗོད་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དེའི་ཆོ་ག་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་ བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དངོས་གྲུབ་དང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བརྗོད་ནས། སྔགས་དམན་པ་དང་ཆོ་ག་དམན། །བྱ་བ་དམན་པར་གང་གྱུར་པ། །རབ་དང་མཆོག་གི་ དངོས་གྲུབ་གཙོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་བཟོད་མཛད་རིགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམས་པ་ཆགས་པ་ དང་ནི་ཆགས་པ་བཅོམ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་དང་ནི་འདྲར་ གཟུགས་ཀྱང་། །མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱས་སེམས་ལ་ནི། །མཛོད་ཅིག་ལྷ་ མོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་རྗེས་བརྩེར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་ལ་འཕྲིན་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་པར་སྩལ་བ་དང་། །མྱུར་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ མཛད་དུ་གསོལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙ་དན་གྱི་ལུས་བྱུགས། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་གོས་དག་གྱོན། ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་ སོགས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ 12-102 སེམས་ཅན་སོགས་དང་། ༀ་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཾ་ཀྲྀ་ཏནྟེ་ན་ཏ་ཐཱ་གཙྪ་སརྦ་བུདྡྷ་ཤྩ་བི་སརྫ་ཡ་མ་ མ་ཀརྨཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེ། ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་སོགས་གོ་ཆ་བགོ །སྣང་བ་ལྷར་དྲན་ བཞིན་པས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས་སོགས་དང་། རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བཀྲ་ ཤིས་བྱ་སྟེ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱིན་རླབས་བྱ་བར་འདོད་ན། བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་ སྒྲུབ་སྟེ། སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབུལ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ནི་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་བུམ་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་ནས། བཞུ་ཟིན་པ་ལ། མཆོད་པ་རྒྱས་པ་མཛད་པ
Chinese
供养仪轨之自在暴怒母。于轮上安住，一面四臂，蓝色和白色以及金色之色者。绿色和烟色相同，作舞者，于彼等之足下，以自之头顶作礼拜。其后，若欲宣说瑜伽母之大根本咒，则说应作赞劝，彼之后供养食子。嗡，萨瓦，巴克沙，嘎摩尼，萨瓦，巴克沙，修达尼，古雅，班杂，尼，卓地，效瓦热，萨瓦，扎雅，比雅比，尼修达雅，修达雅，吽。（藏文：ༀ་སརྦ་བྷཀྵ་ཀཱ་མོ་ནཱི་སརྦ་བྷཀྵ་ཤོདྷ་ནཱི་གུ་ཧྱ་བཛྲ་ཎཱི་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱི་བྱ་བི་ནི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्वभक्षकामोनी सर्वभक्षशोधनी गुह्य वज्रणी क्रोधेश्वरी सर्वद्रव्यि ब्याबि निशोधय शोधय हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarvabhakṣakāmonī sarvabhakṣaśodhanī guhya vajraṇī krodheśvarī sarvadravyi byābi niśodhaya śodhaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，吞噬，欲望者，一切，吞噬，净化者，秘密，金刚，尼，忿怒，自在者，一切，事物，巴雅比，完全净化，净化，吽。）念诵长久，享用会供，彼之仪轨于他处了知。其后作供赞，于成就和所欲之义作祈请，念诵百字明咒多次后。 咒语低下和仪轨低下，行为低下之任何，殊胜和最胜之成就主，彼等天女请宽恕。有寂平等，贪著和摧毁贪著，您以诸法自性如虚空和形象亦然。怙主以极重之慈悲水充满心中，祈请您以慈悲垂念诸天女之主。祈请您无碍地赐予我一切事业和成就，并迅速获得吉祥黑汝嘎之果位。以戒律旃檀涂身，以禅定为衣，以菩提分之花散布，祈请如安乐而住。天女量度等，扎，吽，班，霍。坛城之轮融入自身。对于世间者，您以 12-102 有情等，嗡，格擦，格擦，梭巴瓦南，格日丹爹那，达塔，格擦，萨瓦，布达，夏，比萨尔杂雅，玛玛，嘎尔芒，古汝，梭哈。（藏文：ༀ་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཾ་ཀྲྀ་ཏནྟེ་ན་ཏ་ཐཱ་གཙྪ་སརྦ་བུདྡྷ་ཤྩ་བི་སརྫ་ཡ་མ་མ་ཀརྨཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：。）以阿字开显坛城，于脐间嗡，班等穿戴盔甲。以显现忆念为天神，成就金刚母等，于种姓中出生等，作祈愿，作吉祥，是为广大之供养仪轨。若欲作加持，则念诵之前如前作。其后修瓶，修法与共同相同，然于前生和瓶二者，有于一处供养供品食子，于彼，前生念诵成就后，生起瓶且念诵后，于融化完毕者，作广大之供养。
English
The Empowerment of the Fierce Wealthy Mother. Abiding on the wheel, one face and four arms, blue and white, and of golden color. Green and the same as smoke, dancing, I prostrate at the feet of those with my own head. Then, if you want to explain the great root mantra of the yogini, it is said that you should praise and encourage it, and after that, offer the torma. Om, Sarva, Bhaksha, Kamoni, Sarva, Bhaksha, Shodhani, Guhya, Vajra, Ni, Krodhe, Shwari, Sarva, Dravyi, Byabi, Nishodhaya, Shodhaya, Hum. (Tibetan: ༀ་སརྦ་བྷཀྵ་ཀཱ་མོ་ནཱི་སརྦ་བྷཀྵ་ཤོདྷ་ནཱི་གུ་ཧྱ་བཛྲ་ཎཱི་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱི་བྱ་བི་ནི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्वभक्षकामोनी सर्वभक्षशोधनी गुह्य वज्रणी क्रोधेश्वरी सर्वद्रव्यि ब्याबि निशोधय शोधय हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ sarvabhakṣakāmonī sarvabhakṣaśodhanī guhya vajraṇī krodheśvarī sarvadravyi byābi niśodhaya śodhaya hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, all, devour, desire, all, devour, purifier, secret, vajra, ni, wrathful, sovereign, all, things, byabi, completely purify, purify, hum.) Recite for a long time, enjoy the tsok, and understand its ritual elsewhere. Then make offerings and praises, make requests for accomplishments and desired meanings, and after reciting the hundred-syllable mantra many times. Lower mantra and lower ritual, whatever is lower in action, the supreme and most excellent accomplishment lord, may those goddesses forgive. Samsara and Nirvana are equal, attachment and destroying attachment, you are like space in the nature of all things and also in form. May the protector fill my mind with the water of extremely heavy compassion, I pray that you will have compassion on the lord of the goddesses. I pray that you will bestow upon me all activities and accomplishments without obstacles, and quickly attain the state of glorious Heruka. Anoint the body with the sandalwood of discipline, wear the clothes of meditation, scatter the flowers of the limbs of enlightenment, I pray that you will dwell in comfort. Goddesses, measure, etc. Ja, Hum, Bam, Hoh. The wheel of the mandala dissolves into oneself. To the worldly ones, you with 12-102 Sentient beings, etc., Om, Gaccha, Gaccha, Svabhavanam, Kritante Na, Tatha, Gaccha, Sarva, Buddha, Shcha, Bisarjaya, Mama, Karmam, Kuru, Svaha. (Tibetan: ༀ་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཾ་ཀྲྀ་ཏནྟེ་ན་ཏ་ཐཱ་གཙྪ་སརྦ་བུདྡྷ་ཤྩ་བི་སརྫ་ཡ་མ་མ་ཀརྨཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: .) Manifest the mandala with the syllable A, and wear armor such as Om, Bam, etc., at the navel. Remembering the appearance as a deity, accomplishing Vajra Woman, etc., being born into the lineage, etc., make aspirations, make auspiciousness, this is the extensive offering ritual. If you want to give blessings, then do as before until the recitation. Then accomplish the vase, the method of accomplishment is the same as the common one, but for both the front generation and the vase, there is an offering of offerings and tormas in one place, in that, after the front generation recitation is accomplished, generate the vase and after reciting, to the melted one, make extensive offerings.