Tibetan
ནས་མ་ཉམས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནམ། བཅུ་གསུམ་མམ། དྲུག་གམ། ལྔའམ། གཅིག་ཀྱང་རུང་། ཡན་ལག་མ་ཉམས་པ། རབ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན། འབྲིང་དབང་བསྐུར་བ། ཐ་མ་དབང་ མ་ཐོབ་པས་ཀྱང་རུང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ནི་ཡེ་ནས་མི་བཏུབ་པའི་དེ་ལ་བརྟག་དགོས། གལ་ཏེ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པ་མ་ བརྙེད་ན། བུ་མ་བཙས་པ་བཟུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དེ་ཡི་མ་བཏུབ་ན། ཁྱེའུ་འམ། རིགས་སོ་དྲུག་གི་བུ་མོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཀྱང་ ཆོག་ཙམ་ཡིན་གསུང་། གང་ལྟར་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ། གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ལ་སྙན་མནན། ནངས་པར་ ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་དབང་ཐོབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པར་འཇུག །མ་ཐོབ་ན་ཕྱི་རོལ་ ལམ་ཡོལ་བས་བཅད། དེ་ཡང་རང་གི་གཉིས་ཀ་མཐོང་བར་བྱེད། ཆོ་ག་ནི་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་། གནས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་ དབབ། བུ་མོ་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་ནས། བསྐྱེད་ཆོག་མདུན་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བར་བྱེད། སོ་བདུན་ཡོད་ན་ལྷ་སོ་བདུན་དུ་བསྐྱེད། དེ་ བཞིན་དུ་གྲངས་བཞིན་དུ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། གོ་ཆ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བའི་བདུན་མ་དང་། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཡིས་ བསྐོར་བའི་སྔ་མ་དང་། གཙོ་མོ་རྐྱང་བ་བསྐྱེད། གཏོར་མའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་དང་འདྲ། ཚོགས་མཆོད་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ནས། བཟའ་བཅས་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན། བར་ཆད་སྲུང་བའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་། ལྟས་བརྟག །ལྷག་གཏོར་བཏང་། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ པའི་བར་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་འདྲ་བ་ལས་མཆོད་པའི་སྐབས། སོ་རྩི་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་ གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་ལས་མི་ཉུང་བས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཆོ་ག་ནི་གཞན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའམ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ནས། བདག་མདུན་ 12-99 ཆབས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཟླ་བ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཚིག་གི་ སྔགས་དང་། སྦྱོར་བ་དྲག་པོས་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་སྟེ། དེ་ནས་ནི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་གསུང་། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་ནི་འགྲུབ་ན་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་ཏེ། འདིར་སྟ་གོན་ནི་ མི་བྱེད། གཞན་ས་ཆོག་ནས་བཟུང་རྫོགས་པར་བྱ་གསུང་། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ན། གཞལ་མེད་ཁང་རྫོགས་པ་མཐའ་མ་ཉི་མ་ཙམ་བྲི། དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་བསྡུས་པ་ཆུ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ད་ལྟར་འདི་ལ་ཕྱག་བཞེས་གཙོ་བོར་ མཛད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ལྗང་ཁུ། ཟླུམ་པོ་དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དགའ་ འཁྱིལ་བཞི། དབུས་སུ་བཾ་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་མཎྜལ། ཡང་མཎྜལ་ལྗང་ཁུ་གཉིས། བུམ་པ་སྒྲུབ་ན་མཎྜལ་ལྗང་ཁུ་དང་། དབུས་སུ་དཀར་པོ། དེར་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བགྲམ་སྟེ་ལག་ལེན་བཞིན་བྱའོ། །དབུས་སུ་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུའམ། མཉྫི་ལ་ཀ་ པཱ་ལ་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བཞག །དེ་ནས་མེ་ལོང་དག་པ་ལ། གཞོན་ནུ་མའི་མཚལ་གྱི་སྤགས་པའི་རས་དམར་པོ་ལ་ སིནྡྷུ་ར་རྩགས་ཏེ་དགྲམ། གསེར་གྱི་སྨྱུག་གུ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་ནས་ལག་ལེན་བཞིན་འདྲི། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་ འབུལ་དེ། སུཾ་བྷས་བསངས། སྭབྷ་ཝས་སྦྱངས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲིཿ ༀ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟཾ། ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ། ཨགྣ་ཡེ་སོགས་ཀྱི་མཐར་པྲ་བ་ར་སངྐ་རཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ སྭཱཧཱ། པཱ་དྱཾ། ཨཉྩ་མ་ནཾ། པྲོཀྵ་ནཾ། པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་སམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའམ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་ དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་ལ། །གསང་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱི་ ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །སུཾ་བྷས་བགེགས་སྐྲད། དེ་ནས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བདག་བསྐྱེད་ རྫོགས་པར་སྒོམ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རོ་གཅིག་ ཏུ་འདྲེས་པ་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མ། ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ། དེའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། དེའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་དེ་ལ་གནས་པའི། ཨ་ལས་ ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། ནང་དུ་ཧཱུཾ་བྷྲུཾ་ནས་ཧ་ཧོ་ཧྲིཿ ཡི་བར་གཏོར་ཆོག་ལྟར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ 12-100 ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཞེས་པ་ནས། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཞེས་པའི་བར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་རོ། །ༀ་པི་ཋོ་པ་པི་ཋཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ ཀྵེ་ཏྲོ་པ་ཀྵེ་ཏྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཚནྡོ་པ་ཚནྡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་མེ་ལ་པ་ཀོ་པ་མེ་ལ་པ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཤྨ་ ཤ་ནེ་པ་ཤྨ་ཤ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་པི་ལ་པོ་པ་པི་ལ་པཱ་ཡ
Chinese
或者是不退失的三十七位，或者十三位，或者六位，或者五位，或者一位也可以。肢分不退失的，最好是具有明咒行持者，中等是受过灌顶者，最下等没有受过灌顶也可以。对于誓言已失坏的，那是绝对不行的，必须观察。如果找不到没有退失产门者，就取未出生的女孩。如果那也不行，就说用男孩或者三十六种姓的女孩的影像也可以。总之，第一天要盛大地做外供。给年轻女子戴耳环。第二天，外供或繁或简都可以。如果年轻女子得到灌顶，就引入坛城殿。如果没有得到灌顶，就用外面的道路或者帷幕隔开。那样也要让自己双方都能看见。仪轨是前行朵玛，降临处所和供品加持。清净净化少女们后，如生起次第前生起一样做。如果有三十七位，就生起三十七尊神。同样按照数量生起十三母，以及六盔甲围绕的七母，以及四心髓瑜伽母围绕的前者，以及单独的主母。朵玛的中间和前生起一样。如会供一样加持后，布施各种饮食。念诵阻碍守护咒，观察征兆。抛弃残食朵玛。到说吉祥语之间，后行仪轨也一样，只是在供养的时候，要布施漱口水、花鬘和特殊的饮料。这样说。然后，通过不少于明咒十分之一的火供来使诸神欢喜，那的仪轨在其他地方可以知道。然后，修持是坛城圆满，或者如从镜子坛城下面出现一样做。自身和对生同时修持。半个月，或者一个月，或者六个月来做。然后，通过再三的劝请咒语和猛烈的合修来成就。此后，事业和悉地无碍地成就。这样说。然后，外供如果能成就，就做彩粉坛城，如胜乐金刚的仪轨一样。这里不做准备。其他从地基仪轨开始到圆满来做。如果那样也不能成就，就画完整的宫殿，最后画太阳。
English
Or thirty-seven who have not declined, or thirteen, or six, or five, or even one is acceptable. One whose limbs have not declined, the best is one who practices mantra, the middle is one who has received empowerment, the lowest is one who has not received empowerment. For those whose vows have been broken, that is absolutely not acceptable, it must be examined. If you cannot find one whose birthplace has not declined, then take an unborn girl. If that is not possible, it is said that an image of a boy or a girl of thirty-six lineages is also sufficient. In any case, on the first day, make extensive outer offerings. Adorn the young women with earrings. The next morning, make outer offerings, either extensive or concise. If the young women have received empowerment, they should be brought into the mandala chamber. If they have not received empowerment, they should be separated by an outer path or a curtain. Even so, make it so that both of you can see each other. The ritual is the preliminary torma, and the descent of blessings upon the place and offerings. After cleansing and purifying the girls, perform the generation stage as in the front generation. If there are thirty-seven, generate the thirty-seven deities. Similarly, according to the number, generate the thirteen mothers, and the seven mothers surrounded by six armors, and the former surrounded by four heart essence yoginis, and the solitary principal mother. The middle of the torma is like the front generation. After blessing as in a feast offering, give various foods and drinks. Recite the mantra to protect against obstacles and observe the signs. Cast away the leftover torma. Up to the recitation of auspicious verses, the subsequent ritual is also the same, except that during the offering, mouthwash, flower garlands, and special drinks should be given. It is said. Then, please the deities by making a fire offering of no less than one-tenth of the mantra. The ritual for that can be known elsewhere. Then, the accomplishment is to complete the mandala, or to do it as if it appears from below a mirror mandala. Practice by doing self and front simultaneously. Do it for half a month, or a month, or six months. Then, accomplishment will be achieved by repeatedly urging mantras and intense union. After that, activities and siddhis will be accomplished without hindrance. It is said. Then, for the outer offering, if it can be accomplished, make a colored powder mandala, as in the ritual of Chakrasamvara. Here, no preparation is made. Otherwise, start from the ground ritual and complete it. If that much cannot be accomplished, draw a complete palace, and finally draw the sun.
Chinese
中央以日轮为法生。如果那样也无法成就，则用彩色的水彩简略绘制。现在主要以此为惯例。白色四方形坛城的中央为绿色，圆形坛城的中央为红色法生。外围有四个喜旋。中央为嗡，四方为四种事业的坛城。还有两个绿色坛城。如果修瓶，则用绿色坛城，中央为白色。在那里摆放各种鲜花，按照仪轨进行。中央在三个头盖骨支架上，或者在桌子上放置装满酒和甘露的头盖骨。然后，在干净的镜子上，用少女的朱砂涂抹红色布料，撒上朱砂。用金笔以拇指和食指握住，按照仪轨绘制。然后供奉前行朵玛，用松巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）净化，用娑婆婆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）清净。嗡啊吽哈呵舍利（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗡达夏迪嘎洛嘎巴拉阿嘎夏雅扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）贝玛嘎玛拉雅斯当（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。嗡因扎雅，阿格纳耶等的末尾加上扎瓦拉桑嘎让班匝阿让扎地扎梭哈。巴当，安匝玛南，卓夏南，布贝等供养。阿嘎绕念诵三遍或七遍供养。向东方金刚座的本尊众等祈祷，或者凡是住在此处的诸神和龙，夜叉罗刹等，为了秘密享用的目的，供养此朵玛，恳请如实享用。用松巴驱逐邪魔。然后加持处所和用具。圆满观修自生本尊。清净和净化对生坛城。从空性中，让让让让松融为一体，化为莲花和日轮，以及法生。其虚空中，让化为风，让化为火。其上，嗡啊吽化为三个头盖骨支架，其上，阿化为独一的头盖骨碎片，其中从吽仲到哈哈舍利，如朵玛仪轨。其上，吽化为各种金刚，以吽字为标志，放出光芒，摧毁一切恶毒。从“如是”到“守护轮中央”之间，如现观所示。嗡贝托巴贝塔雅梭哈。嗡谢卓巴谢扎雅梭哈。嗡禅卓巴禅达雅梭哈。嗡美拉巴科巴美拉巴嘎雅梭哈。嗡夏玛夏涅巴夏玛夏纳雅梭哈。嗡贝拉波巴贝拉巴雅
English
In the center, create a Dharma origin on the sun. If that is not accomplished, draw a simplified version with watercolors. This is the main practice now. In the center of the white square mandala is green. In the center of the round one is a red Dharma origin. Outside are four joyful swirls. In the center is Bam, and in the four directions are the mandalas of the four activities. Also, two green mandalas. If performing the vase practice, use a green mandala, with white in the center. Arrange various flowers there and proceed according to the practice. In the center, on top of three skull tripods, or on a table, place a skull cup filled with alcohol and nectar. Then, on a clean mirror, smear red cloth with vermillion paste made from young women's menstrual blood, and sprinkle sindhura. Hold a golden stylus with the thumb and forefinger and draw according to the practice. Then offer the preliminary torma. Purify with Sumba (Sumba, सुम्भ, Sūṃbha, Sumbha). Cleanse with Swabhava (Swabhava, स्वभाव, Svabhāva, Swabhava). Om Ah Hum Ha Ho Hrih (Om Ah Hum Ha Ho Hrih, ॐ आः हूँ हः होः ह्रीः, Oṃ Āḥ Hūṃ Haḥ Hoḥ Hrīḥ, Om Ah Hum Ha Ho Hrih). Om Dasha Dika Loka Pala Akarshaya Ja (Om Dasha Dika Loka Pala Akarshaya Ja, ॐ दश दिक् लोक पाला आकर्षय जः, Oṃ Daśa Dik Loka Pālā Ākarṣaya Jaḥ, Om Dasha Dika Loka Pala Akarshaya Ja). Padma Kamala Ya Stam (Padma Kamala Ya Stam, पद्म कमल य स्तम्, Padma Kamala Ya Stam, Padma Kamala Ya Stam). At the end of Om Indraya, Agnaye, etc., add Pravara Sankaram Vajra Argham Pratitsa Svaha. Padyam. Anca Manam. Prokshanam. Offer with Pushpe, etc. Offer Akaro three or seven times. Pray to the assembly of deities of Vajrasana in the east, or to whatever gods and nagas dwell here, yakshas, rakshasas, etc., for the purpose of secret enjoyment, offer this torma, and request them to truly partake of it. Banish obstacles with Sumba. Then bless the place and implements. Meditate on the complete self-generation. Cleanse and purify the mandala of the front generation. From emptiness, Yam Ram Bam Lam Sum blend into one, becoming a lotus and sun, complete with a Dharma origin. In the sky above that, Yam becomes wind, Ram becomes fire. Above that, from Om Ah Hum, the three skull tripods are situated. From A, a single skull fragment. Inside, from Hum Bhrum to Ha Ho Hrih, like the torma ritual. Above that, from Hum, various vajras marked with Hum radiate light, cutting off all malice. From "Thus" to "in the center of the protection wheel," as in the Abhisamayalankara. Om Pithopa Pithaya Svaha. Om Kshetropa Kshetraya Svaha. Om Chandopa Chandaya Svaha. Om Melapako Pa Melapakaya Svaha. Om Shmashane Pa Shmashanaya Svaha. Om Pilapo Pa Pilapaya.