Tibetan
བྱ་གྲུབ་དང་། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཅིང་། གོ་ཆ་ནི་ཉེར་བསྒྲུབ་ སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ཞིང་སྦྱོང་ སོགས་བསྒྲུབས་པ་ཆེན་པོ་དང་། གོ་ཆ་སོགས་གསུམ་པོ་དེ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ཕྱི་མ་ གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །བདེ་མཆོག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཕྱེད་ ཀྱང་ཚང་སྟེ། ལྷར་བཞེངས་པ་ཡན་ཆད་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད་དང་། གོ་ཆ་ནས་བཟླས་པའི་བར་ ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད་དང་། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཡིན་ཅིང་། གཞན་ 12-66 ཡང་དོན་གྱིས་ན་མཁྱེན་གསུམ་ལམ་བྱེད་ཀྱང་ཚང་བར་མངོན་ལ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ལ་གྲགས་པའི་ སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་དག་ལུང་དང་སྦྱར་རྒྱུ་མང་མོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ ཉུང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་མ་སྤྲོས་སོ། ། ༈ དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ། ༼གསུམ་པ༽གཉིས་པ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ་ལ་གསུམ། གསལ་སྣང་ལ་བསླབ་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ ལ་བསླབ་པ་དང་། བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་ལ་བསླབ་པའོ། ། ༈ གསལ་སྣང་ལ་བསླབ་པ། དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་ པ་དང་། དག་པ་ལ་བསླབ་པའོ། ། དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་གི་ནོར་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་གདན་ཟླུམ་པོ་ལ་གནས་པའི་ཏོག་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན། སེམས་འཛིན་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལས་གྱེས་པའི་རུས་པའི་དྲྭ་བ་དང་། དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་ཐོད་སྐམ་ལྔ་པོ་ལ་སེམས་འཛིན། དེ་ ནས་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་སྦྲེལ་ཐག་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་འཕྲེང་བ་སྟེང་འོག་ཏུ་རིམ་པ་གཉིས་དང་། སྙན་ ལྟག་ཏུ་དཔའ་མོའི་དར་དཔྱངས་ལྗང་ཁུ་གསུམ་འཁྱོག་ཏུ་ལྡིང་བ་དང་། བུང་བ་ལྟར་གནག་ པའི་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་སིལ་ལེ་བུན་ནེ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པ་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་མེ་ཏོག་སིལ་མས་ བརྒྱན་པ་དང་། སྤྱན་དབུས་མ་དང་། སྤྱན་གཉིས་ཏེ་མཐའ་དམར་ཞིང་སྤྱན་འབྲས་ནག་ པ། རྣམ་པར་བཀྲ་ལ་གཡོ་ཞིང་ཧུར་བག་ཏུ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་། ཤངས་དཀྱུས་ ཟུལ་ཟུལ་ཅུང་ཟད་མཐོ་ཞིང་མཛེས་པ་དང་། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཁྲོ་གཉེར་འཁྱོག་པོ་བསྡུས་པ་དང་། སྙན་ཤལ་རིང་ལ་མཛེས་པ་དང་། རུས་པའི་སྙན་ཆ་དང་། མགྲིན་པ་སྒེག་བག་ཆགས་པ་དུང་ འཁྱིལ་བའི་རི་མོ་ལྟ་བ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དྲ་ཕྱེད་དང་། སྐྲ་མཚམས་སུ་རུས་པའི་ཟ་ར་ཚེགས་ དང་། དེ་ནས་འཇམ་ལ་རིང་ཞིང་ཕྲ་སྦོམ་ཕྱེད་ལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་གཡོན་སྟེང་ ཕྱོགས་སུ་ཐོད་པ་འཛིན་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་ཞལ་རས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི། བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་ 12-67 འཁོར་རབ་ཏུ་གང་བ་ཡིད་ཙམ་འཛུམ་ཞིང་། ཁྲོ་ཆགས་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་ གུ་ལྷག་གེར་གསལ་བ་དང་། ཕྱག་གཡས་ཐུར་དུ་དྲག་ཏུ་བརྐྱངས་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་དང་ བཅས་པའི་བསྣུན་ཐབས་དང་། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་གཡས་པས་འཛིན་པ་དང་། ཡང་ ན་འདིར་རྡོ་རྗེ་དང་ཌཱ་མ་རུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟུང་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཁུངས་མ་ གཞན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ན་ཡང་བཤད་ཅིང་འདིར་ཌཱ་མ་རུ་གཡས་སུ་བཟུང་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་ཌཱ་མ་ རུ་བཅངས་པ་མི་བྱེད་ཅིང་། འདིར་ཌཱ་མ་རུ་མེད་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་ཅང་ཏེའུ་བཏགས་པ་དགོས་ སོ་ཞེས་ཀྱང་ལུགས་གཞན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་དཀར་ཐོད་པ་དམར་ལ་དྭངས་པའི་རཀྟའི་ རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཅུང་ཟད་ཡོ་བར་བཟུང་བས། ཁྲག་གི་རྒྱུན་ཞལ་ཏུ་གསོལ་བ་དང་། དེ་ནས་ དཔུང་གདུབ་གཉིས་དང་། ཕྱག་གདུབ་གཉིས་དང་། མཐོ་ལ་ཟླུམ་ཞིང་མཁྲེགས་པའི་ནུ་ འབུར་རྒྱས་པ་དང་། མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པའི་སྐེད་སྐབས་དང་། ཐོད་དུམ་གྱི་འོག་ པག་ཅན་གྱི་སྐེ་རགས་ལས་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དྲིལ་བུ་གསིལ་གསིལ་འཕྱང་བ་དང་། ལྷག་པར་ རྒྱས་པའི་སྟ་ཟུར་དང་། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྟོ་བ་དང་། ཟེའུ་ལྷག་གེར་ བཞད་པའི་བྷ་ག་མཐོ་ལ་སྡུག་པ་དང་། མཁྲང་བག་ཆགས་པའི་བརླ་དང་བཅས་པའི་ཞབས་ གཡོན་བསྐུམ་པ་དང་། གཡས་བརྐྱང་བ་དང་། ཞབས་གདུབ་ལས་གཡེར་ཁ་འཁྲོལ་བ་དང་། དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཁ་བུབ་ཏུ་བསྒྱེལ་བའི་མགོ་བོ་རྒྱབ་ཏུ་བལྟབ་ནས་རྣ་བ་གཡོན་པ་སྟེང་ དུ་ལྟ་བ་མནན་པ་དང་། དུས་མཚན་མ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བ་གན་ཀྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་ནུ་མ་ ནས། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་མནན་པ་དང་། མནྡ་ར་བ་གསར་དུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་འོད་ཟེར་འབྲུམ་ཕྲག་འཕྲོ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་མང་པོ་ཅན་ལྷག་པར་རྒྱས་ པའི་གདན་དང་། མེ་དཔུང་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན། སྐུ་ལུས་ལི་ཁྲིའི་མདངས་ཅན་ དམར་ལ་དྭངས་ཤིང་འོད་འཕྲེང་འཁྲུག་པ་པདྨ་ར་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དམར་ 12-68 བས་ཕོག་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མདོག་དང་། ཕྲག་པ་གཡོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡབ་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀའི་ངོ་བོ། དེ་ཡང་རྩ་བ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག །དེའི་སྟེང་དུ་ཀེང་རུས་ཀྱི་དབྱུག་པའི་རྩེ་མོ་ལ་བུམ་ པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཁ་བརྒྱན་པ་ལས་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་དང་། བ་དན་ལྕེ་གསུམ་ པ་དཔྱངས་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་མི་མགོ་རློན་པ་སྔོ་ནག །རིད་པ་དམར་པོ། བརླན་ བྲལ་གྱི་ཐོད་རིལ་དཀར་པོ་རྣམས་བརྩེགས་པ། རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རིམ་ པས་སམ། ཅིག་ཅར་སེམས་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཕྲག་པར་འཕྲེད་ལ་བཀལ་བ་དང་། མཆན་ཁུང་དུ་བརྟེན་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་འོག་གི་རྩེ་མོ་ཐོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱག་གཡོན་པས་ བཟུང་བར་འདོད་པ་སྟེ་ལུགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཆ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དུ་རིམ་པས་སློབ་པ་ ནི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །མཐར་ཅིག་ཅར་གསལ་གདབ་སྟེ། གསལ་དྭངས་ སྙོག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །གང་ ལ་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས། འཛིན་ལུགས་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། ། གོ་རིམ་འདི་ཁོ་ན་དགོས་པ་རང་ཡང་མ་ཡིན་པས། གང་སེམས་བཟུང་སླ་ས་ནས་བཟུང་ནས་ ཆོག་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རིམ་པ་མི་ འདྲ་བ་དང་། ཐུན་གྲངས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་མཛད་མོད། འགའ་ཞིག་རིམ་གྱིས་བསླབ་མི་ དགོས་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཅི་རིགས་སུ་བསླབ་བོ། ། གཉིས་པ་ནི། དག་པ་དྲན་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས། ཞེས་པ་ལྟར། དག་པ་འདི་རྣམས་མངོན་ རྟོགས་ནམ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་དྲན་པར་ཡང་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་དེ་ལ། དེར་མོས་པ་ཤུགས་དྲག་ པོས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དག་པ་དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱི་དང་། ནང་དང་། གསང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ དག་པའོ། ། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་པས་ཞལ་གཅིག་མ། 12-69 དེའི་ངང་ལས་གདོད་མ་ནས་མ་གཡོས་ཀྱང་། ཆ་ཙམ་གྱིས་དབྱེ་ན། གདོད་མའི་བདེན་པ་ གཉིས་ཡོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཕྱག་གཡོན། དོན་དམ་ཕྱག་གཡས་ཏེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་ འཇུག་ནི་སྐུ་གཅིག་པུ། ཞབས་གཡོན་ཐབས་སྙིང་རྗེས་འཇིགས་བྱེད་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ དང་། གཡས་ཤེས་རབ་སྟོང་པས་དུས་མཚན་འཁོར་བའི་མཐའ་གནོན་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་ རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པ། །ཞེས་ པས། མི་གནས་ཚུལ་འདི་མདོ་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། །ཡང་འཇིགས་དུས་གཉིས་ཆད་པར་ལྟ་ བ་དང་། རྟག་པར་ལྟ་བ་མཚོན་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་སེལ་བའང་ཡིན་ནོ། ། ཞལ་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང
Chinese
行为成就，以及身圆满从法界智慧中证得菩提。这些是近修的支分，盔甲是近成办，即极瑜伽和，融入智慧者，坛城胜王和，净治刹土等大成办，盔甲等三者中胜王和，后面二者为大瑜伽。胜乐金刚的不共身三，道半也圆满，如起立本尊以上是化身道用，盔甲至念诵之间是报身道用，不可思议之瑜伽是法身道用，其他，意义上说，三智道用也显现圆满，然诸续部共同称说的身三道用已于前述。这些虽有诸多与教证相合之处，然因偏爱文字简略故未广说。 ༈ 修习观想之主要为本尊之显现执着。 （第三）第二，修习本尊之显现执着分三：修习明相，修习我慢，修习显现为乐空。 ༈ 修习明相。 第一又分修习形相和，修习清净。 第一是：于顶轮之上的宝珠系心，其亦于人骨之轮的中央，于圆形垫上安住的圆形顶饰之形相系心。系心之方式与通常相同。之后于从轮分离出的骨骼之网和，略带头饰珍宝尖端的五个颅碗系心。之后于五个颅碗的连接线，上下两层的黑色金刚念珠和，耳后的勇母飘带，三条绿色飘带弯曲飘动和，如蜂般黝黑的披散头发，散乱蓬松地覆盖上半身，以那伽龙脑香之零星花朵装饰和，中眼和，双眼，即边缘红色且眼珠黑色，极为明亮而转动，专注而视的三眼和，鼻梁笔直稍高而美丽和，眉间聚集弯曲的忿怒皱纹和，长而美丽的耳垂和，骨制耳饰和，颈部形成妩媚姿态，如海螺纹路般的颈部。
English
Action accomplishment, and the complete body attains enlightenment from the Dharmadhatu wisdom. These are the limbs of approach, and the armor is near accomplishment, that is, extreme yoga and, the one who merges with wisdom, the supreme mandala king and, the great accomplishment of purifying the field, etc., among the three, such as armor, the supreme king and, the latter two are great yoga. The unique three bodies of Chakrasamvara, half of the path is also complete, such as the manifestation of the deity and above is the path of the Nirmanakaya, from the armor to the recitation is the path of the Sambhogakaya, the inconceivable yoga is the path of the Dharmakaya, and others, in terms of meaning, the path of the three wisdoms also appears complete, but the path of the three bodies commonly known in the tantra class has been described above. Although there are many things to be combined with these scriptures, they are not elaborated because they prefer brevity of words. ༈ The main focus of visualization is to train in the appearance and attachment of the deity. (Third) Second, training in the appearance and attachment of the deity is divided into three: training in clarity, training in pride, and training in appearance as bliss and emptiness. ༈ Training in clarity. First, it is also divided into training in form and, training in purity. The first is: focusing the mind on the jewel above the crown chakra, which is also in the center of the wheel of human bones, focusing the mind on the shape of the round crest residing on the round cushion. The method of focusing the mind is the same as usual. Then, focus the mind on the net of bones separated from the wheel and, the five skull bowls with slightly jeweled tips of the headdress. Then, the connecting line of the five skull bowls, the black vajra rosary in two layers above and below, and, the brave mother's streamer behind the ear, three green streamers fluttering in a curved manner, and, the dark hair like a bee, scattered and fluffy covering the upper body, decorated with scattered flowers of Naga camphor, and, the middle eye and, the two eyes, that is, the edge is red and the pupils are black, extremely bright and moving, the three eyes that look attentively, and, the bridge of the nose is straight and slightly high and beautiful, and, the curved angry wrinkles gathered between the eyebrows, and, the long and beautiful earlobes, and, bone earrings, and, the neck forms a charming posture, like the lines of a conch shell.
Chinese
发髻半束，发际处有骨制饰品。 然后，柔顺细长，粗细适中且有力的左手，朝上方以执持颅骨的方式，脸朝上，面容饱满，略带微笑，带有愤怒和欲望混合的神情，犬齿清晰可见。右手向下猛烈伸展，带有恐吓手势，并以指尖指向前方。右手握持着带有金刚杵标志的弯刀。或者，这里也可以同时持有金刚杵和手鼓（ཌཱ་མ་རུ，梵文天城体：डमरू，梵文罗马拟音：ḍamaru，字面意思：手鼓）。其他根本修法仪轨中也只提到金刚杵。如果这里右手拿着手鼓，则卡杖嘎（ཁ་ཊྭཱཾ་ག，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，字面意思：卡杖嘎）上就不再悬挂手鼓。如果这里没有手鼓，则卡杖嘎上需要悬挂小鼓，这也是另一种说法。同样，洁白的颅骨中充满了红色清澈的血流，略微倾斜地拿着，仿佛在用嘴饮用血流。然后是两个臂钏，两个手镯，高耸、浑圆且坚挺的丰满乳房，柔软纤细、缠绕有致的腰肢，以及从颅骨串成的腰带上垂下的网状、半网状的铃铛，发出清脆的响声。特别是丰满的臀部，以及带有肚脐的腹部，阴户（བྷ་ག，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，字面意思：阴户）高耸而美丽，以及带有坚实大腿的左腿弯曲，右腿伸展，脚镯发出悦耳的声音。然后，将怖畏金刚（འཇིགས་བྱེད，梵文天城体：भैरव，梵文罗马拟音：bhairava，字面意思：怖畏金刚）面朝下压倒，头向后仰，左耳被压在上方。时母（དུས་མཚན་མ，梵文天城体：कालरात्रि，梵文罗马拟音：kālarātri，字面意思：时母）双手合十于头顶，仰面朝天，从乳房到生殖器都被压住。如同新开的曼陀罗花（མནྡ་ར་བ，梵文天城体：मन्दारव，梵文罗马拟音：mandārava，字面意思：曼陀罗花）一样，太阳轮（ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར，梵文天城体：सूर्य मण्डल，梵文罗马拟音：sūrya maṇḍala，字面意思：太阳轮）放射出光芒，以及各种莲花花瓣繁盛的莲花座，在熊熊燃烧的火焰中央，身体呈现朱砂般的红色，鲜红清澈，光芒四射，如同红宝石山（པདྨ་ར་ག，梵文天城体：पद्मराग，梵文罗马拟音：padmarāga，字面意思：红宝石）被夕阳的红色所照耀。左肩倚靠的卡杖嘎（ཁ་ཊྭཱཾ་ག，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，字面意思：卡杖嘎）是父尊嘿噜嘎（ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：heruka，字面意思：嘿噜嘎）的本体。它的根部是一个单股金刚杵（རྡོ་རྗེ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，字面意思：金刚杵）。在其上方是
English
The hair is half-tied in a topknot, adorned with bone ornaments at the hairline. Then, the smooth, long, slender, and moderately thick left hand, held upwards, grasps a skull cup. The face is turned upwards, the countenance full, with a slight smile, expressing a mixture of wrath and desire. The fangs are clearly visible. The right hand is forcefully extended downwards, displaying a threatening gesture with a pointed finger. The right hand holds a curved knife marked with a vajra (རྡོ་རྗེ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，字面意思：vajra). Alternatively, here, the vajra and damaru (ཌཱ་མ་རུ，梵文天城体：डमरू，梵文罗马拟音：ḍamaru，字面意思：damaru) can be held together. Other fundamental sadhana texts mention only the vajra. If the damaru is held in the right hand here, the khatvanga (ཁ་ཊྭཱཾ་ག，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，字面意思：khatvanga) should not have a damaru attached. If there is no damaru here, a small drum should be hung on the khatvanga, which is another tradition. Similarly, the pure white skull cup, filled with a stream of red and clear blood, is held slightly tilted, as if drinking the stream of blood. Then, there are two armlets, two bracelets, high, round, and firm full breasts, a soft, slender, and gracefully curved waist, and from the skull garland belt hang nets, half-nets, and tinkling bells. Especially the full buttocks, and the belly with the navel, the bhaga (བྷ་ག，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，字面意思：bhaga) is high and beautiful, and with firm thighs, the left leg is bent, and the right leg is extended, and the anklets jingle. Then, the head of Bhairava (འཇིགས་བྱེད，梵文天城体：भैरव，梵文罗马拟音：bhairava，字面意思：Bhairava) is overturned face down, the head is turned backwards, and the left ear is pressed upwards. The mudra of the Timeless Mother (དུས་མཚན་མ，梵文天城体：कालरात्रि，梵文罗马拟音：kālarātri，字面意思：Kalaratri) with palms joined at the crown of the head, overturned supine, from the breasts to the genitals are pressed down. Like a newly opened Mandarava flower (མནྡ་ར་བ，梵文天城体：मन्दारव，梵文罗马拟音：mandārava，字面意思：Mandarava), the solar mandala (ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར，梵文天城体：सूर्य मण्डल，梵文罗马拟音：sūrya maṇḍala，字面意思：solar mandala) radiates light, and a lotus seat with many various lotus petals, especially abundant, in the center of fiercely blazing flames, the body is the color of vermilion, red and clear, and the light rays are turbulent, the color of the body is like a ruby mountain (པདྨ་ར་ག，梵文天城体：पद्मराग，梵文罗马拟音：padmarāga，字面意思：padmarāga) touched by the red of the twilight. The khatvanga (ཁ་ཊྭཱཾ་ག，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，字面意思：khatvanga) leaning on the left shoulder is the essence of the Father Heruka (ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：heruka，字面意思：Heruka). At its base is a single-pointed vajra (རྡོ་རྗེ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，字面意思：vajra). Above that is