Tibetan
འདྲེས་ཏེ་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལུས་གང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ འཕྲོས་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ལྔའམ་ཡེ་ཤེས་དབང་ ཕྱུག་མའི་ངོ་བོར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཆོས་འབྱུང་ཀླུ་ དབང་འཁྱིལ་པ་པདྨ་ལྷ་མོ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཨ་ ཡིག་ལ་ཐིམ། ཨ་དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་བསྡུས་ནས་ན་དའི་རྣམ་པར་གྱུར། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ སྟོང་པར་སྦྱངས། དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ །ཡང་ སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའི་ངང་དེར་བདེ་སྟོང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སྔ་མ་བཞིན་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐུ་རྣམས་གསལ་ གདབ་བོ། །དེ་རྗེས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། ཡང་ སྔར་བཞིན་བསྡུས་ནས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ལ་བསླབ། ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་རྟག་ ཏུ་སྦྱངས། ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུའང་སྣང་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྔོག་ པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡི་གེ་ཆུང་བ་ལས། མཚན་མ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་མན་ངག་ 11-573 ཅེས། མིང་བཏགས་ནས་འཆད་ཀྱང་མཚན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་མི་ཐོབ་མོད། སྤྱིར་མཆོད་རྟེན་ བུམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དབྱེ་བ་ན་རྨི་ལམ་བཟུང་བ། སྦྱངས་བ། རྨི་ལམ་ དུ་ངོ་ཤེས་པ། དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་རྨི་ལམ་གཉིད་དང་བསྲེ་བ་སྟེ་ས་བཅད་ལྔ་མཛད་ནས། དང་པོ་ནི། མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨ་དམར་པོ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ བཞི་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བསྒོམ། ཨའི་འོད་ཀྱིས་ཡི་གེ་བཞི་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བ་སྣང་བ་བཞི་དང་སྦྱོར། འདིས་གཉིད་དུས་སུ་དྲན་པས་སླེབ་པ་ཙམ་འོང་། གཉིས་པ་ནི། རྨི་ལམ་དུའང་དམིགས་པ་དེ་སྒོམ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྦྱངས། དེས་ རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་འོང་། གསུམ་པ་ནི། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་ བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྦྱངས་པས་དེ་དུས་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཡང་ཤེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་མི་དགོས་རང་ཤུགས་ལ་འབྱུང་། དབང་རྟུལ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་སྦྱོང་བ་སྟེ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུའང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྦྱངས་པས་རྨི་ལམ་དུའང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ ངོ་། །ལྔ་པ་ནི། ས་བཅད་འདི་ལ་བསྡུས་ཀྱང་། བར་དོ་སྒྱུ་མའི་གདམས་ངག་ཏུ་དགོས་སོ། ། དེས་ན་རང་ལུགས་ནི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་གཉིས་ཏེ། གོང་དུ་བ་ ནུའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་ཟུར་ཙམ་སྨོས་པ་ལྟར། མགྲིན་པའམ་གསང་བར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ མིང་ཅན་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་བདུད་རྩི་འབབ་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཀ་བསྒོམས་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་ པ་སྦྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མགྲིན་པ་དང་གསང་བ་གཉིས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་ཡིན་པས་འདིར་ དགོས་ཀྱི། བ་ནུའི་གདམས་ངག་དངོས་ལ། གནས་དེ་གཉིས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ་སྙིང་ག་ཉིད་ དོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་ནི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་ལས། ཡང་དག་ལྟའི་གཟུགས་ ཅན་གྱིས། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། 11-574 སྔོན་འགྲོ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། སྟོང་པའི་ ངང་ལས་པད་ཟླ་ལ་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ། །དེ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་ བ་བྱུང་། དེའི་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཞུ་བ་ལས། ཕྱེད་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྨང་གཞི་གྲུ་བཞི་པ། ཕྱེད་བང་ རིམ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་གམ། དེ་ཉིད་ལས་ནང་ཚན་དུ་ཕྱེ་བའི་བང་རིམ་བཞི་པ། སྒལ་ཚིག་མ་ གཏོགས་ལུས་མ་མོ་ནི་དྲིལ་བུ་སྟེ། ད་ལྟ་བུམ་ལྡིར་དུ་གྲགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དངོས་གཞི་ཡིན་ ལ། དབྱིབས་ལྷུང་བཟེད་ཁ་བུབ་ལྟ་བུ་དང་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་འདམ་ཀའོ། །མགྲིན་པ་ དང་མགོ་བོ་ཁ་བད། སྒལ་ཚིག་འོག་མ་གསུམ་བོར་བའི་སྒལ་ཚིག་བཅོ་བརྒྱད་གདུགས་བཅོ་ བརྒྱད། རྩ་དབུ་མའམ་གཞུང་བ་སྲོག་ཤིང་། ཐོད་པ་ནི་ཆར་ཁེབས་སུ་འགྱུར། དེ་ཡང་ཁྲི་གྲུ་ བཞི་རིམ་པ་གཉིས་ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན། བུམ་པ་ནི་ས་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན། བྲེ་ནི་འདོད་ ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན། གདུགས་བཅུ་བདུན་ནམ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་ བདུན་ནམ་བཅོ་བརྒྱད། སྲོག་ཤིང་ནི་གཟུགས་མེད་ཁམས་སོ་ཞེས་དག་པ་ཤེས་པར་བྱས་ ནས། རང་ལུས་དག་གསལ་འོད་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་ ཁྲོང་ངེ་བ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་བུམ་པའི་གནས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་ པོ་འོད་འབར་བ། བུམ་པའི་འོག་ནས་བང་རིམ་གྱི་ཕྱེད་མཚམས་སུ་ཧཱུཾ་བཞི་ཞབས་ཀྱུ་ཕྱིར་ བསྟན། མགོ་བོ་ནང་བསྟན། མགོ་རུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱ། དེ་ཡང་ཡི་གེའི་མགོ་བོ་མཐོ་ཞིང་ མཇུག་དམའ་བར་བྱ། ཀླད་ཀོར་བཞི་འདུས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་གྱེན་བསྟན་ནོ། ། ཧཱུཾ་གི་ཞབས་ཀྱུ་དང་ཀླད་ཀོར་སོགས་ལྕགས་སྒྲོག་གི་དབྱིབས་འདྲ་བས། ཧཱུཾ་ལྔ་ཚོམས་དེ་ལ་ སྒྲོགས་པ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་ཟེར། སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ་རྨི་ལམ་རང་ཡིན་སྙམ་པ་སོགས་འདུན་པའི་ཁྱད་ པར་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་གདམས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། ། 11-575 གསུམ་པ་ནི། གོང་དུ་རྨི་ལམ་སྐབས་ས་བཅད་ལྔ་བྱས་པའི་ལྔ་པ་དེ་ཀ་ཡིན་ཏེ། མན་ངག་ གི་ཡི་གེ་ཆུང་བ་ལས། གཉིད་དང་སྣང་བ་བསྲེ་བའམ། རྨི་ལམ་གཉིད་དང་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱུང་ བ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་ད་ལྟ་སད་དུས་སུ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པས། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་ལ་ དེས་སད་དུས་ལ་ཡང་ཚུར་བོགས་འབྱིན་ཅིང་། སྐབས་དེར་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ གདམས་ངག་བསྒོམ། འདིར་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་ན། འདིའི་ལག་ལོངས་གབ་ཅིང་མི་ གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་དེ། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཀྱང་མ་གོ་བར་འདུག་དེ་ ཡང་ཡིག་གེ་ལྔ་པོ་སྔར་གྱི་མགྲིན་པའི་དེ་ཀ་ཡིན་པ་ལྟར་བྱས་ནས། རྗེས་གཞིག་སྒོམ་པ་ཞིག་ འབྱུང་སྟེ། མགྲིན་པའི་དེ་མ་ཡིན། སྙིང་གར་དེ་འདྲ་གཅིག་སྒོམ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་མགྲིན་ པའི་དེ་ལ་འདིར་ཨ་དང་གཞན་དུ་ༀ་འབྱུང་། སྐབས་འདིར་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུ་བར་བཤད་པས། སྙིང་ གའི་ཡིན་པར་དཔེ་གསལ་ལོ། །དེས་ན་བདེ་བ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ སྒོམ་པའི་དོན་ཡིན། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་རས་བསྐོར་བ། བུམ་པ་ཅན་དང་བཅས་ཏེ་སྒོམ་ པ་ཞག་མང་དུ་སོང་ནས། ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་རྗེས་གཞིག་མང་ དུ་བསྒོམས་པས་ཉིན་མོའི་འོད་གསལ་དང་། གཉིད་འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་གཉིས་ཀ་ཟིན་ འོང་། དེ་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་འཆི་བ་དང་བསྲེ་བའི་འདུན་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་དེ་ ལས་ལངས་མ་ཐག་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་ཡེ་ཤེས་ མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་ལངས། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་སྦྱངས། བར་དོ་དང་ བསྲེ་བའི་འདུན་པ་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་བར་དོའི་གདམས་ པ། ཡི་གེ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ནི། མར་ལུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྤྱིའི་ལུགས་དེ་འདིར་སྦྱར་ བར་སྣང་ལ། ཕན་ཚུན་ཁ་བསྐང་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་མོད། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ ལུགས་ནི་མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་གདམས་ངག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་ 11-576 གི་དམིགས་པ་ལྷག་པོར་བསྣན་པས། འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ཅིང་ལྷ་སྐུར་ལྡང་།
Chinese
混合后，无量光芒充满身体，从毛孔中散发出来，遍布整个虚空。一切都变成了五空行母或智慧自在母的体性。一切都化为光，融入自身。自身化为法生龙王盘绕，与四莲花天女一起融入智慧自在母。那又融入阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字也逐渐缩小，变成了那达。那达也逐渐净化为空性。反复重复地禅修。这是一个目标的循环。再像前面一样，在光明中，长时间地禅修乐空。然后，不要被其他分别念打断，像前面一样，清晰地观想内外之身。之后，强烈地训练对一切现象如梦如幻的观念。再像以前一样，收摄后，学习升起为本尊身。在一切时候，都要不断地训练如梦如幻的观念。在所有座间休息时，也要不离显现。第二，出自俄（Rngog）派的圆满次第小字，名为“无相佛塔宝瓶的口诀”。虽然这样命名并讲解，但并没有得到“无相”的称谓。总的来说，确实与佛塔宝瓶有关。对此进行分类，有：抓住梦境，训练，在梦中认识，了知其如幻，将梦境与睡眠混合，分为五个部分。第一，在喉咙的八瓣莲花中心观想红色的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，在四个方向的花瓣上观想阿努答喇。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字的光芒依次收摄四个字母，与四种显现相结合。这仅仅是在睡眠时通过忆念而到达。第二，训练在梦中也要观修那个目标的意愿。这样就能在梦中观修目标。第三，训练今晚在梦中也要认识到这是梦的意愿，这样那时也能在梦中认识到。第四，对于根器锐利的人来说，不需要，自然而然就会发生。对于根器迟钝的人来说，要依靠那个目标来训练如幻的观念。也就是说，训练今晚在梦中也要学习认识到无实，这样在梦中也会如此发生。第五，虽然这一部分被总结了，但中阴
English
Having mixed, immeasurable rays fill the body, emanating from the pores, pervading all of space. Everything becomes the nature of the five dakinis or the Wisdom Empowerment Mother. All of that dissolves into light and merges into oneself. Oneself transforms into the Dharma Source, the Naga King coiled, together with the four Lotus Goddesses, merging into the Wisdom Empowerment Mother. That also merges into the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A). The A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A) letter also gradually shrinks, becoming the form of Nada. That is also gradually purified into emptiness. Meditate repeatedly on that. That is one cycle of focus. Again, like before, in the state of luminosity, meditate on bliss and emptiness for a long time. Then, without being interrupted by other thoughts, clearly visualize the outer and inner forms as before. After that, strongly train the idea that all of that is like an illusion of appearance and emptiness. Again, as before, having gathered, train to arise as the deity form. At all times, constantly train the idea of being like an illusion. In all session breaks, also do not separate from that appearance. Secondly, from the small letters of the completion stage of the Ngog lineage, it is called "The Oral Instruction of the Stupa Vase without Characteristics." Although it is named and explained like this, the term "without characteristics" is not obtained. In general, it is indeed related to the stupa vase. Dividing this, there are: seizing dreams, training, recognizing in dreams, knowing it to be like an illusion, mixing dreams with sleep, making five sections. First, visualize a red A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A) in the center of the eight-petaled lotus at the throat, and Anuttara on the four petals of the directions. The light of the A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A) letter gradually gathers the four letters, combining with the four appearances. This only comes about through remembering during sleep. Second, train the intention that you must meditate on that focus even in dreams. This will cause you to meditate on the focus in dreams. Third, train the intention that tonight you must recognize the dream as a dream, so that at that time you will also recognize it in the dream. Fourth, for people with sharp faculties, it is not necessary, it will happen spontaneously. For those with dull faculties, rely on that very focus to train the idea of being like an illusion. That is, train the intention that tonight you must also learn to recognize the absence of truth in the dream, so that it will happen in the same way in the dream. Fifth, although this section is summarized, the bardo
Chinese
需要在幻化的窍诀中。 因此，自宗是从此续部中产生的两个窍诀，如前文在瓦努的圆满次第时略微提到的那样。观想颈部或秘密处名为佛塔的吽字降下甘露，修习并串习梦境的意乐，因为颈部和秘密处是梦境的处所，所以需要在此处修习。在瓦努的真实窍诀中，这两个处所不是主要的，而是心间。第二种观想的方式出自《第四品分别》中，从“以真实见的形象”到“法界之结合”之间所阐述的内容。 11-574 首先，如修法仪轨般积累福德和智慧资粮。在空性中，于莲花月轮上，自心为白色阿字。（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。从此产生如彩虹般的身体显现。从其脐下开始融化，一半是佛塔的方形地基，一半是一个方形阶梯，或者从其内部划分成四个阶梯。除了脊椎骨之外，整个身体是铃铛，也就是现在被称为宝瓶的真实佛塔，形状如倒扣的钵，或者如铃铛般的泥土。颈部和头部是封闭的。舍弃下面的三节脊椎骨，十八节脊椎骨是十八把伞。中脉或主脉是命根。头盖骨变成雨伞。其中，两个方形的台阶是地下的世界，宝瓶是地上的世界，量器是欲界的天人世界，十七或十八把伞是色界的十七或十八层天，命根是无色界，如此了知清净。然后，自身变成由清净明亮的白光自性所组成的白色佛塔。在其宝瓶的位置上，八瓣莲花的中心有一个白色阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）闪耀着光芒。从宝瓶的下方到阶梯的中间，有四个吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）脚弯向外，头部向内，呈现头部弯曲的形状。也就是说，字体的头部高，尾部低。在聚集四个头圈的上方，有一个白色的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）头部朝上。吽字的脚弯和头圈等呈现铁钩的形状。
English
It is needed in the instructions on illusion. Therefore, our own tradition has two instructions that come from this very tantra, as mentioned briefly above during the context of Vanu's completion stage. Meditate on the visualization of nectar descending on the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) which is named as a stupa, at the throat or secret place, and train the intention of dreams, because the throat and secret place are the places of dreams, so it is needed here. In the actual instructions of Vanu, these two places are not the main ones, but rather the heart. The second type of visualization is taught from the fourth chapter of the "Discriminating" section, from "With the form of true view" to "The union of the realm of Dharma." 11-574 First, accumulate the accumulations of merit and wisdom like a sadhana. In emptiness, on a lotus moon, one's own mind is a white syllable A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). From that, the appearance of a rainbow-like body arises. From its navel downwards, it melts, half is the square foundation of a stupa, half is one square tier, or from within that, four tiers divided into sections. Except for the spine, the entire body is a bell, which is the actual stupa now known as a vase, shaped like an overturned bowl, or earth shaped like a bell. The neck and head are closed. Leaving out the lower three vertebrae, the eighteen vertebrae are eighteen umbrellas. The central channel or main channel is the life force. The skull becomes a rain cover. Furthermore, two square tiers are the world beneath the earth, the vase is the world above the earth, the "bre" is the world of the gods of the desire realm, the seventeen or eighteen umbrellas are the seventeen or eighteen realms of the form realm, and the life force is the formless realm, thus understanding purity. Then, one's own body becomes a white stupa, made of the nature of pure, clear, white light. In the place of its vase, in the center of the eight-petaled lotus, there is a white A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) blazing with light. From below the vase to the middle of the tier, there are four Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllables with their feet curved outwards, and their heads facing inwards, in the shape of a bent head. That is, the head of the letter is high and the end is low. Above the gathering of the four head circles, there is a white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable with its head facing upwards. The foot curve and head circle of the Hūṃ syllable, etc., resemble the shape of an iron hook.