Tibetan
མན་ངག ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ། མེ་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ སྦྱིན་སྲེག མཆོད་རྟེན་བུམ་པ། སྒྱུ་མ་གསུམ་བརྒྱུད་དེ་ཡིག་ཆུང་བརྒྱད་དོ། །མན་ངག་ཡི་གེ་ཆེ་ བ་ན། སྔོན་འགྲོའི་ཡིག་ཆུང་། བ་ལང་རྨིག་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པ། སྟེང་གི་མཆེ་བ་གཉིས་ སོགས་ཀྱི་དོན་བ་ནུའི་མན་ངག བ་ལང་རྨིག་པ་ཡིག་གེ་གཉིས་པ། བ་ལང་རྨིག་པ་ཡིག་གེ་ གཅིག་པ། གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མན་ངག མེའི་ལས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ། སྒོང་སྐྱེས་ཁྱིམ་གྱི་མན་ ངག་ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་མན་ངག་འཕོ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་མན་ངག གྲོང་འཇུག་གི་ མན་ངག མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་མན་ངག་དང་པོ་ལུས་མཆོད་རྟེན་གྱི་མན་ངག མཆོད་རྟེན་ བུམ་པའི་མན་ངག་ཕྱི་མ་ཡི་གེ་དགུ་པའི་མན་ངག འཕྲོས་དོན་བ་ལང་རྨིག་པ་བཞིའི་དབྱེ་བ། འཕྲོས་དོན་ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ་བཞིའི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཡིག་ཆུང་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དོ། །དེའི་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་ པ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་དང་སྒོ་དགག་པ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ཏུ་མ་འདུས་པ་རྒྱུད་ཊིཀ་ཐོགས་ མེད་གྲགས་པས་མཛད་པ་ན་ཡང་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་དེ། གདན་བཞིའི་རྫོགས་རིམ་ལ་མར་ ལུགས་འདི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྣང་ངོ་། །འདི་དག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱི་འཆད་ ཚུལ་ལ་མི་མཐུན་པ་འགའ་རེ་འདུག་ཅིང་། རྒྱ་འགྲེལ་གཉིས་པོ་ལ་ཡང་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་ བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ལ། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་དྲས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། དགེ་བའི་གོ་ཆ་སྨྲི་ ཏི་དང་བཅས་པས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་འགྲེལ་པ་གཉིས་པོའི་ལུགས་ལ། དམིགས་པའི་ རྣམ་གྲངས་འདི་བས་ཉུང་མོད་ཀྱང་། སྤྱིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མན་ངག་ཡོད་དེ། ཕྱོགས་ གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་འཆད་པར་འདོད་དོ། །འདིའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྱུར་ལ་འགོས་འགྱུར་ཉིད་ གཞན་ལས་ཅུང་ཟད་ལེགས་ཤིང་གོ་བདེ་བར་ཡོད་ཀྱང་། མར་རྔོག་རྣམས་སྨྲ་ཏིའི་འགྱུར་གྱི་ སྟེང་ནས་ཉན་བཤད་མཛད་པས། མན་ངག་གི་བཤད་པ་དང་། སྒོམ་དོན་སྒྲིག་པ་ལ་གོ་སླ་ བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་། ལུང་ཁུངས་སྨོས་པ་རྣམས་སྨྲ་ཏིའི་འགྱུར་ནས་དྲངས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ 11-583 ཐུགས་བཅུད་མཁའ་འགྲོའི་ངེས་གསང་འདི། །ཟབ་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དང་མི་འགལ་ཞིང་། ། གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཇི་བཞིན་དུ། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གབ་འཁྲུགས་མེད་པར་ བཀོད། །དེ་ལས་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ཚོགས། །ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་གང་དེས་ཀྱང་། །མཐའ་ ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་ འཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པ་ཏེ་ རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་པར་སོན་པ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤམྦྷ་ལར་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པའོ། །མངྒ་ལཾ། ཞུས་དག གསལ་བཤད། དཔེ་བསྡུར་མའི་རྟགས། སྔོན་མ་རྟག་བརྟན་པར་མ་དང་ཕྱི་མ་འཛམ་ཐང་པར་མ་ཡིན།{ [ ] རྟག་བརྟན་པར་མ་ཁོ་ནར་ཡོད།{ } འཛམ་ཐང་པར་མ་ཁོ་ནར་ཡོད།[ ] འཛམ་པར་དང་རྟག་པར་ཉིས་ཆར་ཡོད་པའི་མཆན། ( ) རྟག་བརྟན་པར་མ་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་མཆན། ＜ ＞
Chinese
口诀，水树穗，五火供，如是之供，佛塔宝瓶，幻化三传承，共有八部小册。口诀大字本中，有前行小册，牛蹄印记之十三字，上方二齿等意义的瓦努口诀，牛蹄印记二字本，牛蹄印记一字本，知他心口诀，火业纸卷，卵生家的口诀，水树花朵的口诀，具支分之迁识口诀，入城口诀，佛塔宝瓶口诀，初篇身佛塔口诀，佛塔宝瓶口诀后篇九字本口诀，附带意义牛蹄印记四种差别，附带意义水树穗四种差别，共有十六部小册。其中的前行是指不可思议和遮止门二者。未包含于其中的，托美扎巴所著的续释中也有一些，四座圆满次第中，玛尔巴的传承显得非常广博。这些和印度的两种注释的讲解方式有些不一致，印度两种注释的说法也略有不同。班智达巴瓦巴扎所著的注释，以及善护慧 स्मृति（梵文天城体：स्मृति，梵文罗马拟音：smṛti，汉语字面意思：忆念）和具足者所著的注释，这两种注释的体系中，观想的种类虽然比这少，但总的来说有殊胜的口诀，想在其他方面稍微讲解一下。此根本续的翻译中，俄的翻译比其他略好且易懂，但玛尔巴、俄巴等人从स्मृति（梵文天城体：स्मृति，梵文罗马拟音：smṛti，汉语字面意思：忆念）的翻译之上听闻讲解，为了容易理解口诀的讲解和修法要义的整理，这里也从स्मृति（梵文天城体：स्मृति，梵文罗马拟音：smṛti，汉语字面意思：忆念）的翻译中引用了经文出处。胜者的 11-583 意精，空行之甚深秘密此，不违甚深续部之义，成就圣众之口诀如是，清晰不杂乱，无有隐瞒错谬而著。由此善妙白法之聚，稍微获得之任何，无边无际诸有情，愿皆成就金刚萨埵。
English
Instructions: Water Tree Spike, Five Fire Offerings, Suchness Offering, Stupa Vase, Three Illusory Lineages, totaling eight small volumes. In the large-lettered instructions, there are preliminary small volumes, thirteen letters of the Ox Hoof Print, the meaning of the two upper teeth, etc., the Vanu instructions, the two-letter Ox Hoof Print volume, the one-letter Ox Hoof Print volume, the instructions for knowing others' minds, the fire work scroll, the instructions for the egg-born family, the instructions for the water tree flower, the instructions for transference with limbs, the instructions for entering a city, the instructions for the Stupa Vase, the first instructions for the body stupa, the later instructions for the Stupa Vase, the nine-letter volume instructions, the additional meaning of the four divisions of the Ox Hoof Print, the additional meaning of the four divisions of the Water Tree Spike, totaling sixteen small volumes. The preliminary to that is the Inconceivable and the Two Doors of Rejection. Even in the lineage commentary by Thogme Drakpa, which is not included in these, there are some accordingly. In the completion stage of the Four Seats, the Marpa tradition appears very extensive. There are some disagreements in the explanations of these and the two Indian commentaries, and there are also slight differences in the explanations of the two Indian commentaries. In the system of the commentary by the master Bhava Bhadra and the commentary by Gewai Gocha Smriti and others, although the types of visualizations are fewer than these, there are generally supreme instructions. I would like to explain a little in other aspects. In the translation of this root tantra, the Gö translation is slightly better and easier to understand than others, but Marpa, Ngok, and others listened to and explained from the Smriti translation. Therefore, in order to easily understand the explanation of the instructions and the arrangement of the essential points of meditation, here also, the scriptural sources mentioned are quoted from the Smriti translation. The Victorious One's 11-583 Essence of Mind, the Secret Essence of the Dakinis, does not contradict the meaning of the profound tantras, and is arranged as the instructions of the accomplished saints, clearly, without confusion, concealment, or error. By whatever slight amount of the collection of white virtuous deeds is obtained from this, may all limitless beings become Vajrasattva.
Chinese
这个被称为“的”也是，嘉钦·达热纳塔所说的， 在自己五十岁时，稍微讲述了关于南方香巴拉的事情。吉祥！ 校对。 说明。版本比较的符号。 前者是塔登（rTag brtan）版本，后者是哲塘（'Dzam thang）版本。{ [ ] 仅存在于塔登版本中。{ } 仅存在于哲塘版本中。[ ] 哲塘版本和塔登版本中都存在的注释。 ( ) 仅存在于塔登版本中的注释。＜ ＞
English
This called "E" is also what Gyal Khams pa Tāranātha said, When he reached the age of fifty, he spoke a little about Shambhala in the south. Mangalam! Proofread. Explanation. Symbols for version comparison. The former is the Tagten (rTag brtan) edition, and the latter is the Dzamtang ('Dzam thang) edition.{ [ ] Only exists in the Tagten edition.{ } Only exists in the Dzamtang edition.[ ] Notes that exist in both the Dzamtang and Tagten editions. ( ) Notes that only exist in the Tagten edition. ＜ ＞