Tibetan
་འཁོར་ལོ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དུ་གསལ་ བའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་འོད་དཀར་པོའི་གོང་བུ་སྒོ་ངའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ཆེན་ པོ་འོད་འབར་བ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ། ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཱཿབཞིའམ། དབྱུག་པ་ལྟ་ བུའི་རི་མོ་གཅིག་པ་དང་། དེ་འདྲ་གཉིས་གཤིབས་དང་། ལུག་བརྒྱུད་ལྟ་བུ་སྟེ་ཚེག་དྲག་དང་། ཐིག་ལེ་སྟེ་ཀླད་ཀོར་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་སྒོམ་ཀྱང་རུང་། ཨཾ་བཞིའམ་ཨ་ཤད་ཀླད་ཀོར་ཅན་ བཞི་སྒོམ་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་རྣམས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། དབྱངས་མ་ནིང་བཞི། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སོགས་ཡུམ་བཞིའི་ངོ་བོར་སྒོམ། དཔྱི་མཚམས་ སུ་ཧཱུཾ་མགོ་སྤྲོད་དང་། སོགས་ཕྲག་ཏུ་ཡང་ཧཱུཾ་མགོ་སྤྲོད་བསྒོམ། སྙིང་གའམ་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ལས་ མེ་འོད་འབར། གནས་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩི་ཕྲ་མོ་བཀུག་སྟེ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་བར་མོས། རླུང་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །འདིར་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ ཡི་གེ་ལས། རྐང་མཐིལ་ནས་མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དང་། སྤྱི་བོ་ལྕེ་ཆུང་ནས་བདུད་རྩི་འབབ་པ་ སོགས་སྔ་མ་རྣམས་དང་མཚུངས་བར་བྱེད་པར་བཤད་ཀྱང་། དམིགས་པ་ཕན་ཚུན་ཅུང་ཟད་ འདྲེས་པར་མངོན་པས། མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་སྐབས་འདིར་དེ་དག་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡང་ཕྱིས་བྱུང་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུན་ལ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་འདིར་ སྦྱོར་ཞིང་། དེ་ཉིད་རྔུབས་པ་སོགས་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་དང་ཡང་སྦྱོར་བ་ནི། ཐོབ་ཐང་ཡང་མེད་ཅིང་ ཡིག་གེ་རྙིང་པ་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་པས། རང་བཟོ་འབའ་ཞིག་གོ །གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ བསྒོམས་པས་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པ་དང་། རླུང་དབུ་མར་གནས་པ་ལ་བསྔགས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། གསང་གདན་བཞི་པ་ལས། གསང་བ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །དེ་ཉིད་ དེ་ཉིད་མཆོག་དེ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནས། རྫོགས་བྱང་ཆུབ་རིམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པའི་ 11-559 བར་ཏེ། སྐབས་འདི་ནི་སུཾ་དང་ཀྵུཾ་གིས་སྒོ་དགག་པ་ཙམ་གསུངས་པ་མཚོན་བྱེད་དོ། །སྒོ་ དགུ་དགག་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས། རྩ་དབུ་མ་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་ཡོད་པ་ཅིག་ བསྒོམ། ཚང་རའི་གནས་སུ་ཧཱུཾ་མགོ་སྤྲོད། སོག་ཕྲག་ཏུ་ཧཱུཾ་མགོ་སྤྲོད་ཀྱང་གསལ་བཏབ། པདྨ་ དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་དབུ་མའི་ནང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་ སུ་ཧཱུཾ་དཀར་བོ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་འདབ་ལ་སུཾ་ཀྵུཾ་ཡུཾ་ཧཱུཾ་དཀར་སེར་དམར་ནག་པ། མཚམས་ ཀྱི་འདབ་མ་ལ། སྨྼྻུཾ། ཧྨྼྻུཾ། ཡྨྼྻུཾ། ཀྨྼྻུཾ་རྣམས་ཁ་དོག་ཕྱེད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། གོང་སྒོ་དགག་པའི་ སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་རླུང་ཐེངས་གཉིས་ ཙམ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་བསྟད། དེ་རྗེས་རླུང་ཐེངས་གཅིག་ཙམ་ལ་ཡིག་གེ་ རྣམས་སྟོང་པར་བསྡུ་སྟེ། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ནི། དང་པོར་སུཾ་ཡིག་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་ རིམ་པས་ཀྵུཾ་ཡུཾ་ཧཱུཾ་རྣམས་ཀྱང་ཐིམ་པར་བཞེད། དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་ཀྱི་ཡིག་གེ་རྣམས་ཀྱི་ ཕྱེད་གཡས་པ་རྣམས་གཡས་སྐོར་དང་། ཕྱེད་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཡས་སྐོར་གྱི་ཐིམ་ཞེས་ བཞེད་ལ། བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཕྱོགས་བཞི་པོ་ལྷོ་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བསྡུས་ ན་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་དང་མཐུན་པར་མངོན་ཞིང་། མཚམས་བཞིའི་ཡང་གཡས་ཀྱི་ཆ་ རྣམས། ལྷོ་ནུབ་ནས་འགོ་བརྩམས་པའི་གཡོན་སྐོར་དང་། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཤར་ལྷོ་ ནས་འགོ་བརྩམས་པའི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བསྡུས་ན། འབྱུང་བ་ཐིམ་པའི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་ ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་ཡལ་ནས་གང་ཡང་བསམ་དུ་མེད་པ་ ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག དེ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན། འདི་ལ་བླ་མ་གོང་མ་ རྣམས། ཡི་གེ་རྗེས་གཞིག་གི་ཐ་སྙད་མཛད་པར་གདའ། དེ་ཙམ་ནི་མི་འགལ་ལ། ཚིག་དེ་ ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་ཀྱི་ཁ་ཅིག་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་སྔ་མ་ལ་རིལ་འཛིན་དང་འདི་ལ་རྗེས་ གཞིག་ཅེས་ཟེར་བ་ནི། རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་ཅེས་པ་གང་ལ་ཟེར་ཡང་མ་ཤེས་པའི་བླུན་ 11-560 རྟགས་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་ལ་མེད་པའི་མཁས་ཁྱད་དུ་རློམས་ནས་སྨྲས་པར་སྣང་ངོ་དེ་ བཞིན་དུ་ཞབས་སྐྱེད་བཞི་ནི། པུས་མོ་བཞི་ཟེར་བ་ཡང་ཡིག་གེ་རྙིང་པ་ལྷག་ཆད་ཅན་ལ་བྲིས་ བཤུས་བྱས་འདུག་ཀྱང་། རྐང་གཉིས་པ་ལ་པུས་མོ་བཞི་ཨེ་ཡོད་ལྟོས། དེ་འདྲ་སེམས་རྣལ་དུ་ མི་གནས་པའི་གཏམ་མོ། །མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དམིགས་པ་འདི་གཉིས་སྙིང་ གའི་འཁོར་ལོ་དང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་གོ །མན་ངག་གཞན་ལས་སྙིང་ གའི་འཁོར་ལོ་ཁ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་དང་། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་ཁ་སྦྱོར་དྲིལ་བུའམ་ བུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལས། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་དུ་བཀོད་ ཅིང་། ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བསྡུ་བ་དང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་མགོ་གྱེན་ བསྟན་དུ་བཀོད་ནས། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བསྡུ་བར་ཡང་བཞེད་དེ། ལྟེ་བར་ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆུང་བས་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་འབྱུང་ ཞིང་། རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་རྟེན་མང་པོ་ལ་བུམ་ལྡིར་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་སུ་འབྱུང་བས། མཆོད་ རྟེན་བུམ་པའི་མིང་དོན་དང་འགྲིག་པའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མ་ སྤྲོས་སོ། ཁྱབ་བྱ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་ཕྱིས་བྱུང་ཤེས་རློམ་འགའ་ཞིག མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་ ཤེས་རབ་གཞན་གྱི་གདན། བ་ལང་རྨིག་པ་ཐབས་བདག་གི་གདན། བའི་ནུ་མ་ཟུང་འཇུག་ སྦྱོར་བའི་གདན། ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བའི་གདན། ཞེས་ས་བཅད་བྱེད་ཀྱང་ འཆད་པ་ནི། དེ་དག་གདན་བཞི་སོ་སོའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་དང་འགྲེལ་པ་དང་ཕྱོགས་ མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། གདན་བཞི་པོའི་ངོ་བོ་གང་ལ་འཇོག་ཀྱང་ངོས་ མ་ཟིན་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ཟུང་འཇུག་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ དུ་སོ་སོར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ཟུང་འཇུག་ གསུམ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བཞི་ཚན་བགྲེང་ཚུལ་འདི་འདྲ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ 11-561 པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་བླུན་པོ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཚིག་རྐྱང་གི་བྲིས་ཁ་ ཙམ་བསྟན་པར་ཟད་དོ། ། ༈ ལམ་གྱི་ཡན་ལག གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ། བ་ལང་རྨིག་པའི་མན་ངག་གི་ཡན་ལག་ཐོར་བུ་བ་ འགའ་དང་གཅིག །བ་ནུའི་མན་ངག་ཡན་ལག་མེའི་ལས་དང་གཉིས། ཆུ་ཤིང་སྙེ་མའི་ཡན་ ལག་གོང་དུ་འཕོ་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་དང་གསུམ། མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་ཡན་ལག་ སྒྱུ་མ་གསུམ་བརྒྱུད་དང་བཞིའོ། ། ༈ བ་ལང་རྨིག་པའི་མན་ངག་གི་ཡན་ལག་ཐོར་བུ་བ་འགའ། དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ ལ། བ་ལང་རྨིག་པ་ལྟ་བུའི་ཤུན་པ་ཡོད་པ་ཅིག་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་ཆུད་ཙམ་གྱིས་གཡས་སུ་ ཡཾ་ནག་པོ་དང་། གཡོན་དུ་ཧཱུཾ་དམར་པོ། ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས། ཧཱུཾ་ལས་མེ་འབར། མེ་དེའི་རྩ་ བ་རླུང་དང་འདྲེས་པས་སྔོན་པོ། སྐེད་པ་དམར་པོ། རྩེ་མོ་དཀར་པོ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡང་ ཡང་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཞག་མང་དུ་བསྒོམས་ནས། དེ་ནས་དེ་ཀ་འདྲ་བ་ཅིག་རང་གི་ལྟེ་བར་ བསྒོམ་ཏེ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་བསླབ་བོ། །འདི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གཅིག་པུར་བསྒོམས་པས་ དོན་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ལ། དང་པོ་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རུ་བསྒོམས་ནས། གསལ་བ་ ན་ལྟེ་བར་བསྒོམ། ཐོག་མ་ཕྱི་རུ་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་གེགས་མི་སྡང་བ་ཡིན། འདི་དོན་གྱི་ འཁོར་ལོ་ཅིག་པའི་གཏུམ་མོ་སྣང་ངོ་། །ཡང་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་སྙིང་གར་པདྨ་ འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཕྱེ་བ། དབུ་མའི་ནང་དུ་རྩ་མདུད་བ་ལང་རྨིག་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ། དེའི་དབུས་སུ་ རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ཅིག་བསམ། གཡས་སུ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་དང་། གཡོན་དུ་ཧཱུཾ་དམར་ པོ། །ནག་པོ་ལས་རླུང་གཡོས། དམར་པོ་ལས་མེ་འབར། དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། སྤྱི་བོར་ སོན། སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་སྟེ། སྙིང་གའི་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ ཐིམ། འདི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པའི་གཏུམ་མོ་ཡིན། རྔོག་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཆེ་བ་ན། ནང་ ཆུ་ཤིང་སྙེ་མའི་གདམས་ངག་ཡིན་གསུང་པ་དེ་ཡང་འདི་དང་གནད་གཅིག དེ་ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ 11-562 གི་གདམས་ངག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དབུ་མའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡལ་གའི་ཚུལ་དུ་ སྙིང་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ཁ་ཐུར་བསྟན་དེ་གྱེན་དུ་བསླང་། ཁ་ཕྱེ་བའི་ཟེ་འབྲུ་ལ། ཐིག་ལེ་དཀར་ པོ་མེ་ལོང་འདྲ་བའི་དབུས་སུ། ཧཱུཾ་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་བསྒོམ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཧཱུཾ་ དམར་པོ་གཉིས། དེ་ནས་མེ་སྤྲོ་བ་སོགས་དང་། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས། ཐིག་ ལེ་དང་ཧཱུཾ་གཉིས་ཀར་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། ཞེས་པ་འབྱུང་སྟེ་འདི་ལྟར་སྒོམ་ཕྱིན་ སྙིང་ལོགས་སྐྱེས་ལ། དབུ་མའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་སྟེང་ནས་འབབ་སྟབས་མི་བདེ་བས་མེ་ཏོག་ གིས་ཆུ་དྲངས་པ་བཞིན་སྒོམ་དགོས་མོད། ལར་ནས་འདི་བ་ལང་རྨིག་པ་ཡིན་གྱི་ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ་ མིན་པས་ལོགས་སྐྱེས་དེ་མི་དགོས་སོ། །ཡང་དབུ་མའི་ནང་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་དམར་པོ། །མགྲིན་ པར་ཨ་དམར་པོ། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀར་ཧཱུཾ་དཀར་པོ། ཚངས་བུག་ཏུ་ཧཾ་དཀར་པོ། ཧཱུཾ་ ལས་མེ་བྱུང་། ཨ་དང་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ཕུག་སྟེ་ཧཾ་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་བབས། ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ དང་ཨ་ཁེངས། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། འདི་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་ཏེ་ལྟེ་ བར་མི་ཐེ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་གི་ནང་ཁོང་ སྟོང་དང་། ཀླད་པ་དུད་ཁང་གི་ནང་སྟོང་བ་དང་ཐིག་པའི་ལམ་ཞེས་པ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ སྟོང་པར་ཐིག་ལེ་དང་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་འཁོར་བ་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་སོགས་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཡང་ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བཞེད་དོ། ། ༈ བ་ནུའི་མན་ངག་ཡན་ལག་མེའི་ལས། གཉིས་པ་ནི། གསང་གདན་གཉིས་པ་ལས། དེ་ནས་མེ་ཡི་ལས་རྣམས་ནི། ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་སྟོ
Chinese
观想八瓣白色莲花，莲花中心有白色光团，呈卵形，其中有白色大吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），光芒四射。四个方向的花瓣上，观想阿、阿、昂、阿（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཱཿ，梵文天城体：अ आ अं आः，梵文罗马拟音：a ā aṃ āḥ，汉语字面意思：阿 阿 昂 阿），或者观想如棍棒般的单一线条，或者观想两个这样的线条并排，或者观想如羊肠般的符号，即带重音符的点，以及 bindu，即顶上的圆圈。也可以观想四个昂字（藏文：ཨཾ།，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂），或者观想四个带圆圈的阿字。将这些观想为五部佛的自性。在角落的花瓣上，观想四个中性元音。观想佛眼佛母等四位佛母的自性。在髋部交界处观想倒置的吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），在肩部等处也观想倒置的吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从心间或脐间的吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，火焰升腾。从所有方位勾召细微的甘露，观想甘露融入心间的月亮 bindu 和吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中。这就是宝瓶气。这里，上师们的文字中说，从脚底生起火风的结合，从头顶小舌处降下甘露等，与之前的方法相同。但由于观想略有混淆，因此在宝瓶气的修法中，这些是不需要的。还有一些后世之人，将往来于如来相续的观想，与呼吸等风的结合相结合，这是毫无根据的，而且旧的文献中也没有记载，纯粹是自作主张。如上所述进行观想，可以赞叹风进入中脉，以及风安住于中脉。第二部分，来自《四座续》：秘密结合的特征是，彼性，彼性，殊胜彼性。直到“圆满菩提次第成就”。这部分表明，仅仅通过苏姆（藏文：སུཾ།，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：苏姆）和克秀姆（藏文：ཀྵུཾ།，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：克秀姆）来关闭门户。在关闭所有九个门户之后，观想从中脉从头顶到秘密处。在藏拉处观想倒置的吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），在肩部也清晰地观想倒置的吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。在具有白色莲花形状的心轮中心，在中脉内的光点中心，观想白色吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。在方向的脉瓣上，观想白色、黄色、红色、黑色的苏姆（藏文：སུཾ།，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：苏姆）、克秀姆（藏文：ཀྵུཾ།，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：克秀姆）、永（藏文：ཡུཾ།，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：永）、吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。在角落的花瓣上，观想
English
Visualize a white lotus with eight petals, and in the center of the lotus, a white orb of light in the shape of an egg, inside of which is a large white Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) radiating light. On the four petals in the cardinal directions, visualize either the four syllables A, Ā, Aṃ, Āḥ (藏文：ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཱཿ，梵文天城体：अ आ अं आः，梵文罗马拟音：a ā aṃ āḥ，汉语字面意思：阿 阿 昂 阿), or a single line like a stick, or two such lines placed side by side, or a symbol like sheep intestines, i.e., a dot with a tsek-drak (acute accent), and a thigle, i.e., the form of a zero. Alternatively, you can meditate on four Aṃs (藏文：ཨཾ།，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂), or four As with a circle on top. Regard these as the essence of the Five Conquerors. On the petals in the intermediate directions, visualize the four neuter vowels. Meditate on the essence of the four consorts, such as Buddhalocanā. At the hip joint, visualize an inverted Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and similarly, visualize an inverted Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) on the shoulders, etc. From the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart or navel, flames blaze. Invoke subtle nectar from all places, and visualize it dissolving into the lunar bindu at the heart, together with the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). This is the vase breath. Here, the writings of the previous masters say that the combination of fire and wind arises from the soles of the feet, and nectar descends from the uvula at the crown of the head, etc., which is said to be similar to the previous methods. However, since the visualizations appear to be somewhat mixed up, these are not necessary in the context of the vase-shaped stupa. Furthermore, some later individuals combine this visualization of going and coming in the lineage of the Tathāgatas with the breath practices of inhaling, etc., which is without any basis and is not mentioned in the old texts, and is purely self-made. By meditating as described above, one praises the entry of the wind into the central channel and the abiding of the wind in the central channel. The second part is from the Fourth Seat Tantra: "The characteristic of secret union is, thatness, thatness, supreme thatness." Up to "The stages of complete enlightenment will be accomplished." This section indicates that only the blocking of the doors with Suṃ (藏文：སུཾ།，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：苏姆) and Kṣuṃ (藏文：ཀྵུཾ།，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：克秀姆) is mentioned as a symbol. After closing all nine doors, visualize the central channel extending from the crown of the head to the secret place. At the Tsangra place, visualize an inverted Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and also clearly visualize an inverted Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) on the shoulders. In the center of the heart wheel, which has the form of a white lotus, in the center of the light drop within the central channel, visualize a white Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). On the root petals in the cardinal directions, visualize white, yellow, red, and black Suṃ (藏文：སུཾ།，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：苏姆), Kṣuṃ (藏文：ཀྵུཾ།，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：克秀姆), Yuṃ (藏文：ཡུཾ།，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：永), and Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). On the petals in the intermediate directions, visualize