Tibetan
། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གར་ཞེས་པ་ ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། བདེ་བ་དང་ལྷ་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་བསྐུལ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་ དབྱུང་ཐོབ་པ་ནི། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་བསྐུལ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ ནི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་སྲེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་ 11-431 སོགས་པ་དགའ་བའི་སྒྲའོ། །སྲེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་ བའོ། །གཉེན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ལ་ ཉེ་བར་གྱུར་བའི་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ འོད་ཟེར་ཏེ། དེས་རྩ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་པར་མཛོད་ལ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ན། ལ་ཡིག་བཞི་ནི་དགའ་བ་བཞི་ཡིན་ལ། ཨ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། ཧོ་ ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ་དབུགས་དབྱུང་དེ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་བ་ བཞི་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའི་བརྡར་ཡི་གེ་དེ་གཉིས་ཐོག་མཐར་བཀོད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ཐུབ་པའོ། །གར་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ གར་ཏེ། སྦྱོར་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །ཉི་མའི་འོད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་ ཆ་རྡུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆགས་ཆེན་ཏེ། དེའི་མཐུ་ལས་གསང་བའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ རྩ་རྣམས་པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟར་ཁ་བྱེ་བའོ། །ལྷག་མ་གོང་བཞིན་ཏེ། ལན་གཉིས་སུ་བཟློས་པ་ནི། དགྱེས་རྡོར་ལས། རེ་ཤིག་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ཐབས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཀུན་ རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ལས། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་གཉིས། །རེ་ཤིག་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས། ། དེ་ཡི་ཁུ་བའམ་བདེ་བ་ཉིད། །སྐྱེས་བུ་ཇི་བཞིན་ཤེས་རབ་ལའང་། །དེ་ཡི་ཁུ་བའམ་བདེ་བ་ ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་བདེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ། རྩལ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་ཨ་རལླིའི་བྱ་བ་རྣམས་རྩོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་ ཞེས་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པའི་དོན་དུ་གླུ་དང 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གར་ཞེས་པ་\nནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། བདེ་བ་དང་ལྷ་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་\nདེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་བསྐུལ། །ཞེས་\nབྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་\nདབྱུང་ཐོབ་པ་ནི། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་བསྐུལ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་\nནི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་སྲེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་\n11-431\nསོགས་པ་དགའ་བའི་སྒྲའོ། །སྲེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་\nབའོ། །གཉེན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ལ་\nཉེ་བར་གྱུར་བའི་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་\nའོད་ཟེར་ཏེ། དེས་རྩ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་པར་མཛོད་ལ།\nདེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ན། ལ་ཡིག་བཞི་ནི་དགའ་བ་བཞི་ཡིན་ལ། ཨ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། ཧོ་\nནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ་དབུགས་དབྱུང་དེ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་བ་\nབཞི་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའི་བརྡར་ཡི་གེ་དེ་གཉིས་ཐོག་མཐར་བཀོད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་\nརྒྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ཐུབ་པའོ། །གར་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་\nགར་ཏེ། སྦྱོར་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །ཉི་མའི་འོད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་\nཆ་རྡུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆགས་ཆེན་ཏེ། དེའི་མཐུ་ལས་གསང་བའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་\nརྩ་རྣམས་པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟར་ཁ་བྱེ་བའོ། །ལྷག་མ་གོང་བཞིན་ཏེ། ལན་གཉིས་སུ་བཟློས་པ་ནི།\nདགྱེས་རྡོར་ལས། རེ་ཤིག་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ཐབས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཀུན་\nརྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ལས། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་གཉིས། །རེ་ཤིག་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས། །\nདེ་ཡི་ཁུ་བའམ་བདེ་བ་ཉིད། །སྐྱེས་བུ་ཇི་བཞིན་ཤེས་རབ་ལའང་། །དེ་ཡི་ཁུ་བའམ་བདེ་བ་\nཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་བདེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ།\nརྩལ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་ཨ་རལླིའི་བྱ་བ་རྣམས་རྩོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་\nཞེས་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་\nབདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པའི་དོན་དུ་གླུ་དང", "chinese_translation": "རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གར་ཞེས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། བདེ་བ་དང་ལྷ་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་བསྐུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ནི། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་བསྐུལ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་སྲེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བའི་སྒྲའོ། །སྲེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །གཉེན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཏེ། དེས་རྩ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་པར་མཛོད་ལ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ན། ལ་ཡིག་བཞི་ནི་དགའ་བ་བཞི་ཡིན་ལ། ཨ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། ཧོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ་དབུགས་དབྱུང་དེ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའི་བརྡར་ཡི་གེ་དེ་གཉིས་ཐོག་མཐར་བཀོད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ཐུབ་པའོ། །གར་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་གར་ཏེ། སྦྱོར་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །ཉི་མའི་འོད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་ཆ་རྡུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆགས་ཆེན་ཏེ། དེའི་མཐུ་ལས་གསང་བའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་རྩ་རྣམས་པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟར་ཁ་བྱེ་བའོ། །ལྷག་མ་གོང་བཞིན་ཏེ། ལན་གཉིས་སུ་བཟློས་པ་ནི། དགྱེས་རྡོར་ལས། རེ་ཤིག་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ཐབས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ལས། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་གཉིས། །རེ་ཤིག་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས། །དེ་ཡི་ཁུ་བའམ་བདེ་བ་ཉིད། །སྐྱེས་བུ་ཇི་བཞིན་ཤེས་རབ་ལའང་། །དེ་ཡི་ཁུ་བའམ་བདེ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་བདེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ། རྩལ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་ཨ་རལླིའི་བྱ་བ་རྣམས་རྩོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པའི་དོན་དུ་གླུ་དང", "english_translation": "That which is called the dance of the Vajra Dakinis:\nThe five Dakinis are the essence of the five Buddhas, the bliss and the samadhi of the divine form are the exhalation of the Thus-Gone-Ones. \"Vajrasattva, truly impel!\" means that, relying on the exhalation of the Thus-Gone-Ones, obtaining the exhalation of Vajradhara is unification, and impelling means the meaning of obtaining.\nThe third is: Vajrayogini is the mudra of the time of practice, the glorious Vajra song is the sound of joy, such as the letter of desire. Desire is great passion, the joy born together. That which is called \"supreme relative\" is because both the practitioner and the mudra are brother and sister who are close to accomplishment.\nThe Vajra light is the ray of light of the mind of enlightenment, may it awaken the lotus petals of all the root chakras. What kind of wisdom is born from that? The four letters LA are the four joys, A is emptiness, HO is the complete clarity in the wheel of the mandala, those two letters are placed at the beginning and end as a symbol of expanding the four joys of those two exhalations. That which is called \"great bliss greatly expanded\" is being able to completely generate the four joys.\nDance is the dance of great passion, such as the sixty-four unions. The light of the sun is the great passion born from the red particles of the mind of enlightenment, by its power, the roots, such as the secret dharma source, open like blooming lotuses. The rest is as before. Repeating it twice is from the Hevajra Tantra: \"For a moment, the nun is wisdom, the male is said to be skillful. From the distinction of conventional and ultimate, from the outside, there are two aspects of it. For a moment, there are two aspects of the male, its essence or bliss. Just like the male, also for wisdom, its essence or bliss.\" As it is said. Thus, that which is born together with bliss is greatly expanded, and the activities of Arali are composed for the sake of practicing skill. That which is called \"great Vajra holder\" means entering into the attire of the glorious Vajrasattva father and mother, for the sake of blessing sentient beings with bliss, with song and..." } ``` ============================================================