Tibetan
་ 11-420 བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་ཀྲུང་དུ་མཛད་པ་དང་། དེ་ཉིད་གོ་བཟློག་པ་དང་། ཡུམ་སྐུ་ མདོག་དམར་མོ་མཛད་པ་སོགས་ལྷའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་། རྒྱུ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དང་། མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་ ཆོག་མཛད་པ་རྣམས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ མོད། །འོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བར་ནི་མི་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི། དང་པོའི་སྔགས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཀྱི་རོལ་མོ་ ལས་བྱུང་མཁྱེན། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ལ་དྲང་བའི་དོན་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་བཤད་ པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། དམ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་དང་། ཕན་ཡོན་ གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཆད་འགྱུར་ལྟར། དང་པོའི་སྔགས་ༀ་ཡིག་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་བསྒོམས་ན། དམ་རྫས་དེ་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྟེ་ མྱུར་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་། བཤང་གཅི་ཤ་ཡི་བྱ་ བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་དག་གིས། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡི་གེ་ༀ། །བསྒོམ་ན་དེ་ མ་ཐག་ཏུ་འབར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་རྫས་དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ན། དྲོད་དང་དུ་བ་དང་། མེ་སྦར་བའི་{ལྟར[ལྟ་བ་]གསུམ་གྱིས་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དེའི་འབྲས་ བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་ཡང་དག་པ་འཛུག་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་ མང་དུ་འབྱུང་སྟེ་གནས་འདི་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་གནས་སོ་ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་ཤིང་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྒྲ་དང་། འོད་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་། དྲི་བཟང་པོ་འཐུལ་བ་ དང་། བདུད་རྩི་འབབ་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་བཞད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། ལུང་སྟོན་པ་སོགས་འབྱུང་བའི་དོན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལས་ལ་ 11-421 སྦྱར་བ་ནི། དེའི་ཚེ་རྫས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས། ལྷ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །ལས་ལ་ སྦྱོར་བ་ནི། རིལ་བུ་ཁར་བཅུག་ན་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ གཟུགས་དུ་མར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཟོས་ཤིང་ལུས་ལ་བྱུགས་ན། ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ཡང་གཞན་ལ་སྣང་ཞིང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཡོན་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ རང་ཉིད་རིལ་བུ་དེ་དང་བཅས་པས་གཞན་གྱི་མིག་སྨན་དང་། རྐང་མགྱོགས་དང་། གཏེར་ ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ན་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་ པ་ཐོབ་པ་གཞན་རྣམས་ཀུན་ལས་དེ་རྣམས་འཕྲོག་པར་ནུས་པ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་མཆོག་ལ་ སྟེ་རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མའི་ གྲངས་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲགས་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ གནས་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་ན་བཞུགས་པ་དག་ལག་ཏུ་སྐྱུ་རུ་ རའི་འབྲས་བུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེའི་རྣ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྣ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་ སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ཆེན་པོ་དག་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་ཡང་ཤུགས་ལ་བསྟན་ ཞིང་། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། གངྒཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ སྙེད་ཀྱི་ཞིང་དག་ན་གནས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟེ། རྣམ་པ་དང་། བྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ནི་དངོས་པོ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ ཅད་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ ཤིང་། དེར་མ་ཟད་དེ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རོལ་མོ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་ལས་བྱུང་བར་ ཡང་མཁྱེན་ནོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན། རོལ་མོ་ནི་གར་མཁན་སོགས་རོལ་རྩེད་དེ། བདེན་པར་ འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་དམ་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་ 11-422 ཞེས་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་མཐོང་བྱ་སངས་རྒྱས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ནམ་མཁའ་འབྱུང་ བ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞིར་འགྱུར་ཞིང་། །བདེ་མཆོག་དག་པའི་སེམས་ ཉིད་དེ། །མཁའ་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་། །ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི། ། སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་མིན་ཡང་། །གཟུགས་སོགས་སོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས། །སེམས་ ཉིད་ཁོ་ན་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སེམས་སྟོང་པ་ཇི་ ལྟར་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཐོག་མ་མེད་ པའི་སྲིད་རྒྱུན་ནས། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཞི
Chinese
11-420 将蜷左伸右置于中间，以及将其颠倒过来，以及将佛母身色设为红色等等，这些都是本尊形象的差别。将因金刚持和果金刚持二者合一，以及生起五现证菩提等等，这些与其它续部相符的生起次第仪轨，都是各自修法的密意。虽然并非全部不可行，但是，彼此之间混合则不可取。 第三部分是，从“与最初的咒语完全相应”至“从心之嬉戏中生出智慧”之间。这有直解和密意解两种解释。第一种是，说明誓言物的药丸修法、事业以及功德三种。如即将阐述的那样，最初的咒语是嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。观想它与其它三个字母完全相应，誓言物就会在那一瞬间迅速燃烧。吉祥密集金刚中也说：“粪便尿液血肉等，金刚秘密的语句，所有咒语中的嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，如果观想则立即燃烧。” 这样，瑜伽士为了使誓言物稳固而修持，通过热气、烟雾和点火这三种{如[所见]}，誓言物的成就之果将具有极大的赐予能力。瑜伽母们的成就之事业依赖于此，立即会产生真实的信心，会出现许多征兆，如空行母们聚集并加持说：“修行者住在此地”，于是出现声音、光芒、花雨、芬芳的气味、降下甘露、身像显现、咒语本尊的身形显现以及预言等等。这是指这些现象的意义。将成就用于事业上，就是在那个时候守护誓言物，供养本尊并获得成就。应用于事业是：如果将药丸放入口中，那么所有天神和人都不会看见你。或者，如果想要变幻成多种形象，就吃下药丸并涂抹在身上，身体的构造会显现并展示给他人，甚至可以显现一千种形象。功德是：同样地，自己将药丸吞
English
11-420 Making the left contracted and the right extended in the middle, and reversing that, and making the mother deity's body red in color, etc., these are all the differences in the appearance of the deity. Unifying the cause Vajradhara and the effect Vajradhara, and generating the five manifest enlightenments, etc., these generation stage rituals that are in accordance with other tantras are the intentions of the respective sadhanas. Although not all are impermissible, it is not appropriate to mix them together. The third part is from "perfectly endowed with the first mantra" to "wisdom arising from the play of mind." There are two explanations for this: the direct meaning and the definitive meaning. The first is to show the accomplishment of the pill of samaya substance, the কর্ম (karma, activity), and the benefits. As will be explained, the first mantra is the syllable Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). If you meditate on it as being perfectly endowed with the other three letters, the samaya substance will quickly blaze up at that very moment. Also, in the Glorious Guhyasamaja it says, "The deeds of feces, urine, flesh, and the secret vajra words, the syllable Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) in all mantras, if meditated upon, will immediately blaze up." Thus, if the yogi practices to stabilize the samaya substance, the heat, smoke, and kindling of fire {as [seeing]} will have the power to greatly bestow the fruit of the accomplishment of the substance. Relying on the accomplishment of the yoginis, many signs will immediately arise that will establish true faith, such as the dakinis gathering and blessing, saying, "The practitioner dwells in this place," and then sounds, lights, showers of flowers, fragrant smells, the falling of nectar, the smiling of images, the appearance of the bodies of the mantra deities, and prophecies, etc., will occur. This refers to the meaning of these phenomena. Applying the accomplishment to activities is to protect the substance at that time, make offerings to the deity, and obtain accomplishment. Applying it to activities is: if you put the pill in your mouth, all gods and humans will not see you. Or, if you want to transform into many forms, eat the pill and apply it to your body, the structure of your body will appear and be shown to others, even appearing in a thousand forms. The benefit is: similarly, swallowing the pill yourself
Chinese
以及等等，如果生起想要抢夺他人眼药、健步术、宝藏等等成就之心，那么就能从所有其他获得共同成就者那里抢夺这些，并且能与殊胜的天女，也就是持明咒者们一同享用。如同恒河沙数般的，被称为是佛陀化身之众，在自己金刚处，也就是安乐世界等等清净刹土中安住者，如同手中放置诃梨勒果一般，能以金刚眼之现量了知而得见。同样，金刚耳、金刚鼻、金刚舌、金刚身等，也能体验到声音、气味、味道和伟大的触感，这也是间接暗示的。第六，宣说意的现量了知是：如同恒河沙数那般数量的刹土中，安住的身语意，也就是众生身语意三者的体性，即形象、行为和举止，是所有事物，包括稳定和移动的一切的本质、原因和结果的自性，全部知晓。不仅如此，还知晓那些都是心的游戏，只是由心的幻化所产生。另一种解释是，游戏是舞者等娱乐活动，即使不执着为真实，也能以观看心的游戏或各种表演的方式来了解。也可以这样理解。如此这般所见的佛陀和一切众生，在世俗谛中都只是心而已。就像空行母金刚帐中所说：所有虚空生起之物，成为一切法的基础，乃是至上喜乐清净之心性，如虚空般清净之心性，境与根之自性，即使不是心之外的事物，但所显现的色等等各异之相，也仅仅是心性的显现。以及，在非空性的外境中，空性之心是如何显现的呢？如来们所说：从无始以来的存在延续中，被认为是外境之物，一切都是心的变现。
English
And so on, if one generates the thought of wanting to seize the eye medicine, the art of swift walking, treasures, and other accomplishments of others, then one will be able to seize these from all other attainers of common accomplishments, and will be able to enjoy them together with the supreme goddesses, that is, the vidyādharas. Those who are known as emanations of the Buddha, equal to the number of grains of sand in the Ganges River, those who dwell in their own vajra places, that is, in the pure lands such as Sukhāvatī, will be seen by the direct perception of the vajra eye, just like placing a myrobalan fruit in one's hand. Similarly, it is also implicitly indicated that the vajra ear, the vajra nose, the vajra tongue, and the vajra body will experience sound, smell, taste, and great tactile sensations. Sixth, the explanation of the direct perception of the mind is: the body, speech, and mind that dwell in as many realms as there are grains of sand in the Ganges River, that is, the nature of the three aspects of body, speech, and mind of sentient beings, namely, form, action, and behavior, know all the natures of the essence, cause, and effect of all things, both stable and moving. Moreover, they also know that those are the play of the mind, arising only from the magical display of the mind. Alternatively, play is entertainment such as dancers, etc. Even if one does not grasp it as real, one can understand it by watching the play of the mind or various performances. It can also be understood in this way. Such Buddhas and all sentient beings that are seen in this way are only mind in the conventional truth. As the ḍākinī Vajra Tent says: All that arises from space, becomes the basis of all dharmas, is the nature of the supreme bliss pure mind, the nature of the mind pure like space, the nature of object and faculty, even though it is not something outside of the mind, the various appearances of form, etc., are only the appearance of the mind itself. And, in the non-empty external object, how does the empty mind appear? As the Tathāgatas said: From the beginningless continuum of existence, what is designated as an external object, all is a transformation of the mind.