Tibetan
ཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་དང་། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མི་གསལ་བ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་ པའི་ཕྱིར་གནས་ལུགས་དེ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་མཁྱེན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གཉིད་ དང་ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་རྟོག་པ་རགས་རིམ་ནས་འགག་པ་ ལྟར། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་འགག་སྟེ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ གྱི་དབྱིངས་སུ། སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་ཞིང་གཉིད་ལོག་པ་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་ པར་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་ནི་དབུ་མར་སེམས་བཞག་པ་ལས་བསྡམས་ཤིང་ བཅིང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་མྱུར་དུ་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་བར་འགྱུར་ རོ། །དེ་ཡང་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ་དང་། གནས་པ་དང་། ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ལ་འཆིང་བ་ ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་བརྡའ་དོན་གཉིས་ཀ་བོད་དུ་ཕྱིས་སྦྱར་ བའོ་ཞེས་སེམས་པ་དེ་དག་ནི། རང་ལུགས་སུ་འཛིན་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཁོ་ན་མཐོང་ ཞིང་ཉམས་མྱོང་དང་བྲལ་ལ། རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་མཐོང་བས་ཀྱང་དབུལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པ་འདི་མན་ངག་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ 11-411 རྣལ་འབྱོར་པ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རེ་ཤིག་གཞན་ལྟ་ཞོག་གི་རྒྱུད་འདིའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ནག་པོ་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་། འགྲོ་ བ་བཟང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ། འགྲོ་དང་འོང་དང་ གནས་པ་ཉིད། །དལ་ཞིང་དལ་བའི་རིམ་གྱིས་ནི། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་མངོན་ཕྱོགས་ནས། །དེ་ ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྲོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་རེ་རེས་ཞུགས་པ་དང་། གནས་པ་དང་ཐིམ་པ་བསྟན་ཞིང་། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བར་འདི་སྐད་ཅེས། གང་གི་ཚེ་ རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་། གནས་པའི་རིམ་གྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྐད་ཅིག་ རེ་རེ་ཞིང་སློབ་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཚེ་ཞི་བ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ གསུངས་པས་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་པར་གྱུར་ན་རྩ་དབུགས་གཉིས་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་ གནས་པ་དང་། དེ་གཉིས་འགགས་ནས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་ཐིམ་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ནི་དབུ་མའི་ ནང་དུ་རླུང་ཡལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཀུ་ཀུ་རཱི་པས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པར་ཡང་། གཞུག་དང་གནས་དང་ཕྱིར་དབྱུང་བ། །དལ་ཞིང་དལ་པས་གཞན་མི་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ པའི་དལ་བ་ནི་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་མི་འགྲོ་ནི་དབུ་མར་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་ལས། དེ་ལ་ཡང་ནི་ཞུགས་ནས་ནི། །མཚན་མ་ལྔའམ་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་ནས་འོད་གསལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་རླུང་ཐིམ་པའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་གསུངས་ སོ། །དེས་ནི་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏུམ་མོ་འབར་ཞིང་དེ་ལས་ཧཾ་ ཡིག་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན། རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་མཚོན་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ ཡང་རྒྱུ་བ་ནི་རླུང་གི་དབང་ལྟར་ན་རྟོག་བཅས་ཀྱི་རླུང་། ཐིག་ལེའི་དབང་ལྟར་ན་མགྲིན་པ་ 11-412 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། མི་རྒྱུ་ནི་རྟོག་མེད་ཀྱི་རླུང་དང་འགྲིམ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། འཇིག་ རྟེན་བདུན་ནི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། སྨིན་མཚམས་དང་། ལྟག་པའི་མདུད་ སྒོ་སྟེ་བདུན་ནོ། ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ པ་ཡིན་ཀྱང་གནད་དུ་བསྣུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ དང་མི་རྒྱུ་སོགས་ལ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུན་ཏེ། འབྱུང་བ་བཞི་ དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། འགྲོ་བ་ རྣམས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཡང་བཤད་དོ། །དེའི་ རྒྱུ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་མི་རྒྱུ་བའོ། །གལ་ཏེ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་གནད་དུ་མ་བསྣུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ པ་སྲིད་ལ་འགྲོ་བའི་རོལ་པ་འཁོར་བ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རླུང་ ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྐྱེས་པ་ན། རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་ གསལ་བ་སྟེ། རིམ་གྱིས་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ནི། མངོན་འགྱུར་བ་འགག་པར་འགྱུར་ལ། ཡི་གེ་ སྟེ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱང་ཐིམ་ཞིང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ ལས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མཁྱེན་པའམ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ
Chinese
所謂“知”者，乃是薄伽梵（bcom ldan 'das）唯一所知。如是說，以其為無分別之心，且無戲論之相不明顯，又不可言說之故，此乃是唯有佛陀方能知曉之實相之義。所謂“瑜伽與睡眠真實相符”者，如入睡之時，粗重之分別念次第止息一般，生起智慧之時亦如是止息，於方便與智慧無二之瑜伽界中，所有心與心所皆昏厥，與睡眠無異，此乃與此種特點真實相符。 第二，命氣與勤作之氣，乃是由於將心安住於中脈而得以繫縛與束縛。如是修習，則迅速於剎那間拙火便會燃燒。此乃氣入於中脈，以及安住與融入之次第而繫縛。若有人認為“入、住、融三者之名相與意義皆是後來於藏地安立”，則彼等乃是僅見自宗所執之口訣文字，而缺乏經驗，亦是因未見續部、經文與口訣而貧乏者。此傳承於一切新舊口訣中皆如是宣說，且是圓滿次第之瑜伽士於三時中所經歷而成就之故。暫且不論其他，於此續部之方面，亦有黑行者之續部釋，以及善逝之如實性釋中，引用續部之教證：“去與來與住，以徐緩之次第，從寂靜之果位顯現之方向，而後無自性而行。”此偈之後三句分別表示入、住、融。如實性之關聯中如是說：“當瑜伽士以去、來、住之次第，緩慢地於每一剎那學習之時，則彼時將會完全進入寂靜。”如是宣說，進入，若成為入者，則命根與氣息二者將會止息，此為住。彼二者止息之後，亦將會前往無事物之境地，此為融。如是極為清晰地闡釋了融入。無事物之義，乃是於中脈之內。
English
The so-called "knowing" is what is known only by the Bhagavan (bcom ldan 'das). It is said that because it is a non-discriminating mind, and the characteristics of elaboration are not clear, and it cannot be expressed, this is the meaning that only the Buddha can know the true nature. The so-called "yoga is truly in accordance with sleep" is like when falling asleep, the coarse discriminations gradually cease. When wisdom arises, it also ceases in the same way. In the realm of yoga where skillful means and wisdom are inseparable, all minds and mental factors faint and are like falling asleep. This is truly in accordance with this characteristic. Secondly, the life force and the effort force winds are bound and restrained by placing the mind in the central channel. If you meditate in this way, the fierce fire will quickly burn in that instant. This is bound by the order of the wind entering the central channel, staying, and dissolving. If someone thinks that "the names and meanings of the three, entering, staying, and dissolving, were all established later in Tibet," then they only see the words of the oral instructions held by their own school, and lack experience, and are also impoverished because they have not seen the tantras, scriptures, and oral instructions. This lineage is said to be the same in all old and new oral instructions, and it is because it has been accomplished by the yogis of the completion stage who have experienced it in the three times. For the time being, leaving aside other things, in the aspect of this tantra, there are also the tantra commentary of the Black Practitioner and the commentary on Suchness by the Good Goer, quoting the teachings of the tantra: "Going, coming, and staying, with a slow order, from the direction of the manifestation of the peaceful fruit, and then going without self-nature." The last three lines of this verse respectively indicate entering, staying, and dissolving. In the connection of Suchness, it is said: "When the yogi learns slowly in each moment in the order of going, coming, and staying, then at that time he will completely enter into peace." As it is said, entering, if one becomes the enterer, then the life force and the breath will cease, this is staying. After those two cease, they will also go to the state of no things, this is dissolving. Thus, the dissolving is explained very clearly. The meaning of no things is within the central channel.
Chinese
风消散了。同样，大成就者库库日巴在广大的修法中也说： “进入、安住和向外放出，缓慢而平静，不向他处去。” 所说的“缓慢”是进入中脉，“不向他处去”是安住于中脉。在简略的修法中说：“在那里进入之后，五种或八种征相将会出现，之后光明将会安住。”这样广说了风融入的行相。因此，进入、安住、融入三者先行的缘故，拙火燃烧，由此生起吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字融化的智慧时，能够象征自性之乐。而生起如此智慧的处所，是从在金刚身的关键处进行按压而产生的。其中，如果按照风的作用来说，是具有分别念的风；如果按照明点的作用来说，是喉间的菩提心；不流动的是无分别念的风和不流动的菩提心。七世间是四个脉轮和金刚宝、眉间和后颈的结，这七个。 一切世间都运用这些脉、风、明点的作用，因此即使是修习，因为没有按压关键处，所以就不是证悟那个智慧。或者，对于流动和不流动等，以流动和不流动所概括的七世间，即四大、虚空、识和法界之事物，众生运用它们，却不了解它们的自性，也为了了解这个意义而宣说。其中的流动是识和法界的一部分心生，其他都是不流动的。如果等等的意义是，即使不按压关键处，也有可能证悟智慧，那么众生的作用轮回就会变成空无。因此等等的意义是，当风融入而生起三种智慧时，八十种自性的分别念不会显现，逐渐获得忍位时，现行就会止息，成为文字，也就是成为三现分之乘骑的风也融入而消失，由此就能获得唯有诸佛才能行境的智慧或光明。”, "english_translation": "The wind vanishes. Similarly, the great accomplished Kukuripa also said in the extensive practice method: "Entering, abiding, and releasing outwards, slowly and calmly, not going elsewhere." The "slowly" spoken of is entering the central channel, and "not going elsewhere" is abiding in the central channel. In the concise practice method, it says: "Having entered there, five or eight signs will appear, then the clear light will abide." Thus, the aspects of the wind dissolving are extensively explained. Therefore, because the three of entering, abiding, and dissolving precede it, fierce fire blazes, and when the wisdom of the dissolving Hum (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable arises from it, it can symbolize the bliss of self-nature. And the place where such wisdom arises is produced from pressing the key points on the Vajra body. Among them, if according to the function of the wind, it is the wind with conceptual thoughts; if according to the function of the bindu, it is the Bodhicitta in the throat; what does not flow is the wind without conceptual thoughts and the non-flowing Bodhicitta. The seven worlds are the four chakras and the Vajra Jewel, the space between the eyebrows, and the knot at the back of the neck, these seven. All the worlds make use of the functions of these channels, winds, and bindus, therefore, even if it is practice, because the key points are not pressed, it is not the realization of that wisdom. Or, regarding flowing and non-flowing, etc., the seven worlds encompassed by flowing and non-flowing, namely the four elements, space, consciousness, and the objects of the Dharma realm, beings make use of them, but they do not understand their self-nature, and it is also explained for the sake of understanding this meaning. Among them, the flowing is consciousness and a part of the Dharma realm, the mental events, and the others are non-flowing. The meaning of "if," etc., is that even if the key points are not pressed, it is possible to realize wisdom, then the play of beings, Samsara, will become empty. Therefore, the meaning of "etc." is that when the wind dissolves and the three wisdoms arise, the conceptual thoughts of the eighty self-natures will not be clear, and when tolerance is gradually obtained, the manifest will cease, becoming letters, that is, the winds that have become the mount of the three appearances also dissolve and disappear, and from this, one can obtain the wisdom or clear light that is the realm of activity only for the Buddhas.
English
The wind vanishes. Similarly, the great accomplished Kukuripa also said in the extensive practice method: "Entering, abiding, and releasing outwards, slowly and calmly, not going elsewhere." The "slowly" spoken of is entering the central channel, and "not going elsewhere" is abiding in the central channel. In the concise practice method, it says: "Having entered there, five or eight signs will appear, then the clear light will abide." Thus, the aspects of the wind dissolving are extensively explained. Therefore, because the three of entering, abiding, and dissolving precede it, fierce fire blazes, and when the wisdom of the dissolving Hum (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable arises from it, it can symbolize the bliss of self-nature. And the place where such wisdom arises is produced from pressing the key points on the Vajra body. Among them, if according to the function of the wind, it is the wind with conceptual thoughts; if according to the function of the bindu, it is the Bodhicitta in the throat; what does not flow is the wind without conceptual thoughts and the non-flowing Bodhicitta. The seven worlds are the four chakras and the Vajra Jewel, the space between the eyebrows, and the knot at the back of the neck, these seven. All the worlds make use of the functions of these channels, winds, and bindus, therefore, even if it is practice, because the key points are not pressed, it is not the realization of that wisdom. Or, regarding flowing and non-flowing, etc., the seven worlds encompassed by flowing and non-flowing, namely the four elements, space, consciousness, and the objects of the Dharma realm, beings make use of them, but they do not understand their self-nature, and it is also explained for the sake of understanding this meaning. Among them, the flowing is consciousness and a part of the Dharma realm, the mental events, and the others are non-flowing. The meaning of "if," etc., is that even if the key points are not pressed, it is possible to realize wisdom, then the play of beings, Samsara, will become empty. Therefore, the meaning of "etc." is that when the wind dissolves and the three wisdoms arise, the conceptual thoughts of the eighty self-natures will not be clear, and when tolerance is gradually obtained, the manifest will cease, becoming letters, that is, the winds that have become the mount of the three appearances also dissolve and disappear, and from this, one can obtain the wisdom or clear light that is the realm of activity only for the Buddhas.