Tibetan
་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་ 11-322 ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། བསྒོམ་བྱ་ལྷ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའམ་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྒོམ་པའོ། །འདིར་མན་ངག་ གཞན་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ ཆ་ཡོད་དེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་དུ་གཏོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ ལ་ཡང་། དམན་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་དང་། མཆོག་དབྱིབས་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ནར་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ དབྱིབས་ཆོས་གསུམ་དུ། འདུ་ཡང་དམན་པ་དབྱིབས། ཟབ་པ་སྔགས། མཐར་ཐུག་ཆོས་ ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་དུ་མི་འདུ་ཞིང་། དེ་ལྟར་འཆད་པ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་གཙོ་བོ་གསུམ་ བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྔོན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་པ་ཞིག་གིས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ པའི་ཚེ་ལྷ་སྐུ་ཆེད་དུ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་སྣང་ བས་སོ་ཞེས་པ་འདི་རང་ལུགས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་བཅུ་བཞི་ལས། དང་པོ་བླ་མ་དག་པའི་ཆོ་ག་ ནི། སྦྱང་བྱ་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་འཕེན་འགྲུབ་ཀྱི་ལས་གསོགས་པ་སྦྱོང་ཞིང་། སྦྱངས་འབྲས་བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་མཚོན། གཉིས་པ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡུལ་མཆོག་ དམན་གྱི་ཁྱད་མ་གཏོགས་དེ་དང་དོན་མཐུན་ཞིང་ལྷ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་འཆར་བར་ བྱེད། གསུམ་པ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས། འཆི་བ་སྦྱོང་ཞིང་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད། རྫོགས་རིམ་ བསྒོམ་པའི་དུས་ན་རླུང་སེམས་སྙིང་ཁར་འདུས་པའི་འོད་གསལ་འཆར་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ གྲུང་པོ་བྱེད་ཅིང་། སྣང་བ་སྟོང་ཉིད་དུ་འཆར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ། བཞི་པ་བསྲུང་འཁོར་ནི། གཙོ་བོར་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་ 11-323 གེགས་མེད་པ་དང་། བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་མཚོན། ལྔ་པ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་ བསྐྱེད་པ་ལ། ལྷའི་གནས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷ་དངོས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཆོས་ འབྱུང་གིས་ནམ་མཁའ་མཚོན་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་སྟོང་དུ་ཤེས་པར་བྱེད། འབྱུང་བཞི་རི་ རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་ད
Chinese
是观修本尊的瑜伽，后者则是仪轨，无论繁简都可以，所修本尊是黑汝嘎或者空行母。这里按照其他诀窍的观点，自性形象的瑜伽具有生起次第和圆满次第两者的部分，所有圆满次第的本尊身都是自性形象的瑜伽，属于生起次第的如前所述。这样，形象的瑜伽也分为，下品形象的瑜伽确定只是生起次第，上品形象的瑜伽确定只是圆满次第。因此，所有生起圆满次第都归纳为咒语、形象、法三种，但并不归纳为下品形象、深奥咒语、究竟法这三种，这样讲述是就归纳了所修持的主要三者的角度而言。以前习惯于生起次第的人在修持圆满次第时，即使不特意观修本尊身，也会自然显现等等，因为没有出现很多原因，所以这个要作为自己的宗派来掌握。这里稍微讲述一下黑汝嘎五尊佛的生起次第的意义，其中十四法中，第一是上师清净仪轨，是清净所净的往昔投生之业，表示清净的果是积累福德资粮。第二是修持四无量心，除了所缘好坏的差别外，和那个意义相同，并且使诸佛显现为大悲。第三是修持空性，是清净死亡，使法身成为道。在修持圆满次第的时候，能使风心融入心间的光明显现的因变得强劲，并且需要懂得显现为空性，坛城的轮涅无二的智慧的奥妙。第四是守护轮，主要是为了守护障碍，表示对于受生没有阻碍，以及降伏四魔。第五是生起具有所依的眷属本尊，分为本尊的处所生起和本尊真实生起两种，第一种是以法生表示虚空，使坛城知为乐空。四大种山王宫殿
English
is the yoga of meditating on the deity, and the latter is the ritual, whether elaborate or concise, it is fine, the deity to be meditated on is Heruka or Dakini. Here, according to the view of other instructions, the yoga of self-nature form has both aspects of generation stage and completion stage. All deity bodies of the completion stage are the yoga of self-nature form, and what belongs to the generation stage is as mentioned above. Thus, the yoga of form is also divided into, the inferior yoga of form is definitely only the generation stage, and the superior yoga of form is definitely only the completion stage. Therefore, all generation and completion stages are summarized into the three: mantra, form, and dharma. However, they are not summarized into the three: inferior form, profound mantra, and ultimate dharma. Explaining it this way is from the perspective of summarizing the three main things to be practiced. Previously, when someone accustomed to the generation stage meditates on the completion stage, even if they do not deliberately meditate on the deity's body, it will naturally appear, etc., because many reasons do not appear, so this should be taken as one's own tradition. Here, I will briefly explain the meaning of the generation sequence of the five Heruka deities. Among the fourteen dharmas, the first is the pure ritual of the guru, which purifies the karma of past lives that are to be purified, and represents that the result of purification is the accumulation of merit. The second is the practice of the four immeasurables, which has the same meaning as that, except for the difference between good and bad objects, and causes the Buddhas to appear as great compassion. The third is the practice of emptiness, which purifies death and makes the Dharmakaya the path. When practicing the completion stage, it strengthens the cause of the clear light appearing when the wind-mind merges into the heart, and it is necessary to understand that appearance is emptiness, and the miraculous power of the wisdom of the mandala's two wheels being non-dual. The fourth is the protective circle, mainly for protecting obstacles, representing that there is no obstacle to taking rebirth, and subduing the four maras. The fifth is the generation of the retinue deity with support, which is divided into the generation of the deity's place and the actual generation of the deity. The first is to represent space with the dharma origin, and to know the mandala as bliss and emptiness. The four elements are Mount Meru, the palace
Tibetan
ང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ མེད་ཁང་མཚོན། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན། སྤྱི་བོ་རླུང་། མགྲིན་པ་མེ། སྙིང་ཁ་ཆུ། ལྟེ་བ་ས། དབུ་ མ་རི་རབ། པདྨ་རྩ་འཁོར། རྡོ་རྗེ་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས་མཚོན་ལ་དེའི་ཚེ་ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མའི་མངལ་གྱི་གནས་དང་། ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ཡིན་ལ། ཧྲིཿཡིག་ནི་བར་དོའི་རྣམ་ ཤེས། དེ་ནས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེའི་གོང་བུ་ནི་མངལ་དུ་གནས་པའི་ཁུ་ཁྲག་དང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ སྐུ་རྡོ་རྗེ། ཡིག་འབྲུ་ནི་བར་དོའི་རླུང་སེམས་དེར་ཞུགས་པ་དང་ལོངས་སྐུ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ནི་ཡན་ལག་དང་དབང་པོ་རྣམས་དོད་པ་དང་ཆོས་སྐུ་དང་ ཐུགས་རྡོ་རྗེ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ནི་ལུས་འཕེལ་བ། ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་ནི་མངལ་ནས་བཙས་ པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཚོན་ནོ། །དྲུག་པ་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གོང་ བུ་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འབྱུང་བཞིའི་ནུས་པས་འཕེལ་བ་དང་ ཚད་མེད་བཞིས་གཞན་དོན་ལ་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་ལ། ས་བོན་ནི་ རྩ་དང་སྲོག་གི་རླུང་ཆགས་པ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་མན་ཆད་གོང་དང་འདྲ། འདིའི་བསྐྱེད་ཆོག་ནི། སྐུ་བཞི་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རིམ་པ་བཞི་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རིམ་པ་ལོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ ཐབས་གཞན་དང་གཞན་ལས་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་དང་། ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དང་། འོད་ ཀྱི་གོང་བུ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ མོད། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ་འཐད་ལྡན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་ 11-324 པ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་པ་ནི་དཀྱུས་ཉིད་ཡིན་པར་ གསལ་ལོ། ། བརྒྱད་པ་ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་ཤིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ དང་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གིས་བརྒྱན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་སྐུ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་མཚོན། དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྲེ་བ་ནི། ལོ་བཅུ་ དྲུག་གི་མཐར་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་རྫོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཉམ་ པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མཚོན། བཅུ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་ལ་དབང་ བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་\nམེད་ཁང་མཚོན། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན། སྤྱི་བོ་རླུང་། མགྲིན་པ་མེ། སྙིང་ཁ་ཆུ། ལྟེ་བ་ས། དབུ་\nམ་རི་རབ། པདྨ་རྩ་འཁོར། རྡོ་རྗེ་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས་མཚོན་ལ་དེའི་ཚེ་\nལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མའི་མངལ་གྱི་གནས་དང་། ཐུན་\nམོང་མ་ཡིན་པའི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ཡིན་ལ། ཧྲིཿཡིག་ནི་བར་དོའི་རྣམ་\nཤེས། དེ་ནས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེའི་གོང་བུ་ནི་མངལ་དུ་གནས་པའི་ཁུ་ཁྲག་དང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་\nསྐུ་རྡོ་རྗེ། ཡིག་འབྲུ་ནི་བར་དོའི་རླུང་སེམས་དེར་ཞུགས་པ་དང་ལོངས་སྐུ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ།\nཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ནི་ཡན་ལག་དང་དབང་པོ་རྣམས་དོད་པ་དང་ཆོས་སྐུ་དང་\nཐུགས་རྡོ་རྗེ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ནི་ལུས་འཕེལ་བ། ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་ནི་མངལ་ནས་བཙས་\nཔ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཚོན་ནོ། །དྲུག་པ་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གོང་\nབུ་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འབྱུང་བཞིའི་ནུས་པས་འཕེལ་བ་དང་\nཚད་མེད་བཞིས་གཞན་དོན་ལ་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་ལ། ས་བོན་ནི་\nརྩ་དང་སྲོག་གི་རླུང་ཆགས་པ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་མན་ཆད་གོང་དང་འདྲ། འདིའི་བསྐྱེད་ཆོག་ནི།\nསྐུ་བཞི་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རིམ་པ་བཞི་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རིམ་པ་ལོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་\nཐབས་གཞན་དང་གཞན་ལས་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་དང་། ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དང་། འོད་\nཀྱི་གོང་བུ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་\nམོད། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ་འཐད་ལྡན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་\n11-324\nཔ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་པ་ནི་དཀྱུས་ཉིད་ཡིན་པར་\nགསལ་ལོ། །\nབརྒྱད་པ་ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་ཤིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་\nདང་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གིས་བརྒྱན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་\nགཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་སྐུ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་མཚོན། དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྲེ་བ་ནི། ལོ་བཅུ་\nདྲུག་གི་མཐར་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་རྫོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཉམ་\nཔ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མཚོན། བཅུ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་ལ་དབང་\nབསྒྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀ ============================================================ྱིས་དབང་བསྐུར་བ་མཚོན། བཅུ་གཅིག་ པ་མཆོད་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པས་བསྟོད་པ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་བདུད་རྩི་མྱངས་བ་གསུམ་ ནི་རིམ་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཉེས་ཤིང་བསྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ བ་མཚོན་ནོ། ། བཅུ་བཞི་པ། དག་པ་དྲན་པ་ནི། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་ གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ལས་འདས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་མཐར་ལྷར་སྣང་ལ་སེམས་བརྟན་པོར་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐ་མལ་དུ་ སྣང་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་དོན་ དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ་གཉིས་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་རེ་ཞིག་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་བསྒོམ་ པའི་ཚེ་ལྷར་སྣང་དང་། ང་རྒྱལ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་ འཁོར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་ལས་བསླབ་དགོས་ཤིང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་ པས་ནི་དེའི་བྱ་བ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གཞན་པའི་ 11-325 སྟོང་པའི་རྒྱས་གདབ་མི་དགོས་སོ། །མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ ཐ་མ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་སྦྱོང་ཤིང་། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས་མཚོན་ལ་རྫོགས་རིམ་ཀྱི་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་འཆར་སླ་ཞིང་ གནས་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ དགོས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་ངག་གི་ཞེན་པ་ བཟློག་ཅིང་ལྷའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་བྱེད་པ་དང་། ལས་སྒྲུབ་ཅིང་བར་ ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ བའི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་དང་། གཉིད་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཉལ་བ་དང་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཡིད་ ཀྱི་པདྨ་བསམ་བྱ་བ། །སོགས་ཀྱིས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། གོང་བུར་སོང་བའི་འོད་དེ་ ཡི། སོགས་ལ་སྤྱི་དོན་གྱི་བཤད་པ་སྦྱར་བས། ཐིག་ལེའི་གོང་བུ་བསྟན། ཡི་གེ་དང་ནི་སྔགས་ གཟུགས
Chinese
以灌顶为象征。第十一是供养，第十二是赞颂，第十三是享用甘露，这三者依次是为了令身、语、意三金刚欢喜和策励。象征着享用欲妙，以及智慧的供养 непрерывно 出现。 第十四，清净的忆念是：如此观修坛城之轮，也是为了超越能取所取的显现，而知晓为真实的智慧。在这些的最后，必须稳固地修持对本尊的显现生起定解。这也是为了遣除平凡的显现而修习本尊的形象，为了遣除平凡的执着而修习本尊的慢心，这两者是必须的，暂时仅仅修习生起次第时，为了将本尊的显现和慢心也转化为真实的智慧，必须从坛城如幻显现中修习。生起圆满次第一起修习，则其事业由圆满次第成就，因此不需要其他的空性印持。最后，坛城收摄是：有为法的最后必定坏灭，必须修习。也象征着一切 разнообразие 的化身，在法界中成为一体，在圆满次第的阶段容易生起光明，并且在此 अवस्था 中也能生起无分别的禅定，以及有加持稳固的必要。如此生起次第本身是道之 главная ，为了遣除语言的执着和策励本尊的意传承而念诵，为了成办事业和寂灭障碍而供养朵玛，为了将食物的行为转化为福德资粮而进行食物的瑜伽，为了行为完全清净而进行一座间的瑜伽，为了睡眠转为善妙而进行睡眠和起身的瑜伽，这些是瑜伽的支分。如此将生起次第与经文结合是：以“意之莲花应思维”等，指示所依的坛城。将“聚集成团的光”等与总义的解释结合，指示明点的聚团。文字以及咒语形象。
English
It symbolizes empowerment. The eleventh is offering, the twelfth is praise, and the thirteenth is enjoying nectar. These three are in order to please and encourage the three vajras of body, speech, and mind. It symbolizes the enjoyment of desirable qualities, and the continuous appearance of wisdom offerings. Fourteenth, pure mindfulness is: Thus, meditating on the wheel of the mandala is also to transcend the appearance of grasping and being grasped, and to know it as true wisdom. At the end of these, it is necessary to firmly cultivate the appearance of the deity and generate conviction. This is also to practice the form of the deity in order to dispel ordinary appearances, and to practice the pride of the deity in order to dispel ordinary attachments. These two are necessary, and when practicing only the generation stage for the time being, in order to transform the appearance and pride of the deity into true wisdom, it is necessary to practice from the illusory appearance of the mandala. When practicing the generation and completion stages together, its activities are accomplished by the completion stage, so there is no need for other emptiness seals. Finally, the dissolution of the mandala is: The last of conditioned phenomena will inevitably perish, and must be practiced. It also symbolizes that all kinds of emanations become one in the realm of Dharma, and in the stage of the completion stage, clear light easily arises, and in this state, non-conceptual samadhi can also arise, and there is a need for stable blessings. Thus, the generation stage itself is the main path, and recitation is done to dispel attachment to speech and to encourage the mind lineage of the deity, and tormas are offered to accomplish activities and pacify obstacles, and food yoga is performed to transform the act of eating into a collection of merit, and yoga between sessions is performed for completely pure conduct, and yoga of sleeping and rising is performed to transform sleep into virtue. These are the limbs of yoga. Thus, combining the generation stage with the scriptures is: With "The lotus of the mind should be contemplated," etc., the mandala of the basis is indicated. Combining "The light that has become a mass," etc., with the explanation of the general meaning, the mass of bindus is indicated. Letters and mantra forms.