Tibetan
ངས་པ་ནི། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་གཅིག་དང་ གཅིག་ཏུ་སྟེ། རེ་རེ་བཞིན་སོ་སོར་བཟློག་པའི་དོན་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ནང་ དུ་བཟློག །སྦྱིན་བསྲེག་ནི་སྦྱིན་བསྲེག་གི་ནང་དུ་བཟློག་ཅེས་པའི་བར་རོ། །དེའི་དོན་ཡང་ ནང་དུ་ཉེས་པས་མ་གོས་པའི་སེམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཐོབ་པ་ན། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་བླང་ དོར་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། ལུས་ངག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་སེམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་རང་བཞིན་ གྱིས་ཐིམ་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ངག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་བསམ་པས་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ 11-396 མཚོན་ཏེ་སྔགས་རྣམས་ནི་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་སྒྲ་དང་། ཆ་བྱད་རྣམས་ལུས་སྣང་སྟོང་དུ་ ཤར་བའི་ལྷ་སྐུ་དང་། རྩོལ་བྱས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། སྦྱིན་ བསྲེག་གི་ལས་རྣམས་འབར་འཛག་གི་སྦྱིན་བསྲེག་དུ་ཐིམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བགྲང་འཕྲེང་ གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་བགྲང་འཕྲེང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ ནི། སྔགས་དང་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་གཞིའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངག་ནི་སྔགས་དང་། ལུས་ནི་དབྱིབས་དང་། སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ སོ། །དེ་ལས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་ཐིམ་རིམ་གྱིས་ནི་འཆི་སྲིད་ དང་། ལུགས་བཟློག་གིས་སྐྱེ་སྲིད་མངོན་དུ་བྱེད་ན་ཡང་སྲིད་པའི་ཉེས་པས་སྔགས་དབྱིབས་ ཆོས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལམ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ པ་ལྟར་ན་ངག་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ བཟློག་པའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་དབྱིབས་དང་། སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གོམས་པར་བྱས་ ནས་དེ་ལས། ལས་དང་པོ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་ཡེ་ཤེས་ རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་ཅིང་། སྲིད་པའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ་སྟེ་དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། ། རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་ན། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ དང་། སྒྱུ་ལུས་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྟ་བ་དང་འོད་གསལ་གྱི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་སྦྱོར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། སྣང་བ་ ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རྟོགས
Chinese
其意为，从一至一，即一与一，各自单独遣除之义，如禁行于禁行中遣除，火供于火供中遣除等。其义为，若得内心无垢之禁行，则了知身语之行无取舍，身语之禁行自然融入心之禁行，而非以分别念舍弃身语之禁行。以此象征，咒语融入中脉之声，器物显现为空明之身，有勤之所缘融入无勤之所缘，火供之业融入乐空之火供。虽未明说念珠，然谓融入念珠之实相。第二，咒等。其中，于地之时，众生之语为咒，身形为形象，心为法性，合和即彼等之业。由此，显增得三之智慧三种，以渐次融入则为死有，以逆转之理显现生有，然亦不为有之过患所染污咒、形象、法三者之自性。于道上应用者，如生起次第，为遣除语之执着，而修持咒语，为遣除身之执着，而修持生起次第之本尊形象，为遣除心之执着，而修持诸法之自性空性，如是串习三种合和之后，由此获得最初之业，智慧降临，以及获得智慧自在之三种智慧，且不为有之过患所染污，即是清净彼等。于圆满次第上应用者，于脉气明点上击中要害，是咒之瑜伽，幻身是形象之瑜伽，见与光明之自性空性是法之瑜伽，此三种合和即是业与智慧，以及大手印之合和。三种智慧即是显现，显现增盛，以及显现近得之证悟。
English
Its meaning is, from one to one, that is, one and one, each separately eliminating, such as eliminating abstinence in abstinence, eliminating fire offering in fire offering, and so on. Its meaning is, if one obtains the abstinence of the mind that is free from defilement, then one understands that there is no acceptance or rejection of the actions of body and speech, and the abstinence of body and speech naturally merges into the abstinence of the mind, rather than abandoning the abstinence of body and speech with discriminating thoughts. This symbolizes that mantras merge into the sound of the central channel, objects appear as the deity's form in the emptiness of appearance, diligent objects of focus merge into effortless objects of focus, and the actions of fire offering merge into the bliss-emptiness fire offering. Although the rosary is not explicitly mentioned, it is said to merge into the reality of the rosary. Second, mantras and so on. Among them, at the time of the ground, the speech of sentient beings is mantra, the form of the body is the image, the mind is the nature of dharma, and the union is their actions. From this, the three wisdoms of appearance, increase, and attainment gradually merge into the intermediate state of death, and the intermediate state of birth is manifested by the principle of reversal, but the nature of the three, mantra, image, and dharma, is not defiled by the faults of existence. When applied to the path, such as in the generation stage, in order to eliminate attachment to speech, mantras are recited; in order to eliminate attachment to the body, the deity's form of the generation stage is practiced; in order to eliminate attachment to the mind, the emptiness of the nature of all dharmas is meditated upon. After familiarizing oneself with these three unions, one obtains the first action, the arrival of wisdom, and the three wisdoms of obtaining mastery over wisdom, and one is not defiled by the faults of existence, which is to purify them. When applied to the completion stage, striking the vital point on the channels, energies, and bindus is the yoga of mantra, the illusory body is the yoga of form, and the emptiness of the nature of view and clear light is the yoga of dharma. These three unions are the union of action and wisdom, and the great seal. The three wisdoms are appearance, the increase of appearance, and the realization of near attainment of appearance.
Tibetan
་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ ཤེས་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྐྱེས་པས་ནི། སྲིད་པའི་ཉེས་པ་སྟེ་ལས་ངན་པ་དག་གིས་གོས་པར་མི་ 11-397 འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ལ་ བར་མ་ཆད་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། འདི་ནི་སྔོན་ལས་རྣམ་སྨིན་ ཞེས། །རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་བྱེད། །རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དེ་ཉིད་ཤེས་ པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སྔགས་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལོངས་ སྐུ་དང་། དབྱིབས་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ཆོས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་དག་ གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་རྩ་དང་རླུང་དང་ཁམས་ཀྱི་བགྲོད་པའམ་ དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་གྱི་བགྲོད་པ་ཐིམ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེས་ནི་སྲིད་པའི་ཉེས་ པ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་པོས་ནི། རང་བཞིན་ བརྒྱད་བཅུའི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ནས། མཐུན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ །རྩ་ཁམས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྲ་མོ་ཐིམ་པ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ པ་ཕྱི་མས་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ བཅོམ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་ལས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་གང་ཞིག་བཟུང་ཞེ་ ན། སྤྱིར་གཞི་དུས་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་འབྲས་ དུས་ཀྱི་དབྱིབས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སོགས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་མགོ་ བརྩམས། རྫོགས་རིམ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་གཙོ་བོར་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་། ཐུན་མོང་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཙོ་བོར་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་། མཐར་དྲི་མ་གསུམ་པོ་ ཅིག་ཅར་སྤངས་པ་ན་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་ སྟེ། རླུང་གི་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཐོག་མར་བརྗོད་དེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ 11-398 རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་འདི་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་འཁོར་ལ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་\nཤེས་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྐྱེས་པས་ནི། སྲིད་པའི་ཉེས་པ་སྟེ་ལས་ངན་པ་དག་གིས་གོས་པར་མི་\n11-397\nའགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ལ་\nབར་མ་ཆད་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། འདི་ནི་སྔོན་ལས་རྣམ་སྨིན་\nཞེས། །རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་བྱེད། །རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དེ་ཉིད་ཤེས་\nཔས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སྔགས་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལོངས་\nསྐུ་དང་། དབྱིབས་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ཆོས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་དག་\nགང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་རྩ་དང་རླུང་དང་ཁམས་ཀྱི་བགྲོད་པའམ་\nདཀར་དམར་རླུང་གསུམ་གྱི་བགྲོད་པ་ཐིམ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་\nསྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེས་ནི་སྲིད་པའི་ཉེས་\nཔ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་པོས་ནི། རང་བཞིན་\nབརྒྱད་བཅུའི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ནས། མཐུན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་\nསློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ །རྩ་ཁམས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྲ་མོ་ཐིམ་པ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་\nཔ་ཕྱི་མས་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་\nབཅོམ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་ལས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་གང་ཞིག་བཟུང་ཞེ་\nན། སྤྱིར་གཞི་དུས་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་འབྲས་\nདུས་ཀྱི་དབྱིབས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སོགས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་\nགཙོ་བོར་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་མགོ་\nབརྩམས། རྫོགས་རིམ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་གཙོ་བོར་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་།\nཐུན་མོང་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཙོ་བོར་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་། མཐར་དྲི་མ་གསུམ་པོ་\nཅིག་ཅར་སྤངས་པ་ན་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་\nསྟེ། རླུང་གི་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཐོག་མར་བརྗོད་དེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་\n11-398\nརྣལ་འབྱོར་གང་ལ་འདི་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་\nགྱི་འཁོར་ལ ============================================================ོའི་རྣམ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཡང་དབྱིབས་སོ། །ཆོས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན་བདེ་བ་དང་གསལ་བ་བསྒོམ་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ དུ་ཅིའི་ཕྱིར་བཞག་ཅེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་བདེན་མོད། མེད་པར་དགག་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུ་ཀུ་རཱི་པས་རྨོངས་པ་འགྲོལ་ བའི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བྲལ་ བའོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་པ་དང་བྲི་བ་མེད་པའོ། །ཨེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་དང་ འདྲ་བའོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའོ། །ཀཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ན་ཡང་མི་གནས་ པའོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པར་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་ ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བར་ལྡན་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་ ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་ལྡན་ན་ནི་རང་བཞིན་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བས་རང་བཞིན་ཉིད་དགའ་བདེ་ ཡིན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཡུལ་དུས་གང་ ན་ཡང་མི་གནས་ལ། རྒྱུ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་ རྟོག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང་སྐྱོན་བྲི་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་གྲོལ་བ་གདོད་མ་ནས་གང་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། གང་ 11-399 གིས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་འདུས་མ་བྱས་པ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། དེ་དག་ལ་ཁམས་ གསུམ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་བ་མི་ཕམ་པས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་ ཡིན་པར་ནི། གྲུབ
Chinese
之相。为了修习胜义谛的坛城轮，也要修习世俗谛的坛城轮，这也是一种形式。所谓法，就是诸法的真如，为了修习它，就是瑜伽。那么，如果诸法的自性仅仅是空性，为何修习安乐和光明也算是法的瑜伽呢？虽然是空性，但并非是否定存在的空性。大阿阇黎古古日巴在名为《解脱愚昧之观察》的修法中说： “嘿（藏文：ཧེ，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）”是指一切法远离因。“哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）”是指一切法没有增减。“唉（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）”是指一切法从分别念中解脱。“如（藏文：རུ，梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：ru，汉语字面意思：如）”是指一切法如同回声。“惹（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）”是指一切法具有喜乐。“乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）”是指一切法远离生灭。“嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）”是指一切法无处可住。“噶（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：噶）”是指一切法具有安乐。“阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）”是指一切法是无生之音。这样说了之后，就说要修习空性。说明了一切法的自性是具有喜乐的。如果说具有的本体是不同的，那就不会变成具有自性，因此自性本身就是喜乐的意思。它也远离生、住、灭三者，在任何时间和地点都不存在，没有任何因产生它，从非真实的分别念中解脱，具有功德增长和过失减少的特征，如同山谷回声般从一和多中解脱，从原始以来就不是从任何事物中产生，也不是任何事物所造作，因此是无为法。这既是空性，也是智慧，但不是非真实的分别念。那么，分别念又是什么呢？就是八识聚，以及心所，还有显现为三界的识。正如嘉瓦麦彭巴所说：“非真之遍计，心与心所三界性。”智慧本身就是如此，已经成立。
English
It is the aspect of. In order to meditate on the wheel of the mandala of the ultimate truth, one should also meditate on the wheel of the mandala of the conventional truth, which is also a form. The Dharma is the suchness of all dharmas, and yoga is for meditating on it. So, if the nature of all dharmas is only emptiness, why is meditating on bliss and clarity also considered Dharma yoga? Although it is emptiness, it is not emptiness that denies existence. The great teacher Kukuri said in the sadhana called "Examination of Liberating Ignorance": "He (藏文：ཧེ，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿)" means that all dharmas are free from cause. "Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈)" means that all dharmas have no increase or decrease. "E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉)" means that all dharmas are completely liberated from conceptualization. "Ru (藏文：རུ，梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：ru，汉语字面意思：如)" means that all dharmas are like echoes. "Ra (藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹)" means that all dharmas are endowed with joy. "U (藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌)" means that all dharmas are free from birth and death. "Ka (藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎)" means that all dharmas do not abide anywhere. "Ka (藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：噶)" means that all dharmas are endowed with bliss. "A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)" means that all dharmas are the sound of non-arising." After saying this, he said to meditate on emptiness. It is explained that the nature of all dharmas is endowed with joy and bliss. If the entities that possess it are different, then it will not become possessing nature, so nature itself means joy and bliss. It is also free from the three: arising, abiding, and ceasing. It does not exist in any time or place, and no cause produces it. It is liberated from non-real conceptualization, and has the characteristic of increasing qualities and decreasing faults. Like an echo in a valley, it is liberated from one and many. From the beginning, it was not born from anything, nor was it created by anything, so it is unconditioned. This is both emptiness and wisdom, but it is not non-real conceptualization. So, what is conceptualization? It is the eight aggregates of consciousness, as well as mental factors, and the consciousnesses that appear as the three realms to them. As Gyalwa Mipham said: "Non-true imputation is mind and mental factors, the nature of the three realms." Wisdom itself is like that, it is established.