Tibetan
ས་པར་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། ། བརྒྱད་པ་ལ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིའི་དོན་དང་། སྦས་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་གོ །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་སྟོན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ། རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་སྦྱོར་བ་སྟེ་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ ཞིང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་བཅས། །མཆོད་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཡང་ཚིག་འདིས་ཟུར་གྱིས་ འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་བརླབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ཁ་ཟས་བྱིན་བརླབ་དང་ཐུན་མོང་སྟེ་འོག་ཏུ་ སྟོན་ལ། གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔགས་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུ་ཀུ་རཱི་པས། ཟླ་གསང་ཐིག་ 11-381 ལེའི་རྒྱུད་དང་། འཕྲེང་བའི་རིག་པ་འཛིན་མའི་རྟོག་པ་དང་མཐུན་པར་གཏོར་ཆོག་མཛད་དོ། ། མན་ངག་གཞན་ལས་ནི། ༀ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་ མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲི་ཤྱ་ཧོ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཉིད་འདོན་པ་སྤོས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་བར་བཞེད་དོ། །སྡོམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། བདག་ ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་དང་། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། རང་སྡོམ་པ་གསོ་ཞིང་ གཞན་གྱིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ནའོ། །སྒྲུབ་པོའི་དབང་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ནུས་པ་ རྙེད་པ་སྟེ། དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ཤེས་ པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཤིན་དུ་རྟག་ཅིང་ མི་ཉམས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། ། གཉིས་པ་ནི། འོག་སྒོ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ཡབ་ ཡུམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྩ་ དང་། ཁ་ཁ་མུ་ཁ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་དབུ་མའི་མས་སྣ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་གང་ཞིང་རྒྱས་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་ མ། །གང་ཚེ་གསང་བའི་རྩ་གཉིས་སོ། །ཡང་དང་སྦྱོར་བས་རེག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁའ་ རྣམ་རྒྱས་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་རླུང་། །དེ་ཡི་མེ་ནི་རབ་སད་དེ། ཅེས་སོགས་ གསུངས་པ་ལྟར་གཏུམ་མོ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཧཾ་ཡིག་བཞུ་སྟེ་དཀར་དམར་ཁ་སྦྱོར་དུ་འགྱུར་ རོ། །དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་སྡོམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ པར་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བྱུང་ནི་མེ་ཏོག་སྟེ། དེ་ཉིད་བདག་གི་དབུ་མར་ ཐིམ་པ་དང་། གཏུམ་མོར་འབར་བས་རྣམ་རྟོག་འགགས་པའི་བདུག་སྤོས་དང་། སྙིང་ཁར་ འབར་འཛག་གི་འགྲོ་འོང་ལ་རྟེན་ནས་འོད་གསལ་འཆར་བའི་མར་མེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ 11-382 སེམས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་དྲི་མཆོག་གི་བྱུག་པ་དང་། དབང་ཤེས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤར་ བའི་ཞལ་ཟས་ཏེ་མཆོད་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རིག་མའི་ཁ་ སྦྱོར་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སེམས་ཟིན་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔ་དང་ཡང་ བཅས་པ་སྒྲུབ་པོའི་དབང་པོ་གང་གིས་ཞུ་བདེ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་རྟག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ ཇི་ལྟར་འོས་པར་ཆས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་འདོད་པའི་ ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ བ་དང་ལྷན་ཅིག་འོད་གསལ་བ་བསྒོམས་ན་སྒྱུ་མའི་ལུས་དེ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་སྡོམ་ཞིང་ ཐིམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གི་ཞེ་ན། མཆོད་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་གོང་དང་མཐུན་པ་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་ལྔ་ ལོགས་སུ་ཉེ་རྒྱུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་བདུག་སྤོས་ཀྱི་དོན་གཏུམ་མོ་རབ་ཏུ་འབར་ བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་དྲི་ཆབ་ཀྱི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་དོན་ དམར་ཆ་དང་འབྲེལ་བ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ། མར་མེའི་དོན་མཐོང་ལམ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྐྱེ་ བར་འགྱུར་རོ། །ཞལ་ཟས་ཀྱི་དོན་དབང་ཤེས་ལྔ་བདེ་བར་འཆར་བ་ནི། དེའི་སྦྱོར་བའི་དུས་ ན་རིག་མའི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། འོད་གསལ་དེ་ལས་ལངས་ པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བའི་ཚེ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པོའི་དབང་ པོ་དེས་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། འོད་གསལ་དུ་ལྡང་འཇུག་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ ལས་ཟུང་འཇུག་གི་དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་རྟག་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། ། འདིས་ནི་མར་གཞལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། ཡར་གཞལ་ཏེ་ཕྱོགས་ 11-383 ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཉེ་རྒྱུ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་རིགས་འགྲེ་བས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞིབ་མོར་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ནམ་ སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་ལ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ དང་། ཞོར་བྱུང་སྤྱོད་པའི་སྔོན་འགྲོ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། གང་གིས་ཤེས་པའི་ཞེས་པ་ནས། དེ་བཤད་བྱ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ལ་ ཡང་། དྲང་དོན་དང་། ངེས་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པོ་གང་གིས་ཐབས་གང་ཞིག་ ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་ནི་འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་ གནས་སུ་དེ་དག་གི་རིག་པ་འཛིན་པར་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་དེ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བོས་ནས། ང་ནི་འབྲས་ བུ་ལ་མི་བསླུ་བ་བདེན་པའི་ཚིག་ཁོ་ནར་སྨྲའོ། །ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ལ་ངས་ས་འོག་ ས་སྟེང་ས་བླས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ སྤྱོད་པ་ལ་རག་ལས་པའི་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། གཞན་རྣམས་འདྲ་བ་ལ་ལྷའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ སྐུའམ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུའམ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པ་གསུམ་ཆར་ལ་འཇུག་ པ་ལས་གཙོ་བོ་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ། དངོས་གྲུབ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བདེན་པ་ཡིན་པར་ ང་སྨྲའོ། །ཞེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ལ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱང་ ཐོབ་བྱའི་དོན་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཐབས་བདེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་མམ་བཞི་བཤད་པ་འདིས་སྤྱོད་པའི་དུས་ 11-384 སྐབས་ཀྱང་ཞོར་ལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། ཡིག་དོན་དང་སྤྱི་དོན་དང་། སྦས་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་བཤད་ པ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ སྟེ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་བཟང་པོ་སྟེ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེའི་འཕྲེང་ བ་
Chinese
此于下文宣说。 第八，供养大者有三种，即共同之义、秘密之义和究竟之义。第一，宣说修持坛城的供养，如云：“金刚阿阇黎，吉祥大幻化，与自种姓之手印极相应故为相应，即坛城之轮极开展之瑜伽”等，以此显示修持坛城。“具足五种妙欲，与五供养完全相应”等，是如字面所示，即坛城供养。食子的仪轨也由此语暗示。加持的仪轨，与食物加持相同，于下文宣说。供养食子的咒语是：大阿阇黎咕咕日巴，依循月密明点的续部和鬘之持明母的分别，而作食子仪轨。 其他口诀中说：念诵“嗡 班杂 扎吉尼 额芒 巴林 哥利哈那 哥利哈那 吽 啪 扎 吽 班 霍 萨玛雅 斯瓦 德里夏 吼”（藏文：ༀ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र डाकिनी इमं बालिं गृह्ण गृह्ण हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra ḍākinī imaṃ bāliṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，空行母，此，食子，取，取，吽，啪），以此咒语加持后，认为应供养世间和出世间的一切。所谓“将成受戒”，即自己进入并接受灌顶，以及给弟子灌顶，自己恢复戒律，并使他人获得戒律。修持者的灌顶是于二次第获得能力，因此，为了自己的成就之义，应知修持坛城和供养，由此大修持，将获得共同的大成就，极其恒常且不衰退。 第二，广为宣说下门咒语之瑜伽，即安住于大幻化父母本尊观修之结合，从金刚界自在母之脉，以及卡卡木卡极相应故，中脉下端充满业之风而增长。如是，于吉祥金刚鬘续部中云：“勇士与瑜伽母，何时秘密二脉，再次结合而相触，彼时虚空极增长，虚空所生之风，彼之火极醒觉”，如是等所说，猛烈燃烧拙火而融化吽字。
English
This will be explained below. Eighth, the great offering has three aspects: the general meaning, the hidden meaning, and the ultimate meaning. First, it explains the offering for accomplishing the mandala, as it says, "Vajra Acharya, glorious Mahamaya, is in union because of being in complete union with the mudra of one's own lineage, that is, the yoga of completely expanding the wheel of the mandala," etc., thereby showing the accomplishment of the mandala. "Complete with the five desirable qualities, and perfectly endowed with the five offerings," etc., is as it is literally, that is, the mandala offering. The ritual of the torma is also implied by these words. The ritual of blessing is the same as the blessing of food, which will be explained below. The mantra for offering the torma is: The great teacher Kukkuripa, in accordance with the Tantra of the Moon Secret Bindu and the conception of the Garland of Vidhyadharis, performed the torma ritual. In other instructions, it says: Reciting the mantra "Oṃ Vajra Ḍākinī Imaṃ Bāliṃ Gṛhṇa Gṛhṇa Hūṃ Phaṭ. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Samaya Svaṃ. Triśya Ho" (藏文：ༀ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र डाकिनी इमं बालिं गृह्ण गृह्ण हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra ḍākinī imaṃ bāliṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，空行母，此，食子，取，取，吽，啪), after blessing with this mantra, it is considered that one should offer to all worldly and transworldly beings. The so-called "becoming a recipient of vows" means that one enters and receives empowerment oneself, and empowers disciples, restoring one's own vows and enabling others to receive vows. The empowerment of the practitioner is the attainment of power in the two stages, therefore, for the sake of one's own accomplishment, one should know the accomplishment of the mandala and the offering, and from this great accomplishment, one will obtain the great common accomplishment, which is extremely constant and does not decline. Second, it extensively explains the yoga of the lower gate mantra, that is, by dwelling in the union of the Mahamaya father and mother deities visualized, from the root of the Vajradhatu Ishvari, and because of the complete union of Khakhamukha, the lower end of the central channel is filled with the karma wind and increases. Thus, in the glorious Vajra Garland Tantra it is said: "The hero and the yogini, when the two secret channels, again touching by union, at that time the sky greatly increases, the wind born from the sky, its fire is greatly awakened," and so on, as it is said, the blazing tummo melts the syllable Hūṃ.
Chinese
于是白红二者交合。 由此，将显现系缚无漏菩提心的，大乐之律仪。此外，智慧的自生是花，它融入我的中脉，拙火燃烧，念头止息的熏香，在心间依靠燃烧滴漏的来往而显现光明的灯，菩提心遍布全身的殊胜涂香，一切根识安乐显现的食物，是五供，是完全具足的。同样，以心专注于明妃交合的五种欲妙，以及五种乐空三摩地，无论修行者的根器如何，都应当了知融乐是离戏的。由此，将获得最胜的、极其恒常的成就。 第三是，大幻化的殊胜结合，行持时，如理如法地进入天瑜伽和装束的会供轮坛。以外和内的五种欲妙受用，并与手印众一同结合，一同观修光明，那么幻身也将收摄并融入光明之中。原因是什么呢？因为“与五供完全具足”与上述相同，但这是证悟，获得见道时，单独的近取灌顶，首先熏香的意义是拙火猛烈燃烧，然后香水的意义是菩提心融化，花朵的意义是与红分相连而稳固于顶轮，灯的意义是见道义的光明生起。食物的意义是五根识安乐显现，在那结合之时，也会有享用明妃五种欲妙的时候，从光明中起立的阶段，在境相显现之时也会有。像这样的修行者，应当依靠行持，了知光明中升起和融入，由此将获得双运的、极其恒常且相续不断的成就。以此来衡量，依靠行持来修持幻身。
English
Then the white and red combine. From this, the great bliss vow that binds the immaculate bodhicitta will be manifested. Furthermore, the self-arising of wisdom is the flower, which dissolves into my central channel, and the incense of the cessation of thoughts due to the burning of inner heat, and the lamp of the manifestation of luminosity based on the coming and going of burning and dripping in the heart, and the supreme fragrance of the bodhicitta pervading the body, and the food of the blissful manifestation of all sense consciousness, are the five offerings, which are completely complete. Similarly, with the mind focused on the five objects of desire of the consort's union, and also the five bliss-emptiness samadhis, no matter what the practitioner's capacity is, one should know that the melting bliss is free from elaboration. From this, the supreme and extremely constant accomplishment will be obtained. The third is the supreme union of great illusion, at the time of practice, entering the mandala of the assembly of deity yoga and attire as appropriate. By enjoying the five objects of desire of outer and inner, and together with the assembly of mudras, meditating on luminosity together, then the illusory body will also be gathered and dissolved into luminosity. What is the reason? Because "completely complete with the five offerings" is the same as above, but this is realization, when the path of seeing is obtained, the separate proximate empowerment, first the meaning of incense is the fierce burning of inner heat, then the meaning of scented water is the melting of bodhicitta, the meaning of flower is being connected with the red element and being stable at the crown chakra, the meaning of lamp is the arising of the luminosity of the meaning of the path of seeing. The meaning of food is the blissful manifestation of the five sense consciousnesses, at the time of that union, there will also be the time of enjoying the five objects of desire of the consort, and at the stage of rising from the luminosity, there will also be the time when the appearance of objects arises. Such a practitioner should rely on practice, and know the rising and dissolving in luminosity, from this, the accomplishment of union, which is extremely constant and continuous, will be obtained. By measuring with this, relying on practice to cultivate the illusory body.