Tibetan
་རྣམས་ཀྱང་རས་བྲིས་དང་། མིའམ་ཅི་ནི་རྡོ་ལེབ་དང་། ལྟོ་ འཕྱེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀླུ་ནི་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་ཤིང་དང་། སྲིན་པོ་རྣམས་ནི་རོ་སོལ་དང་། ཤ་ཟ་ རྣམས་ནི་ཤོག་{གུ[ག་]ཤིང་དང་། དེ་དག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དེ་དང་མཐུན་ཏེ། གཟུགས་ བརྙན་བྱས་ལ། ལྷ་དེ་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་རབ་གནས་བྱའོ། ། ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་བྱས་ལ་ལྷ་ལྔ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་མཆོད་གཏོར་སྦྱིན་ བསྲེག་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེའི་མདུན་དུ་སོ་སོའི་མཎྜལ་ བྱ་སྟེ། སྲིན་པོ་ལ་ནི་ཁྲག་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་ལྔར་བཅས་པས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་ལ་ནི་ཆུ་དང་ ཆང་དང་སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་བྱ་ལ། ཀླུ་རྣམས་ལ་ནི། གླ་རྩི་དང་། ནཱ་གི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་དྲི་ བཟང་པོ་འོ་མ་དང་སྦྱར་བའི་དང་། གཞན་རྣམས་དྲི་བཟང་ཅི་བདེ་བས་མཎྜལ་བྱས་ལ་དེར་ 11-356 གཟུགས་བརྙན་བཞག་གོ །མི་ཡི་ནི་ལིང་གའི་ཚུལ་གྱིས་གན་ཀྱལ་དུ་འཇོག་ལ། གཞན་ རྣམས་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ལྷ་མིན་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བྱེད་ པ་མེད་དེ། མཎྜལ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་ཤིང་འབྲས་བ་དན་དང་ བཅས་པ་དང་། ལྷ་མིན་ལ་ཆང་དང་། ཀླུ་ལ་དཀར་གསུམ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་མེ་ཏོག་ བླུག་པའི་གཏོར་མ་དང་། མིའམ་ཅི་ལ་བ་གླང་གི་ཤ་དང་། གུ་གུལ་གྱི་གདུག་པ་དང་བཅས་ པ་དང་། སྲིན་པོ་ལ་ཤ་ཁྲག་དང་། ཤ་ཟ་ལ་སྲན་ཆན་ནོ། །ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ནི་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྔགས་རྐང་པ་རེ་རེའི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་ནང་དུ། དེ་དང་དེའི་མིང་སྨོས་པའི་མཐར་ ཨ་གཙྪ་ལན་གཉིས་སྦྱར་བ་སྟེ། དཔེར་ན། ༀ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་མཧཱ་བྲཧྨ་ཎ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །དེས་དེ་དག་འོངས་པ་མཐོང་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གཙོ་ བོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ༀ་སིདྡྷི་བཛྲ་སུ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་སྒྲུབ་པའི་དང་། སུ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་གི་ ཚབ་ཏུ། ཨ་སུ་ར་ཡ་ཨ་ཞེས་པ་ལྷ་མིན་དང་། ད་ན་དྷ་ༀ་ཞེས་པས་ནོར་བདག་དང་། གནྡྷརྦྷ་ སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་དྲི་ཟ་དང་། {ཨོ[་ཡོ]་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་གནོད་སྦྱིན་དང་། སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་སྭཱཧཱ་ཞེས་ པ་རིག་འཛིན་དང་། ༀ་མ་ནོ་ཧ་རི་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་མིའམ་ཅི་མོ་དང་། རང་མིང་གིས་མིའམ་ཅི་ དང་། ཕུཿཨཱ་གཙྪ་ནཱ་ག་ཕུ་ཞེས་པ་ཀླུ་ཆེན་དང་། ཀྲོ་ཀ་རི་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་སྲིན་པོ་དང་། མི་ཙི་མི་ ཙི་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ཤ་ཟ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། ། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་ལ། ཧཱུཾ་ཧ་ན་ཕཊ་ཅེས་པས་གཟིར་བར་བྱའོ། །གནས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་མིའམ་ཅི་ནི་རིའི་རྩེ་མོ་དང་། སྲིན་པོ་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། ཀླུ་ནི་ཆུ་ངོགས་ དང་། ལྷག་མ་ནི་ཅི་བདེར་སྒྲུབ་བོ། །མི་རྣམས་མངག་གཞུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི། འོག་ཏུ་འཆད་ པའི་དབང་གི་ལས་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོངས་ ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཡིད་ 11-357 ལ་འདོད་པའི་དོན་སྨྲས་ཏེ་མཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་པོ་ཕལ་གྱི་ སྒྲུབ་པ་ནི། ཉ་ཤ་ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་ཤིང་འབྲས་སྣ་ཚོགས་པ་བཏབ་པའི་འབྲུ་ཆན་གྱི་གཏོར་མ་ བྱ་ལ། ས་སྟེགས་ཀྱི་མཎྜལ་རྒྱ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དག་བྱ་ཞིང་གཟུགས་བརྙན་མི་དགོས་སོ། ། དགུག་པའི་སྔགས་ནི། རང་མིང་ལ་ཨཱ་ཀཪྵཡ་ཛ། ཞེས་བཏགས་པ་ནི་བསྙེན་པ་ཡིན་ཞིང་། འབྱུང་པོ་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཕྲ་མོ་བྱེད་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་རྒྱུ་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་མི་དགོས་ལ། གཞན་ལྷག་མ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཆུ་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་ པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ སྔགས་དང་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་ གསལ་བ། །ཞེས་པ་ནས་སྒྱུ་མ་ཀུན་གྱི་རྣམ་པར་རོལ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་། ཐབས་རྒྱུད་དང་། འབྲས་རྒྱུད་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་འོད་གསལ་བའི་དོན་དྲི་མས་མ་བསྒྲིབས་ པའི་དོན་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྒྲིབ་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་པར་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ ནི། འོད་ཀྱི་དོན་ཡང་མ་ཚང་ལ། གསལ་བའི་དོན་ཡང་མ་ཚང་ངོ་། །དེ་ན་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ སྤངས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གསལ་བ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འོང་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་སྐད་དོད། པྲ་བྷ་སྭ་ར་ཞེས་པའི་ སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། པྲ་བྷ་ནི་པྲ་བྷ་ཝ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོའམ། ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་ དོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ངོར་དོན་དམ་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་དོན་ཏེ་འོང་ངོ་། །སྭ་ར་ནི་ དབྱིངས་དང་སྲོག་དང་། ཨ་སྭ་ད་ར་ས་དེ། རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྣང་བས་ཁྱབ་ པར་བྱས་པ་རྣམས
Chinese
也用布画，紧那罗则用石板，大腹等龙则用那伽给萨树，罗刹则用尸体灰烬，食肉者则用纸{古[嘎]}树，那些的女神们也和材料相符，制作成形象，迎请生起为那些神，灌顶并开光。亥鲁嘎的坛城做成半月形，安住五尊神，用供养、朵玛、布施焚烧等令其欢喜，从而祈祷。在那之前各自制作坛城，罗刹则用大血和五甘露，食肉者则用水、酒和香粉，龙则用麝香和完全摒弃那伽气味的妙香与牛奶混合，其他则用任何适宜的妙香制作坛城，在那里放置形象。人则以林伽的方式仰面放置，其他则为了供养的缘故而安住。阿修罗则没有制作形象，坛城本身就作为供养。夜叉则用带杏仁的树果，阿修罗则用酒，龙则用三白，持明者则用盛满鲜花的朵玛，紧那罗则用牛的肉和古古鲁的烟，罗刹则用血肉，食肉者则用豆粉。五种近用都和所有者相连。每个咒语的吽 啪ṭ中，在念诵那个名字的末尾加上两次阿嘎擦，例如：嗡 桑巴 尼桑巴 玛哈 布拉玛纳 阿嘎擦 阿嘎擦 吽 吽 啪ṭ。这是念诵。这样如果见到他们到来，为了成就，在主尊的咒语末尾加上嗡 悉地 班杂 苏拉亚 吽，这是成就天神，用阿苏拉亚 阿代替苏拉亚 吽，这是阿修罗，达纳 达 嗡 这是财神，甘达尔瓦 斯瓦哈 这是乐神，{哦[有]} 夜叉 吽 这是夜叉，萨瓦 阿尔塔 悉地 斯瓦哈 这是持明者，嗡 玛诺哈瑞 斯瓦哈 这是紧那罗女，用自己的名字称呼紧那罗， 普ḥ 阿嘎擦 纳嘎 普ḥ 这是大龙，卓嘎瑞 斯瓦哈 这是罗刹，米则 米则 斯瓦哈 这是成就食肉者。
English
Also use cloth paintings, Kinnaras use stone slabs, large abdomens, etc., Nagas use Naga Kesara trees, Rakshasas use corpse ashes, flesh-eaters use paper {gu[ga]} trees, and their goddesses also match the materials, making images, generating and inviting them as those deities, empowering and consecrating them. Make the mandala of Heruka into a crescent shape, invite the five deities to reside, and please them with offerings, tormas, offerings, and burning, and then pray. In front of that, make individual mandalas. For Rakshasas, use great blood and five elixirs, for flesh-eaters, use water, wine, and incense powder, for Nagas, use musk and good fragrance completely devoid of Naga smell mixed with milk, and for others, make mandalas with any suitable good fragrance, and place images there. Humans are placed face up in the form of a lingam, and others are invited to reside for the purpose of offering. There is no image made for Asuras, the mandala itself is offered. For Yakshas, use tree fruits with almonds, for Asuras, use wine, for Nagas, use three whites, for Vidyadharas, use tormas filled with flowers, for Kinnaras, use cow meat and Gugul incense, for Rakshasas, use flesh and blood, and for flesh-eaters, use bean flour. The five close uses should be connected to everyone. Within the Hum Phat of each mantra syllable, add "A-gaccha" twice at the end of mentioning that name. For example: Om Sumbhani Sumbha Maha Brahmana A-gaccha A-gaccha Hum Hum Phat. This is recitation. If you see them coming like this, for the sake of accomplishment, add Om Siddhi Vajra Suraya Hum at the end of the main mantra, which is to accomplish the deity, and replace Suraya Hum with Asuraya A, which is Asura, Dana Dha Om which is the lord of wealth, Gandharva Svaha which is the Gandharva, {O[Yo]} Yaksha Hum which is Yaksha, Sarva Artha Siddhi Svaha which is the Vidyadhara, Om Mano Hari Svaha which is the Kinnari woman, call Kinnara by your own name, Phuḥ A-gaccha Naga Phuḥ which is the great Naga, Kro Kari Svaha which is Rakshasa, Mici Mici Svaha which is to accomplish the flesh-eaters.
Chinese
成就之咒语。 若不成就，则以吽哈纳啪特（藏文：ཧཱུཾ་ཧ་ན་ཕཊ།，梵文天城体：हुं हन फट，梵文罗马拟音：hūṃ hana phaṭ，汉语字面意思：吽，摧毁，啪特）来折磨。处所的差别是，人或非人是山顶，罗刹是坟地，龙是水边，其余则随方便成就。役使人的方法是下面要讲的灌顶之业，其他那些都来到自己的跟前，直到修法者问“我该做什么”为止，然后说出心中想要的事情，仅仅通过供养就能成就目的。一般鬼神的修法是，做鱼肉、酒肉、萝卜、树果等各种食物混合的豆粉食子，坛城的地台要用藏香涂抹，不需要塑像。 勾招的咒语是，在自己的名字后面加上阿卡夏亚扎（藏文：ཨཱ་ཀཪྵཡ་ཛ།，梵文天城体：आकर्षय ज，梵文罗马拟音：ākarṣaya ja，汉语字面意思：勾招 扎），这就是念诵。因为对于一般的鬼神，做小事不会给予成就，所以为了成就的目的不需要修法，其他剩余的与之前相同。役使从水和陆地出生的生物，仅仅依靠上面所说的役使修法者的咒语和观想就足够了。 第二，区分三续的自性：从“诸法自性光明”到“幻化一切之游舞”之间。也就是，开示了因续、方便续和果续三种。第一种是，一切诸法的自性是光明的智慧，对于光明，虽然也有没有被垢染遮蔽的意思，但是对于仅仅遮蔽了遮蔽的没有的体性来说，光明的意义也不完整，明亮的意义也不完整。因此，因为是舍弃了一切戏论而显得特殊的智慧，所以是明亮的，并且具有胜义智慧的显现，如果从光明（藏文：འོད་གསལ།）的梵语（梵文天城体：प्राभस्वर，梵文罗马拟音：prabhāsvara）的语音来理解，那么“prabha”是“prabhāva”，也就是真实的物体，或者真实存在的意思，也就是在智慧的显现中具有胜义的显现的意思。“svara”是界和命，以及“asvādara sa”，也就是味道精华圆满，以及被显现所遍布等等。
English
The mantra for accomplishment. If it is not accomplished, then torment all with Hūṃ Hana Phaṭ (藏文：ཧཱུཾ་ཧ་ན་ཕཊ།，梵文天城体：हुं हन फट，梵文罗马拟音：hūṃ hana phaṭ，汉语字面意思：Hūṃ, destroy, Phaṭ). The differences in location are: humans or non-humans are on mountaintops, Rakshasas are in cemeteries, Nagas are on the water's edge, and the rest are accomplished as convenient. The method of employing people is the empowerment activity that will be explained below. Others, all of them, come to my presence, until the practitioner asks, "What should I do?" Then, speak the desired matter in mind, and the purpose is accomplished merely through offerings. The practice for ordinary spirits is to make a torma of bean flour mixed with fish meat, wine meat, radishes, tree fruits, and various foods. The mandala platform should be smeared with Tibetan incense, and no image is needed. The mantra for summoning is to add Ākarṣaya Ja (藏文：ཨཱ་ཀཪྵཡ་ཛ།，梵文天城体：आकर्षय ज，梵文罗马拟音：ākarṣaya ja，汉语字面意思：Summon Ja) after one's own name, which is the recitation. Because ordinary spirits do not grant accomplishments for doing small tasks, there is no need to practice for the purpose of accomplishment. The rest is the same as before. To subdue creatures born from water and land, it is sufficient to rely solely on the mantra and visualization of the practitioner subduing, as mentioned above. Second, distinguishing the nature of the three tantras: from "The nature of all dharmas is luminosity" to "The play of all illusions." That is, the three tantras of cause, means, and result are taught. The first is that the nature of all dharmas is the wisdom of luminosity. For luminosity, although it also means not obscured by impurities, for the nature of merely obscuring the obscured absence, the meaning of light is not complete, and the meaning of brightness is not complete. Therefore, because it is the wisdom that is distinguished by abandoning all elaborations, it is bright and possesses the appearance of ultimate wisdom. If it is derived from the Sanskrit (梵文天城体：प्राभस्वर，梵文罗马拟音：prabhāsvara) sound of luminosity (藏文：འོད་གསལ།), then "prabha" is "prabhāva," which means the true object or the true existence, which means possessing the appearance of ultimate truth in the appearance of wisdom. "svara" is the realm and life, and "asvādara sa," which means the perfection of taste essence, and being pervaded by appearance, and so on.