Tibetan
ངས་རྒྱས་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབུས་ཀྱི་བུམ་པར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༴ སོགས་དང་། ཤར་གྱི་བུམ་ པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༴ སོགས་དང་། ལྷོའི་བུམ་པར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༴སོགས་དང་། ནུབ་ ཀྱི་བུམ་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༴སོགས་དང་། བྱང་གི་བུམ་པར་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ༴སོགས་ དང་། ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་ནི༴ ནས། འཛིན་པའོའི་བར་རྣམས་ལྷ་སྟ་གོན་གྱིས་རིགས་འགྲེ། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། བུམ་པའི་ སྟེང་དུ་ཐོད་པའམ་དུང་ཆོས་བདུད་རྩིས་གང་བ་བདུད་རྩི་ལ་རེག་པ་ཙམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག་དཔྱངས། གཟུངས་ཐག་ཁ་རྒྱན་ལ་ བཅིང་། སྣེ་མོ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་ངོ་། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པར་ སོང་བས་ལྷ་ལྔ་བུམ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། སོ་ སོར་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླའོ། །ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་བུམ་པ་སོ་སོར་བླུག །བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ བདེ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་ཚིམ་སྟེ། བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ལས་བུམ་ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ནང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ འཁྱིལ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་དང་ ཆ་ལུགས་རྫོགས་ཤིང་། པད་ཉི་ལ་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་ བཞུགས་པ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ 11-283 ཧོཿ མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད། གཟུངས་ཐག་གོང་བཞིན་བཤམ། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ ཏེ་བུམ་པར་སོང་བས། ཁྲོ་ཆུང་བུམ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པས་བུམ་པ་གང་ བར་གྱུར། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་ལ། འཇིགས་པའི་ཧཱུཾ་སྒྲ་ངེས་ སྒྲོག་ཅིང༴ ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྟོད། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་གའི་རིམ་ པ་འདི་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བགེགས་བཟློག་པ་དང་། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་བཞག །མར་རྔོག་གི་ལུགས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་མི་བཞུ་མོད་ཅི་ལྟར་སྐབས་སུ་བབ་པས་རུང་ངོ་། ། གསུམ་པ་ནི་སློབ་མའི་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆེ་བས་ཞོར་ལ་བསྟན་པ་སྟེ། སློབ་ མ་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་བྱ། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་འབུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་ དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་འདོད་ པས་དེ་ལས་གཞན། །གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉེར། །སླར་ཡང་དད་པ་ལྡན་པ་དག ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ནས། །བློ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་བྱ་སྟེ། །འདི་ཡི་འབྲས་ བུ་གཉེར་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་འདི་འབྲས་དོན་གཉེར་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ན། །འབད་པ་མེད་པར་འདི་འབྲས་འགྲུབ། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ དོན་བཤད། དེ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་ དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོས་བདག་འཇུག་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་དེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བྱས་ལ། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས། ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བློ་དགུག་ 11-284 པ་ནི། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཀྱི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ ག་ནི། ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རབ་སྔགས་སྒོམ་པས་སོ། ། གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་དང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་ བཟད་པའི། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པའམ་འགྱུར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་དེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་མོས་ པ་དང་གུས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ཤིག བྱས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དོ། ། དེ་ནས་རྣ་བ་གཏད་པར་བསྐུལ་བ་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་ བསམ་པ་བཟང་དང་ལྡན་པས་ཉོན། །རྗེད་ངེས་བློ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས། །ཡི་ དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དོན་དུ་ལྔ་ རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ཏེ། བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང་། །བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་བ། ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་སུ། །མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཞེས་པས་སྡིག་པ་ བཤགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་འགྲོ་རྣམས་ དང་། །སྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ་། །ཞེས་པས་ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ། གསང་སྔགས་ཐེག་པ་བླ་མེད་པའི། །ཆོས་མཆོག་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པས་སྐྱབས་སུ་ འགྲོ་བ་དང་། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པས་ སེམས་བསྐྱེད་དང་། བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག ། 11-285 སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བླ་མེད་གནས་སུ་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །ཞེས་པས་དགེ་བའི་རྩ་ བ་བསྔོ་ཞིང་། དམ་བཅའ་བ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་བཟློས་བྱེད་དུ་བཞུག་གོ །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ བས། སྡོམ་པ་བཟུང་བར་ཁས་བླངས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བདག་ལ་དགོངས། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ བཞུགས་བདེ་གཤེགས་རྣམས། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སངས་རྒྱས་པར། །བླ་མེད་བདག་ལ་ གཟིགས་པར་མཛོད། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་དུ་ནི་ངེས་མཛད་ པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་ བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ དུ་ལན་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་ རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལུས་ བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་ དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་ གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། །རང་གི་དམ་ཚིག་ བསྲུང་བར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ གྲོལ་བར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་རྗེས་བཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ 11-286 ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར། གནས་གསུམ་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བཀོད། དེ་ཉིད་དུ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཕྱག་མཚན་གསུམ་ དུ་བསྐྱེད། མི་བསྐྱོད་སྣང་མཐའ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ། དེ་ལ་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ ལྟས་བརྟགས་པའི་དོན་དུ། སོ་ཤིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་སློབ་མ་ལ་གཏད། དེའི་རྣམ་ལྔའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་འདོར་དུ་གཞུག་པ་སྤྱི་ དང་མཐུན། དེ་ནས་ཁྱོར་ཆུ། ༀ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱ་བཾ་ནི་ཙཱ་སྱ་ཤོདྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤན་ཨ་པ་ ན་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བཟླས་ཏེ་ཧུབ་གསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག དེ་ནས་ཀུ་ཤ་འབྲུ་གསུམ་དང་། དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བསངས་ལ། སྔས་དང་ སྟན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱིན། བར་ཆད་ཞི་བའི་དོན་དུ་བསྲུང་སྐུད་ལ་སྙིང་པོ་ལན་བདུན་བཟླས་པ་སློབ་མའི་དཔུང་པར་བཅིང་ངོ་། །དེ་ ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ འབྱུང་མི་འབྱུང་། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །རྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་ འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་རྙེད་ དཀའ་སྟེ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་མཉམ་མེད་དོན། །བླ་ན་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པ། །གཉིས་མེད་ ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཚུལ་འདི། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་ མེད་ནས། །བསགས་པའི་སྡིག་པ་གང་དང་གང་། །དེ་ཀུན་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་དེ་དོན་བཤད་དོ། །རྨི་ལམ་བརྟག་ཅིང་ངན་ན་བསྲུང་བ་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ལ་སྒྲུབ་ ཐབས་ལྟར་གཏོར་མ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་སོང་ནས། མ
Chinese
我为诸佛供养及利益有情而行。 从聚集圆满中，中央的宝瓶是吉祥黑鲁嘎等，东方的宝瓶是金刚空行母等，南方的宝瓶是宝生空行母等，西方的宝瓶是莲花空行母等，北方的宝瓶是杂色空行母等，五位天女从……到“执持”之间，都由天神坛供进行种姓解释。心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之光，迎请智慧尊圣萨玛札，札 吽 班 霍。如天神坛供时一样进行供养赞颂，宝瓶之上放置嘎巴拉或海螺法器，其中充满甘露，仅让甘露接触，悬挂金刚系绳。系绳系于卡章之上，末端由上师执持。咒语的光芒缠绕系绳，进入宝瓶，五部本尊与宝瓶水中微尘数量相等，宝瓶充满。各自念诵百字明咒一百零八遍。将嘎巴拉中的甘露倒入各个宝瓶。宝瓶中的本尊们因无漏之乐而心满意足，化为甘露，与宝瓶水无二无别。从空性的业瓶中，出现一个具足一切特征的珍宝宝瓶，其中，从吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出忿怒尊甘露漩，身色蓝色，右手持金刚杵，左手作忿怒印，具足忿怒尊的装饰和装束，于莲花日轮上以左腿伸展之姿，安住于熊熊燃烧的火焰之中。自身心间的光芒迎请忿怒尊智慧尊圣萨玛札，札 吽 班 霍。以五种供品进行供养。如上布置系绳。咒语的光芒缠绕系绳，进入宝瓶，小忿怒尊与宝瓶水中微尘数量相等，宝瓶充满。嗡 阿弥利达 滚扎利 哈纳哈纳 吽 啪（藏文：ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ अमृत कुण्डलि हन हन हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 甘露 军荼利 杀 杀 吽 啪）。念诵约一百遍，发出令人恐惧的吽声（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等赞颂。瑜伽士我等师徒，在未完成此仪轨之前，祈请遣除违缘，守护一切障碍。 如此祈请后放置。玛尔巴和恩贡的传承中，业瓶的本尊不融入，但根据情况而定也可以。 第三个是弟子的行为，但在坛城事业的此时关系重大，因此顺便说明。
English
I act for the benefit of all Buddhas' offerings and sentient beings. From the complete gathering, the central vase contains glorious Heruka, etc., the eastern vase contains Vajra Dakini, etc., the southern vase contains Ratna Dakini, etc., the western vase contains Padma Dakini, etc., the northern vase contains Samaya Dakini, etc., and the five goddesses from... to 'holding' are all explained by the deity's lineage. With the light of the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the heart, invite the wisdom being Vajrasattva, samājaḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ. Offer and praise as in the deity's altar offering. On top of the vase, place a skull cup or conch shell filled with nectar, and suspend the vajra thread just touching the nectar. Tie the thread to the khagdam, and the master holds the end. The light of the mantra coils around the thread and enters the vase, so that the five deities are equal to the number of fine particles of the vase water, and the vase is filled. Recite the hundred-syllable mantra one hundred and eight times each. Pour the nectar from the kapala into each vase. The deities in the vase are satisfied with the bliss of non-leakage, and dissolve into nectar, becoming inseparable from the vase water. From the emptiness of the karma vase, a precious vase with all the characteristics appears, and inside, from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) arises the wrathful nectar swirl, blue in color. The right hand holds a vajra, the left hand makes a threatening mudra, complete with the ornaments and attire of a wrathful deity, residing in the center of a blazing fire on a lotus sun disc with the left leg extended. With the light from one's own heart, invite the wrathful wisdom being Vajrasattva, samājaḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ. Offer with the five offerings. Arrange the thread as before. The light of the mantra coils around the thread and enters the vase, so that the small wrathful deities are equal to the number of fine particles of the vase water, and the vase is filled. Oṃ amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ (藏文：ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ अमृत कुण्डलि हन हन हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 甘露 军荼利 杀 杀 吽 啪). Recite about a hundred times, and proclaim a terrifying Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) sound, etc. Praise that the yogi, our master and disciples, may dispel obstacles and protect all hindrances until this ritual is completed. After making this request, place it. In the tradition of Marpa and Ngok, the deities of the karma vase do not dissolve, but it is acceptable depending on the circumstances. The third is the activity of the disciple, but it is closely related to the work of the mandala at this time, so it is explained incidentally.
Chinese
给弟子们讲解前行法。他们也献曼荼罗。上师这样说道：追求密咒成就者，应进入此坛城。 желающие功德者，除此以外，还追求来世。再次，有信仰者，以追求来世为目标，有智慧者应进入坛城，不要追求此世的果报。如果追求此世的果报，则来世不会成就。如果以追求来世为目标，则不费力气也能成就此世的果报。这样说着并解释意义。然后祈祷说：大乐您是我的导师，上师您请垂听。请您开示大菩提之法，大怙主我祈求您。请赐予我那誓言，也请赐予我菩提心，请赐予我佛、法、僧三宝，请大怙主引领我进入大解脱之城。这样祈祷三次。然后，上师将弟子化为光团，进入自己的口中，从阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）脉降至明妃的莲花中，以嘿汝嘎之身显现出来，以此来引导弟子进入密咒乘。儿子，到大乘来，你是大法器。密咒的行持仪轨，我将如实地教导你。三世诸佛，具有身语意金刚，获得平等智慧，都是依靠修持金刚胜咒。密咒的无上结合，以及嘿汝嘎的护佑，即使是极其凶猛的魔军，也能被其摧毁。因此，为了获得一切智，儿子，你要这样做。或者按照共同的译本来说，三世诸佛也是依靠密咒金刚乘而成佛的，因此要对此生起信心和恭敬心。这样做，并生起欢喜心。 然后劝勉倾听：将一切分别念都好好地收摄起来，以极其善良的心态来听闻。不要忘记心中安乐逝者等，本尊空行母们的加持。
English
Explain the preliminary Dharma to the disciples. They also offer a mandala. The master says this: Those who seek the accomplishment of mantras should enter this mandala. Those who desire merit, besides this, also seek the next life. Again, those who have faith, aiming for the next life, the wise should enter the mandala, do not seek the fruits of this life. If you seek the fruits of this life, then the next life will not be accomplished. If you aim for the next life, then without effort you can also accomplish the fruits of this life. Thus speaking and explaining the meaning. Then pray: Great joy, you are my teacher, Master, please listen. Please show the way to great Bodhi, Great Protector, I pray to you. Please grant me that vow, also please grant me Bodhicitta, please grant me the Buddha, Dharma, and Sangha, the Three Jewels, please lead me into the great city of liberation by the Great Protector. Pray like this three times. Then, the master transforms the disciple into a ball of light, enters his own mouth, descends from the Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) channel to the lotus of the consort, manifests as the body of Heruka, and thus guides the disciple into the mantra vehicle. Son, come to the Great Vehicle, you are a great vessel of Dharma. The practice rituals of mantras, I will truly teach you. The Buddhas of the three times, possessing the Vajra of body, speech, and mind, attain the wisdom of equality, all rely on practicing the supreme Vajra mantra. The unsurpassed union of mantras, and the protection of Heruka, even the most fierce armies of demons, can be destroyed by it. Therefore, in order to attain omniscience, son, you must do this. Or according to the common translation, the Buddhas of the three times also become Buddhas by relying on the mantra Vajrayana, therefore you must generate faith and reverence for this. Do this, and generate joy. Then exhort to listen: Gather all discriminations well, and listen with an extremely good mind. Do not forget the blessings of the peaceful departed ones in your mind, such as the deities and dakinis.