Tibetan
་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ནི། གནས་ ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་གཏོད་བའི་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པ་ཐར་པ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་བདེ་བ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཞུ་བདེ་དེ་འདྲས་རང་ བཞིན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞུ་བདེ་བསྐྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ ན་རང་བཞིན་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། 11-135 འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིས་ གསལ་བར་བྱས་པ་ན། གསེར་འགྱུར་རྩིས་ལྕགས་ལ་རེག་པ་བཞིན་དུ། ཞུ་བདེ་འཇིག་རྟེན་ པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། རང་བཞིན་གྱི་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ཞུ་བདེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་འམ་གནས་ ལུགས་ཡིན་པས། གནས་ལུགས་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནུས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་བདེ་ བ་ཟག་མེད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར། ཞུ་བདེ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་གནས་ལ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ ཀྱང་ཡིན་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ ཏུ་འཇུག་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངེས་པ། དཔེའི་ངེས་པ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ ལམ་བྱེད་ཀྱི་ངེས་པ། ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་ངེས་པ་སྟེ་ངེས་པ་བཞིས་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་ བཤད་ཟིན་ཏོ། ། བཞི་པ་ནི། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བདེ་བ་ ཆེན་པོའང་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ ཉིད་ནི། ཆོས་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་ཚད་རྣམ་ཀུན་ཀྱི་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། རིགས་ དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ཀུན་ཡང་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ གཅིག་ཅིང་། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཡིན་པར་བསྟན་པས། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དང་སྙིང་པོ་དེ་ཀ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་དང་། སངས་ 11-136 རྒྱས་དངོས་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་པས། མཐར་ཐུག་གི་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་གསལ་བར་བཞེད་ པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་དག་སློབ་དཔོན་ཤཱན་ཏི་པ་ནི། ལྟ་བ་སེམས་ཙམ་པ་ཡིན་པས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མི་བཞེད་དོ་སྙམ་པ་དག་ཡོད་དེ། མུན་སྒོམ་ ཙམ་མོ། ། ༈ དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ སྟེ་འདིར་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ མཚན་ཉིད། གནས་ཀྱི་ངེས་པ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི། རྣམ་པ་བསྒྱུར་བ། ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད། སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ། སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ། དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ སྟེ་དགུ་ལས། དང་པོ་ནི། དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་ཤིང་ དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་ བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང་། །བླ་མ་ལ་གུས་དབང་པོ་དུལ། །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་ངེས་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་འཇོམས་ནུས་པ་སྟེ། འཆད་འགྱུར་ལྟར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསལ་སྣང་ སྐྱེས་པ་དང་། རླུང་ལས་སུ་རུང་བའོ། །དེ་ནི་རྒྱུད་ལས། དབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད། ། རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་དགུག་པ་ཉིད། །གཞིལ་བ་ཡིས་ནི་རེངས་ པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དཀའ་འགྲེལ་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། །བགྲང་དང་རྗེས་སུ་ འཇུག་དང་བཞག །མཚན་ཉིད་དེ་ནས་རྣམ་བཟློག་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་དང་དེ་བཞིན་དྲུག ། འཇུག་དང་འབྱུང་བའི་དྲན་པར་འདོད། །ཅེས་མདོ་ལུགས་དང་འདྲ་རུང་གི་བཤད་པ་མཛད་ ཅིང་། རྣམ་ཟློག་ལ་དང་སྦྱོར་དང་ཡོངས་དག་གི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ སྦྱོར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གསང་སྔགས་ནང་དོན་གྱི་ཁུངས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། མན་ངག་ ལས། དང་པོར་རྒྱ་ཡན་ལ་བསླབ། དེ་ནས་བགྲང་ཞིང་རྩི་བ་ལ། དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་སོགས་ 11-137 པ་བསླབ་པ་སྟེ། དང་པོ་བགྲང་བའོ། །དེ་ནས་ཚ་གྲང་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་སྦྱོར་གསུམ་ ལ་བསླབ་སྟེ། གཉིས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་ཅན་སྤྱི་ལ་བསླབ་སྟེ་གསུམ་པ་ བཞག་པའོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་བཞི་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་སྟེ། བཞི་པ་མཚན་ཉིད་དོ། ། དེ་ནས་མ་ནིང་གི་རླུང་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བསྲེ་བ་ནི། ལྔ་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ པའོ། །དེ་ལས་རླུང་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། དྲུག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བགྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་དྲུག གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ ལས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ གསུངས་སོ། །འདིར་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་འགྲེལ་པ་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བར། རྫོགས་རིམ་གྱི་ རླུང་སྦྱོར་ལས། མདོ་ནས་བཤད་པའི་དབུགས་བགྲོངས་པའི་རྣམ་གཞག་འཆད་པ་ནི་རླུང་ སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་པའི་གཏམ་མོ། །ཞེས་ ཟེར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་འདིས་དགྱེས་རྡོར་གྱི་མན་ངག །བོད་ཡུལ་འདི་ན་ལག་ལེན་དར་རྒྱས་ སུ་ཡོད་པ་ལ་མཐོང་ཐོས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཚོར་བའི་རྫི་ཤིན་དུ་སྡུམ་པར་ འདུག་ཅིང་། མཁས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་འགྲེལ་པ་དེ་ལ་ཀློག་དར་ཡུལ་ལེ་བ་རེ་བྱས་ པས། དོན་ཤེས་པར་རློམ་པའི་སྐྱོན་ཏེ། ཚིག་འདྲ་རུང་ལ་འཁྲུལ་པར་ཟད་དོ། །དེར་མ་ཟད་ མདོ་ནས་བཤད་པ་དྲུག་པོ་དེའི་སྤྱི་ཁོངས་སུ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱང་འདུས་ པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ལས་མ་གསུངས་ན་ཡང་། དེ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ན། རྒྱུད་ལས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོ་ན་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ གསལ་པོར་མི་འབྲི་བ་ཅི་ཞེ་ན། མན་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་གསང་འདུས་སྒྲོན་ གསལ་གྱི་སྦས་དོན་མཐར་ཐུག་དེ་ཀུན་ཡང་། ཁྱེད་རྣམས་མན་ངག་ཡིན་པར་སེམས་མོད་ཀྱི། མན་ངག་གི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། གོ་བབས་ཡིན་མོད་ཀྱི་མན་ངག་རང་དེ་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ 11-138 པ་གོ་བར་བྱོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་རླུང་གི་གནས་སྐབས་དྲུག་པོ་དེ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་དུས་ འདིར། གནས་སྐབས་གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། གཅིག་ པུ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས། ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ ལས། ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང་། །བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་ ཤིང་། ལྷན་སྐྱེས་ངེས་བསྟན་ལས་ཀྱང་། རི་བོའི་ཕུག་དང་འབབ་ཆུའི་འགྲམ། །ཡང་ན་དུར་ ཁྲོད་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། །ཤིང་དྲུང་ངམ་ནི་རང་གི་ཁྱིམ། །དགོན་པ་གནོད་པ་བྲལ་བ་རུ། །བདེ་ བའི་སྟན་ལ་ཉེར་འདུག་ནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཅིག་པུ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་ཁྱིམ་ནི། སྐལ་ མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བོས་དབེན་པའི་
Chinese
如是之乐者，乃是将实相显现之第四灌顶之智慧也。其亦是超越世间，真实成就解脱之不变乐。若谓如是融乐，不应为自性之因，自性亦不应生融乐，然除自性外，于余者如是诚然，然于证悟者则不然也。 11-135 所有世间之分别念，亦为超越世间之智慧所照亮，如点金术之药触及铁器一般，世间之融乐亦转为超越世间之体性。何以故？自性之大乐，乃一切法，特别是融乐本身之边际或实相故。自能体验实相起，如是自性之乐为无漏，如是融乐亦与自性无别，转为超越世间之无漏智慧。实则自性亦是无别，修行者亦如是证悟无别故。彼等乃趣入一体之定解也。如是则因果之定解，譬喻之定解，果位三身道用之定解，趣入一体之定解，如是四定解之差别已广说竟。 第四者：无二智慧即是，诸法一切之体性，大乐亦是彼，是故有情皆大乐。如是者，谓能取所取二取不存之智慧，自性胜义之大乐俱生智即是，法所知事物一切存在之自性实相之体性也。诸佛之大乐身亦是彼，是故六道一切有情亦是自性胜义之大乐也。此谓一切法之原始实相，与诸佛之大乐身无别，且亦显示彼即是有情之实况，故一切有情皆具如来藏，且彼如来藏即是所知周遍，以及真实之佛也。 11-136
English
Such bliss is the wisdom of the fourth empowerment that reveals the true nature. It is also the unchanging bliss that truly accomplishes liberation beyond the world. If it is said that such melting bliss should not be the cause of self-nature, and self-nature should not generate melting bliss, then it is true for those other than self-nature, but not for those who have realized it. 11-135 All worldly thoughts are also illuminated by this wisdom that transcends the world. Like the touch of alchemy on iron, worldly melting bliss also transforms into the nature of transcendence. Why? The great bliss of self-nature is the limit or true nature of all dharmas in general, and especially of melting bliss itself. From the moment one can experience that true nature, the bliss of self-nature is without outflows. In the same way, that melting bliss, without difference from self-nature, transforms into the wisdom without outflows that transcends the world. In reality, self-nature is also inseparable, and practitioners also realize it as inseparable. These are the certainties of entering into one essence. Thus, the certainty of cause and effect, the certainty of examples, the certainty of the three kayas of the result as the path, and the certainty of entering into one essence, the distinctions of these four certainties have been extensively explained. Fourth: That non-dual wisdom is, the very essence of all phenomena, great bliss is also that, therefore all beings are great bliss. This means that the wisdom free from the duality of grasping and being grasped, the co-emergent wisdom of the great bliss of self-nature, is the very essence of the true nature of all existing phenomena. The great bliss body of the Buddhas is also that, and for that reason, all beings of the six realms are also the great bliss of self-nature. This shows that the original true nature of all phenomena is one with the great bliss body of the Buddhas, and that it is also the state of sentient beings. Therefore, all sentient beings possess the essence of the Tathagata, and that very essence is all-pervading knowledge, and the actual Buddha. 11-136
Chinese
也因此表明，最终是认为阐明了究竟的他空宗中观。因此，有些人认为静命论师是唯识宗的观点，所以不认为一切众生都具有如来藏，这仅仅是盲修瞎炼罢了。 ༈ 接下来讲述如何修习。 第二，讲述如何修习，即从“对于此地的现观，即就修习而言”等开始。此处有修行者的特征、处所的确定、瑜伽的基础、转变形象、对境的特征、前行之行、结合的分类、正行之三摩地、智慧的详细分类等九个方面。第一是“勇士唯一”，即修行者恭敬上师，精进于善法，获得灌顶且三昧耶戒未曾失坏。如云：“习惯十善业，恭敬上师调伏根，远离我慢与嗔怒，彼 निश्चित 定成就。”勇士是指能够摧毁庸常分别念者，如将要讲到的那样，对空性和本尊瑜伽生起明相，并且能调伏风息。经续中说：“呼气即是堕罪因，吸气能够得自在，充满即是能勾招，压制即能令坚固。”《难解释·摩尼宝鬘》中说：“数息与随逐，安住，特征彼后为转变，完全清净如是六，视为进入与生起之忆念。”这样做了与经部宗的观点相似，在转变和完全清净的时候，与胜乐轮坛城相结合，这表明了密咒内涵的来源。口诀中说：“首先学习广式，然后数息和计算，之后学习三字等等，首先是数息。然后学习消除寒热等的风息结合，第二是随逐。然后学习总的宝瓶气，第三是安住。然后学习束缚四大之结合，第四是特征。然后从非男非女之风息开始，空性
English
It is also shown that, in the end, he considers the ultimate Other-Emptiness Madhyamaka to be clarified. Therefore, some people think that the teacher Śāntipa is a Mind-Only view, so they do not think that all sentient beings have the essence of the Buddha, which is just blind practice. ༈ Next, it shows how to practice it. Secondly, it shows how to practice it, that is, starting from "For the realization here, that is, in terms of practice," and so on. Here are nine aspects: the characteristics of the practitioner, the determination of the place, the basis of yoga, the transformation of appearance, the characteristics of the object, the preliminary actions, the classification of union, the samādhi of the main practice, and the detailed classification of wisdom. The first is "Hero Alone", that is, the practitioner respects the teacher, is diligent in virtue, has received empowerment, and has not broken the samaya vow. As it is said: "Habituate to the ten virtues, respect the teacher and subdue the senses, be free from pride and anger, he will surely achieve success." Hero means being able to destroy ordinary conceptualizations, as will be explained later, generating clarity for emptiness and deity yoga, and being able to subdue the winds. The tantra says: "Exhaling is the cause of downfall, inhaling can gain freedom, filling is the ability to attract, suppressing can make it firm." The Difficult Explanation, The Garland of Jewels, says: "Counting and following, abiding, characteristics, then transformation, completely pure, thus six, are considered to be the memory of entering and arising." Doing so is similar to the view of the Sutra School, and at the time of transformation and complete purification, it is combined with the Cakrasamvara mandala, which shows the source of the meaning of mantra. The oral instruction says: "First learn the broad style, then count and calculate, then learn the three letters, etc., first is counting. Then learn the combination of winds to eliminate heat and cold, etc., the second is following. Then learn the general vase breath, the third is abiding. Then learn the combination of binding the four elements, the fourth is characteristics. Then start from the non-male and non-female wind, emptiness.
Chinese
与意混合是第五种遍遣。由此生起风息止灭的智慧是第六种极清净。密咒道中数数等的六种口诀，在《二无分别胜王经》中也曾说过，在《金刚鬘现证续》中则极为广说。此处后世的一些智者在《珍珠鬘论》中，关于圆满次第的风瑜伽，说解释经中所说的气息断灭之相，是没有获得风心入中脉的乐空智慧的说法。说这话的这位论师，对于喜金刚的口诀，在藏地此地实践兴盛的情况，连见闻都没有，更何况说其他，实在是很愚钝。对于显现为智者的傲慢的解释，只是稍微翻阅了一下，就犯了自认为懂得意义的过失，只是被相似的词句所迷惑罢了。不仅如此，经中所说的六种的总体中，也包含了密咒的风瑜伽，即使经中没有说，这样解释也没有相违之处，更何况经中已经说了，还用说什么呢？那么，为什么不清楚地写出密咒的共同之处呢？因为是口诀的缘故。不仅如此，《密集灯明论》的究竟秘密，你们都认为是口诀，所谓口诀的解释，只是一个位置，但口诀本身则完全不是，要明白这一点。这样的话，对于风的六种状态，在先导修习的此时，第三种状态的圆满是必不可少的。第二是，独自前往寂静的地方，坐在任何坐垫上，等等。经中说：在园林和无人的地方，也在自己的家中。在《俱生决定论》中也说：山洞和河流的岸边，或者坟场、大海的岛屿，树下或者自己的家，在远离损害的寺庙里，安乐地坐在坐垫上。说独自和无人之家，是远离没有福分之人的。