Tibetan
བརྟན་པ་ མ་ཐོབ་བར་དུ་སྒྲིབ་བྱེད་དབང་བཙན་པར། ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་དོ། །རིགས་ པ་འདི་དག་དང་འདྲ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས། ལས་ཡེ་གང་སྦྱར་བས་ཀྱང་། ཕྱག་ཆེན་ གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྐྱེ་ལ། དེའི་ཚེ་དུས་མཉམ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་དོ། ། དེ་སྐབས་ལས་རྒྱས་ཀྱང་བདེ་བ་འགྱུར་མེད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ལས་རྒྱ་དང་ཕྱག་ ཆེན་ལ་མཆོག་དམན་ཡོད་དེ། ལས་རྒྱའི་ལྡོག་པ་ནས་ཞུ་བདེ་འབྱུང་གི །འགྱུར་མེད་མ་ཡིན་ པས་སོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་དོན་འཆད་ན་མཁས་པ་ལས་ཀྱང་མཁས་པ་ཞེས། །སྨྲ་བ་དེ་ དག་བློ་རྩེ་གཏད་སོ་མེད་པའི་ཚིག་མང་སྦྱོར། །འགའ་ཞིག་རིགས་ལམ་འཇུག་ཅེས་འབྲེལ་ མེད་མང་དུ་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གནས་ལ་ཇི་བཞིན་འབྱེད་ནུས་གཞན་ཡོད་དམ། ། 11-146 འགའ་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་ལ་འཆོལ། །གཞན་དག་སྤམ་ཡོར་ཚིག་ཙམ་སྨྲ། །མ་འདྲེས་ གསལ་བ་མངོན་སུམ་དུ། །སྨྲ་བ་འདི་ཡང་རྒྱལ་བའི་མཐུ། །ཐམས་ཅད་ཕྲག་དོག་དབང་དུ་ གྱུར། །བཟའ་བཏུང་རྙེད་པ་ཁོ་ན་འདོད། །ཟབ་དོན་ལེགས་བཤད་སྨྲས་པ་ཡིས། །སུ་ཞིག་ མགུ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདེན་རྫུན་བཟང་ངན་མི་ཤེས་པར། །སྣག་ཤོག་ཡི་གེ་ཙམ་ཞིག་ ངོམ། །ཙན་དན་ཡོག་མེ་རིན་མཉམ་པར། །རྩི་བའི་ཚོང་འདུས་འགའ་ཞིག་སྣང་། །དགུ་པ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱུའི་དོན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཞན་གསུམ་དེ་ལས་བྱུང་ བའི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྦྱོར་རོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན་ནི། ཡན་ལག་དང་ ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་ཞེས་པ་སྟེ། ངེས་བསྟན་ལས། བདེ་ཆེན་གནས་ སྐབས་དེ་ཡི་ཚེ། །བསམ་གཏན་འདི་ནི་དེ་བཞིན་སོན། །སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །དེ་ ཉིད་ལ་ནི་བརྟན་པར་བྱ། །བདེ་བ་དེ་ནི་བརྟན་བྱས་པས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ ཉིད་སྣང་བ་མེད་པར་ཡང་། །ནུས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་ལ་ བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན། སྣང་བ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་སྤྲོས་པས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་སྣང་བར་ཡང་བསྟན་ནོ། ། གལ་ཏེ་ལས་རྒྱའི་བདེ་བ་བརྟན་པར་གྱུར་ཞིང་། ཡེ་རྒྱའི་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ ཚེ། དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ནང་གི་བདེ་བ་དེས་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་ པ་དང་། དེ་དག་བྱུང་བ་ན། ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱངས་པས་ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི། བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཇི་ཙམ་སྣང་བ་དེ་ཙམ་ཐམས་ ཅད་དུ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་ཁྱབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གཅིག་གི་ངོ་ 11-147 བོར་གྱུར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ན། དེ་ཕྱིན་ཆད་ ལས་རྒྱའི་བདེ་བས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་སྒོམ་དགོས་པ་ལྟ་བུ། ལས་རྒྱ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མེད་ལ། ལས་རྒྱ་ བསྒོམས་ན་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྒྱའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ནང་ དུ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འགགས་པའི་བདེ་སྟོང་ཡོད་པའི་མཐུ་ལས། སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ སྣང་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་ཤར་བ་དང་། ཤར་བ་དེས་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གྲོགས་ བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ལ་སེམས་མི་རྟོག་པར་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། བཟའ་དང་བཏུང་དང་བླུག་པ་དང་། །ཉལ་དང་ལོག་དང་སེམས་ དཔའ་ན། །ཞེས་པ་ནས། དམ་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ནོ། ། ཆོས་རྒྱ་ནི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་དངོས་རང་ཡིན་ལ། ལས་རྒྱ་ནི་དེའི་ཡང་རྒྱུ་ཚོགས་ཙམ་མོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པ་མེད་པ། གསལ་བ་ཙམ་སྣང་བ་མེད་པ། མཐའ་ཡས་པ། བདེ་བ་ཆེན་ པོ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཇི་སྲིད་དུ་སྒོམ་ནུས་པ། དེ་སྲིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཀུན་ རྫོབ་གཟུགས་སོགས་དང་། ནང་འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་མེད་པ། རིག་པའི་ ངོ་བོ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་གསལ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ། རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དམ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ནམ། གཟུང་འཛིན་གྱི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་བ། ངོ་བོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ མེད་ཙམ་དང་མ་ཡིན་ས་ཙམ་ལ་བདེ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པར་བདེ་བ་ཉིད་དུ་ཉམས་ སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། བདེ་ཆེན་དེ་དང་། བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འདྲ་བའི་དཔེ་ནི་མེད་མོད་ ཀྱང་། དཔེ་འདྲ་རུང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ལས་འདྲ་བ་གཞན་མེད་པའི་ ཕྱིར། དེ་ཉིད་དཔེར་འཇོག་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཞེས་ གོ་བར་བྱ་སྟེ། སྡུ
Chinese
未得稳固之前，阻碍的力量强大，不称为俱生。如同这些道理一样，获得大手印之后，无论结合何种事业明妃，都会产生大手印的智慧。那时，唯一的同时，没有三种手印的差别。那时，即使事业手印，也是为了成就不变的安乐。然而，事业手印与大手印有优劣之分，从事业手印的退转中会产生融乐，因为不是不变的缘故。 在此说道：如果讲解金刚乘的意义，就说比智者更智者。那些说法只是没有目标的空话。有些人说要进入理路，说了许多不相干的话。对于极其微细之处，有谁能如实辨别呢？ 有些人迷失在思辨的道路上，有些人只是夸夸其谈。不混杂、清晰、显而易见地说，这也是佛陀的加持。所有人都被嫉妒所控制，只想要饮食和财富。说了深刻的善说，谁会因此而感到满足呢？不辨真假好坏，只是炫耀墨水和纸张。檀香和劣质木头的价值相等，这样的市场景象也时有出现。第九，智慧的差别中，事业手印是因的意义，其他三种手印是由此产生的果的意义。这里有三种：法手印、大手印和誓言手印。第一种是：如果显现出来，那么肢体和细肢全部，以及所有感官，以及十方世界的物质全部显现，如《决定论》所说：大乐状态之时，此禅定如是成熟，当修行圆满时，就安住于此。安乐稳固后，就对一切事物生起喜悦，即使没有显现，也能如其所能地显现。意思是说，在禅定的基础上获得稳固后，也显示了对显现生起喜悦，并通过显现而显现为安乐的自性。如果事业手印的安乐变得稳固，并且智慧手印的安乐显现出来，那时，进入中脉的风和
English
Before stability is attained, the power of obscurations is strong, and it is not called co-emergent. Like these reasons, after obtaining the Great Seal, no matter what action consort is combined with, the wisdom of the Great Seal itself will arise. At that time, there is no distinction of the three seals in that single simultaneous moment. At that time, even though the action seal is also for accomplishing unchanging bliss, nevertheless, there is a superior and inferior between the action seal and the Great Seal. From the reversal of the action seal, melting bliss arises, because it is not unchanging. Here it is said: If one explains the meaning of the Vajrayana, they say, "More wise than the wise." Those who speak are just uttering many words without a target. Some say they are entering the path of reasoning, speaking many irrelevant things. But who else can truly distinguish the extremely subtle points? Some stray into the path of speculation, others just speak boastful words. To speak clearly and manifestly without mixing, this is also the power of the Victorious Ones. All are under the control of jealousy, desiring only food, drink, and wealth. By speaking profound and excellent explanations, who will be satisfied? Without knowing truth and falsehood, good and bad, they only show off ink and paper. Some markets appear where sandalwood and inferior wood are valued equally. Ninth, in the differentiation of wisdom, the action seal is the meaning of the cause, and the other three seals are applied as the meaning of the result arising from that. There are three here: the Dharma Seal, the Great Seal, and the Samaya Seal. The first is: If it becomes manifest, then all the limbs and sub-limbs, and all the senses, and all the objects of the ten directions of the world are manifested, as it is said in the Definitive Teaching: "At the time of great bliss, this meditation ripens in this way. When meditation is completely perfected, then abide firmly in that. By making that bliss stable, rejoice in all things. Even when that is not apparent, it appears according to its ability." It also shows that when stability is attained on the basis of samadhi, joy arises in appearance, and through appearance, it appears as the nature of bliss. If the bliss of the action seal becomes stable, and the bliss of the wisdom seal becomes manifest, then at that time, the wind that enters the central channel and the
Chinese
像油一样遍布所有支分和细微的脉，内在的安乐使所有感官的意识增长，当这些生起时，显现各种各样的境相，通过守护禅定，十方世界的，所有显现的动静事物，都以大乐的智慧彻底开展而遍布，所有一切都变成乐空一体的自性，这就是智慧印。如果获得了法印的禅定，从那以后，就像需要以事业印的安乐来引导修行一样。虽然不需要依赖事业印，但修习事业印也不会成为障碍。其中，法印的意义的精髓是：由于内在气脉明点融入中脉的乐空之力的作用，各种各样的显现如同幻象般自然生起，而生起的这些又成为内在智慧燃烧的助缘。像这样，在外在和内在两者上，心都安住于无分别的禅定中。对此，续部中说：“饮食与灌顶，睡眠与翻身，以及勇士时。”直到“应当确定修习胜义谛。”之间已经阐述了。法印是大手印的真实结合，而事业印仅仅是它的助缘而已。 第二种是：没有形相，仅仅是光明显现，没有边际，大乐，持续不断，能修多久，就应当观多久。也就是说，没有世俗的色法等，也没有内在贪欲等各种不同的形相。觉性的自性是脱离局限和偏颇的光明。没有能知所知，也没有境和有境，也没有能取所取的二元对立的显现。在无分别的同时，无边无际的智慧显现。自性是大乐，这并不是仅仅将没有痛苦或者不是痛苦的地方安立为安乐，而是特别体验到安乐本身。虽然没有与大乐以及安乐的形态相似的比喻，但在所有相似的比喻中，没有比融乐俱生更相似的，因此，就将它作为比喻，应当理解为存在着像那样安乐的状态。痛苦
English
Like oil, it pervades all the branch and limb channels, and that inner bliss expands all the sense consciousnesses. When these arise, they show various kinds of appearances. By maintaining samadhi, the stable and moving objects of the ten directions of the world, as much as they appear, are all completely spread out by the wisdom of great bliss. All become the nature of one bliss and emptiness, which is the wisdom seal. If you attain the samadhi of the Dharma seal, from then on, it is like needing to lead the practice with the bliss of the karma seal. Although there is no need to rely on the karma seal, it is also not the case that practicing the karma seal will not become an aid. The essence of the meaning of the Dharma seal is that, from the power of the bliss and emptiness of the inner wind and mind dissolving into the central channel, these various appearances arise naturally like illusions, and these arising become the aid for the inner wisdom to blaze. Like that, in both outer and inner, the mind abides in non-conceptual samadhi. Furthermore, the tantra says, "Eating, drinking, and pouring, sleeping, turning, and in the hero," up to "One should definitely meditate on the ultimate reality," which has been taught. The Dharma seal is the actual union of Mahamudra itself, while the karma seal is merely its contributing cause. The second is: without form, only clarity appears, without limit, great bliss, continuous, as long as one can meditate, one should look at it. That is to say, there are no different forms of conventional form, etc., and inner desire, etc. The nature of awareness is only a clarity that is free from limitation and partiality. There is no knower and known, no object and subject, and no appearance of the duality of grasping and grasped. While being non-conceptual, limitless appearances of wisdom arise. The nature is great bliss, which is not just placing bliss in the absence of suffering or in a place that is not suffering, but especially experiencing bliss itself. Although there is no example that is similar to that great bliss and the form of bliss, among all the similar examples, there is nothing more similar than the innate melting bliss. Therefore, it is taken as an example, and it should be understood that there is such a state of bliss. Suffering
Tibetan
ག་བསྔལ་མེད་ཙམ་དང་བདེ་སྡུག་གཉིས་མིན་བདེ་ཆེན་གྱི་མིང་བཏགས་པ་ 11-148 ཡིན་ན་ནི་ཞུ་བདེ་དཔེར་འོང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་པ་ནི། བདེ་ཆེན་ ཉིད་ཀྱི་རང་ངོས་ནས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་པའི་མཉམ་བཞག་དང་། ཉམས་ མྱོང་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་དང་རྒྱུན་ཆད་གཏན་ནས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུན་རེ་ རེ་བཞིན་ཇི་སྲིད་དུ་བསྒོམ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་ མོ་འབར་བས་རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྭངས་ མ་སྤྱི་བོར་འདུས་ཏེ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་གདུང་བས་བཞུ་བ་ན། ཧཾ་དང་འདྲེས་ཤིང་། རྩ་ འཁོར་རྣམས་སུ་བདུད་རྩིས་ཆར་ཟིམ་འབེབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་ལམ་བརྒྱུད་ ཅིང་། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ནས་ལྟེ་བར་འབེབས་པ་སྟེ་དེ་ལས་བརྒྱུད་ནས་རྩ་གནས་ཐམས་ ཅད་དུ་ཐིག་ལེ་དྭངས་མས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འབར་བའི་ཚེ། ལྟེ་བའི་ནུས་པས་ སྙིང་ག་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེས་སྤྱི་བོ་དང་ནོར་བུ་ཡང་ངོ་། །འབབ་པའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ནུས་ པས། ལྟེ་བ་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེས་མགྲིན་པ་དང་གསང་བ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ འདི་ལས་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དག་པའི་ལུས་ལ་འབར་འཛག་དེ་ལྟ་ བུ་བྱུང་བས། སེམས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ ལ། འབར་བའི་མཐུ་ལས་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་མཐའ་ཡས་པ་གཉིས། འཛག་པའི་མཐུ་ལས་ གསལ་བ་དང་སྣང་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ལས། དེ་རྣམས་དམ་པ་ གཅིག་ཡོད་མིན། །ཞེས་སོགས་དང་། ག་བུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བ་བདག་མེད་ ཚུལ་ཅན་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལས་ལངས་ནས་ཀྱང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། 11-149 འདི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་འཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གོང་དུ་བསྟན་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་གོམས་པར་གྱུར་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་བཞག་དེ་ལས། རང་ཤུགས་ཀྱིས་ལངས་པའི་སྐབས་ཤིག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་ལམ་མེ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་