Tibetan
ན་པོ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་ གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་ 11-67 སྦྱིན། །ༀ་བཛྲི་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གླུ་ལེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ ཐམས་ཅད་གང་། དབང་བཞི་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ ལུད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་གཽ་རཱི་དང་པུཀྐ་སཱི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཙཽ་རཱི་དང་ཤཱ་བཱ་རཱི་ལ་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད། བཻ་ཏ་ལཱི་དང་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། གྷསྨ་རཱི་དང་ཌོམྦྷིནཱི་ལ་ འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བཛྲཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྐབས་འདིར་ལུས་དཀྱིལ་གྱིས་དབང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དང་ལུས་དཀྱིལ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་དབང་བཞི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ མ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་ནི་གོང་མའི་གསུང་དུ་ལྟའོ། །དེ་དག་ནི་དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མྱང་། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་ད་ན་ བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཐར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་ སྭ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནི་མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་བརྙེས་ པ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཀུན་བརྒྱན་ཏེ། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སད་ མཛད་པ། །སྒྱུ་མའི་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ཀྱིས་དགྱེས། ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱསྟུ་ཏི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་ སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། ༈ རྫོགས་པའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༄། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་དག་པ་དྲན་པ་ནི། སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་གནག ། 11-68 བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པར་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་ པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །གུག་སྐྱེད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། ། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དག་པའི་སྤྱན། །གཟུགས་ཕུང་གཽ་རཱིར་ བཤད་པ་སྟེ། །ཚོར་བ་ལ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ། །འདུ་ཤེས་རོ་ལངས་མ་ཡིན་ཏེ། །འདུ་བྱེད་གྷསྨ་ རཱི་རབ་གྲགས། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། ། ས་ནི་པུཀྐ་སཱིར་བཤད་དེ། །ཆུ་ཁམས་རྔོན་པ་མ་ཞེས་བརྗོད། །མེ་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་ བྱ། །རླུང་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་ འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །ལག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། ། སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྡོར་འཛིན་མགོན། །གཞལ་ཡས་ཁང་ ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནི། རྣམ་ པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་དག་པའོ། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ཞེས་བརྗོད་པའོ། ། གཉིས་པ་བཟླས་པ་ལ། བཟླས་བྱའི་སྔགས་ནི། ༀ་ཨཥྚ་ན་ནཱ་ཡ། པིཾ་གཽརྡྷ་ཀ་ཤ་བརྟྨ་ནེ། ཙ་ཏུར་བ་ ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛ་ཡ། ཀྲིཥྞ་ཛི་མཱུ་ཏ་བ་པུ་ཥེ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀཾ་དྷཱ་རི་ཎི། ཨཱཏྨ་ ཏ་གུ་ར་ཙིཏྟ་ཡ། ཨརྡྷེན་དུ་དཾཥྛི་ཎ། ༀ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། སབྟ་ས་ག་རཱ་ན། བན་དྷ་བན་དྷ། ནཱ་ག་ཨཥྚ་ཀཱན། གྲྀཧྞ་ གྲྀཧྞ། ཤ་ཏྲུན་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿཕཊ་སྭཱཧཱ། ཡབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་སོ། །ༀ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ༀ་བཛྲ་ཀརྟཱ་རི་ཧེ་བཛྲ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་ཨཱཿཨཱཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿནཾ་བཛྲ་ནཻ་རཱཏྨ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། བདག་མེད་མའི་འོ། །ༀ་ཨཱཿགཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ ཨཱཿཙཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿགྷཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཔཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ 11-69 ཨཱཿཤཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཌཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། རྒྱས་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿགཾ་བཛྲ་གཽ་ རཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་མི་གཏོང་ན། གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་འཁོར་ ལོར་གྱུར། འོད་དུ་ཞུ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ དང་བཅས་པ་ལ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། རང་ གི་ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས། ཅུང་ཟད་མཉམ་ པར་བཞག སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར། མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ནས། བདག་མེད་ རྣལ་འབྱོར་མ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ རྣམ་པར་དག་གོ །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་ བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡིས་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས། སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་ ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།། །། བཞི་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཏོར་མ་རྣམས་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་སྦྱངས། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གཾ་སྔོན་པོ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་ཐོད་པ་དཀར་ པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། དེའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ །ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་ཏུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ །བྱང་ དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤ་དེ་རྣམས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་བི་ ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས། བྱང་དུ་མཱ་ལས་ཤ་ཆེན་གྱི་ དྭངས་མ། དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་བྷྲུཾ་བྷྲུཾ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། 11-70 ལྷོར་ཨཾ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ནུབ་ཏུ་ཛྲིཾ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། བྱང་དུ་ཁཾ་བྱ་བ་སྒྲུབ་ པའི་ཡེ་ཤེས། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཟླ་བའི་མཐར་གཡོན་བསྐོར་གྱིས། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ གཡས་བསྐོར་གྱིས། ཀ་ཁ་ག་ གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ།
Chinese
诸位尊者，慈悲之主们，请您们赐予我灌顶。嗡，萨瓦 达他嘎达 阿比辛恰 杜芒。（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषिञ्च तु मं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣiñca tu maṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，请灌顶我。）如此祈请后，诸佛皆从一切之身语意处所生，三界众生皆顶礼，赐予金刚大灌顶。嗡，班匝 帕瓦 阿比辛恰 吽。（藏文：ༀ་བཛྲི་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्रि भाव अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajri bhāva abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚自性，请灌顶，吽。）如是宣说，诸佛灌顶，明妃们唱金刚歌，菩萨们说吉祥语，忿怒尊们驱逐魔障，天女们供养，灌顶之水流遍满全身，获得四灌顶，身语意三之垢染清净。水的残余向上涌出，化为：主尊父母和郭日、布嘎西为不动佛，卓日和夏瓦日为毗卢遮那佛，贝达利和旃达利为宝生佛，格玛日和多姆比尼为无量光佛所顶戴。嗡，萨瓦 达他嘎达 阿比谢嘎达 班匝 萨瓦帕瓦 阿玛郭杭。（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བཛྲཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेकत वज्रा स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣekata vajrā svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，金刚自性，我即是。） 此时，若想做身体坛城的广大、中等、简略三种灌顶，以及与身体坛城无关的四种灌顶，而不做单一水流，则应参考上述的说法。这些是不动佛灌顶的支分，即第三部分。 如内供朵玛般加持，以三字品尝。嗡，萨瓦 达他嘎达 阿姆日达 斯瓦达那 班匝 萨瓦帕瓦 阿玛郭杭。（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་ད་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अमृत स्वादन वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata amṛta svādana vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，甘露，品尝，金刚自性，我即是。）如是念诵。品尝甘露是无量光佛的支分，即第四部分。 “白色的母鹿持有标记”等之后，嗡，萨瓦 达他嘎达 普匝 班匝 萨瓦 阿玛郭杭。（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूज वज्र स्वाभा आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhā ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，供养，金刚自性，我即是。）如是念诵。这是供养不空成就佛的支分，即第五部分。 您被瑜伽母众完全围绕，您已证得自心的殊胜，您以因和非因的众生庄严一切，以慈悲之心唤醒有情，幻化的显现是成就金刚的意，嘿汝嘎 具光金刚令意喜悦。嗡，萨瓦 达他嘎达 斯度地 班匝 萨瓦帕瓦 阿玛郭杭。（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱསྟུ་ཏི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागतास्तुति वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgatāstuti vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，赞颂，金刚自性，我即是。）如是念诵。赞颂是宝生佛的支分，即第六部分。 殊胜圆满次第。 第二，圆满次第，应于他处了知。 嗡，未入定者
English
O venerable ones, lords of compassion, please grant me empowerment. Oṃ sarva tathāgata abhiṣiñca tu maṃ. (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषिञ्च तु मं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣiñca tu maṃ，汉语字面意思：Om, all tathagatas, please empower me.) Having thus requested, all the Buddhas arise from the secret three places of all, the three realms all pay homage, and bestow the great vajra empowerment. Oṃ vajri bhāva abhiṣiñca hūṃ. (藏文：ༀ་བཛྲི་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्रि भाव अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajri bhāva abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Om, vajra nature, please empower, hūṃ.) Thus speaking, the Buddhas empower, the vidyādharīs sing vajra songs, the bodhisattvas speak auspicious words, the wrathful ones dispel obstacles, the goddesses make offerings, the stream of empowerment water fills the entire body, the four empowerments are obtained, and the impurities of body, speech, and mind are purified. From the upward flow of the remaining water, the chief father and mother, and Gaurī and Pukkasī are Akṣobhya, Caurī and Śābarī are Vairocana, Vaitālī and Caṇḍālī are Ratnasambhava, and Ghasmarī and Ḍombhinī are adorned with Amitābha. Oṃ sarva tathāgata abhiṣekata vajrā svabhāva ātmako'haṃ. (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བཛྲཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेकत वज्रा स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣekata vajrā svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：Om, all tathagatas, empowerment, vajra nature, I am.) At this point, if you wish to perform the extensive, intermediate, and concise three empowerments of the body mandala, and the four empowerments unrelated to the body mandala, without making a single stream of water, then refer to the above statement. These are the limbs of Akṣobhya's empowerment, the third part. Bless it like an inner offering torma, and taste it with the three syllables. Oṃ sarva tathāgata amṛta svādana vajra svabhāva ātmako'haṃ. (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་ད་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अमृत स्वादन वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata amṛta svādana vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：Om, all tathagatas, nectar, taste, vajra nature, I am.) Recite thus. Tasting the nectar is a limb of Amitābha, the fourth part. After "The white doe holds the mark," etc., Oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhā ātmako'haṃ. (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूज वज्र स्वाभा आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhā ātmako'haṃ，汉语字面意思：Om, all tathagatas, offering, vajra nature, I am.) Recite thus. This is a limb of Amoghasiddhi's offering, the fifth part. You are completely surrounded by the assembly of yoginīs, you have attained the supreme of your own mind, you adorn all beings of cause and non-cause, you awaken sentient beings with a compassionate mind, the illusory display is the mind that accomplishes the vajra, Heruka, glorious Vajra, delights the mind. Oṃ sarva tathāgatāstuti vajra svabhāva ātmako'haṃ. (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱསྟུ་ཏི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागतास्तुति वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgatāstuti vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：Om, all tathagatas, praise, vajra nature, I am.) Recite thus. Praise is a limb of Ratnasambhava, the sixth part. Supreme Completion Stage. Second, the completion stage should be known elsewhere. Oṃ, those who are not in equipoise.
Chinese
之瑜伽。 未等持之瑜伽有八。 第一，清净忆念是： 慈悲之眼是红色， 慈爱之心身是黑色。 11-68 以四摄之事物， 足被称为四种形态。 八面是八种解脱， 手是十六空性。 以勾召生起五佛， 为调伏恶毒乃是忿怒尊。 三金刚之清净眼， 色蕴说是gauri（梵文天城体：गौरी，梵文罗马拟音：gaurī，汉语字面意思：高里）， 受蕴是盗贼女， 想蕴不是僵尸母， 行蕴gasmarī（梵文天城体：गस्मरी，梵文罗马拟音：gasmarī，汉语字面意思：伽斯玛日）极著名， 以识蕴之方式， 无我瑜伽母安住。 地说是pukkasī（梵文天城体：पुक्कसी，梵文罗马拟音：pukkasī，汉语字面意思：普卡西）， 水界说是猎人母， 火应知为拙火， 风极著名为老妇。 顶轮不动佛， 耳环自性无量光， 颈鬘珍宝生， 手说为遍照。 腰带为不空成就住， 一切支分是金刚持主。 宫殿是三十七菩提分法完全清净。 八大尸林是八识清净。 守护轮是降伏四魔之智慧。 如是说。 第二，念诵。 当念诵之咒是： 嗡，阿什塔纳纳亚，平，高尔达卡夏瓦尔特玛内，恰图尔瓦，夏提内特拉亚，秀达夏布扎亚，克里希纳吉穆塔瓦普谢，卡帕拉玛拉阿尼康达日尼，阿特玛，塔古拉吉塔亚，阿尔登杜丹什提纳。 嗡，玛拉亚玛拉亚，卡拉亚卡拉亚，嘎日扎亚嘎日扎亚，塔尔扎亚塔尔扎亚，秀夏亚秀夏亚，萨普塔萨嘎拉纳，班达班达，纳嘎阿什塔卡纳，格日赫纳格日赫纳，夏特伦哈哈哈嘿嘿呼呼嘿海霍豪杭哈帕特梭哈。 是父之根本咒。 嗡，德瓦皮楚班扎尔吽吽吽帕特梭哈。 是心咒。 嗡，班扎尔卡尔塔日嘿班扎尔耶吽吽吽帕特梭哈。 是近心咒。 嗡，阿阿昂吽帕特梭哈。 嗡，阿南班扎尔奈拉特玛吽帕特梭哈。 是无我母之。 嗡，阿冈吽帕特梭哈。 嗡，阿仓吽帕特梭哈。 嗡，阿邦吽帕特梭哈。 嗡，阿冈吽帕特梭哈。 嗡，阿庞吽帕特梭哈。 嗡，阿香吽帕特梭哈。 嗡，阿朗吽帕特梭哈。 嗡，阿当吽帕特梭哈。
English
Yoga. There are eight yogas of non-equilibrium. First, pure mindfulness is: The eyes of compassion are red, The body is black with loving heart. 11-68 With the four objects of gathering, The feet are said to be four forms. Eight faces are eight liberations, The hands are sixteen emptinesses. With the hook, generate the five Buddhas, To subdue the wicked is the wrathful one. The pure eyes of the three vajras, The form aggregate is said to be Gauri, Feeling is the thief woman, Perception is not a zombie mother, Volition is famously known as Ghasmari. In the manner of the consciousness aggregate, The selflessness yogini abides. Earth is said to be Pukkasi, The water element is said to be the hunter woman, Fire should be known as tummo, Wind is famously known as the old woman. The crown chakra is Akshobhya, The earrings are Amitabha, The necklace is Ratnasambhava, The hands are said to be Vairochana. The belt is Amoghasiddhi, All the limbs are Vajradhara. The palace is the thirty-seven factors of enlightenment, completely pure. The eight charnel grounds are the eight consciousnesses purified. The protective wheel is the wisdom that destroys the four maras. Thus it is said. Second, recitation. The mantra to be recited is: Om Ashta Nanaya, Pingaurdhakasha Vartmane, Chaturva, Shatinetraya, Shodasha Bhujaya, Krishna Jimutavapushe, Kapalamala Anekam Dharini, Atma, Tagura Chittaya, Ardhendu Danshtina. Om Maraya Maraya, Karaya Karaya, Garjaya Garjaya, Tarjaya Tarjaya, Shoshaya Shoshaya, Sapta Sagaran, Bandha Bandha, Naga Ashtakan, Grihna Grihna, Shatrun Haha Hihi Huhu Hehai Ho Hau Ham Hah Phat Svaha. This is the root mantra of the father. Om Devapichu Vajra Hum Hum Hum Phat Svaha. This is the heart mantra. Om Vajrakartari He Vajra Ye Hum Hum Hum Phat Svaha. This is the near heart mantra. Om Ah Aam Hum Phat Svaha. Om Ah Nam Vajra Nairatma Hum Phat Svaha. This is the selflessness mother's. Om Ah Gam Hum Phat Svaha. Om Ah Cham Hum Phat Svaha. Om Ah Bam Hum Phat Svaha. Om Ah Gham Hum Phat Svaha. Om Ah Pam Hum Phat Svaha. Om Ah Sham Hum Phat Svaha. Om Ah Lam Hum Phat Svaha. Om Ah Dam Hum Phat Svaha.