Tibetan
། བྱང་དུ་ནོར་རྒྱས། ཤར་ལྷོར་འཇོག་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིགས་ལྡན། ནུབ་བྱང་དུ་ པདྨ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་ འཛིན་པ། འབྱུང་པོ་ཉེར་བཞི་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡས་ བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རང་འདྲའི་ཡུམ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་ པ། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སྟེང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་འདྲེས། ས་སྟེང་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ལ་འདྲེས། ས་འོག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀླུ་ཆེན་ བརྒྱད་ལ་འདྲེས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་རྣམ་པར། ༀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ ཨ་ཀར་ཥཱ་ཡ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་པྲ་བཻ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་བན་དྷ་བཾ། ༀ་བཛྲ་གསྨ་རཱི་བ་ ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཅོམ་ལྡན་དེ་ 11-72 བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ ཅན་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་པ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་ བྱུང་བ་ཡི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ༀ་བཛྲི་ བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཽ་རཱི་དང་པུཀྐ་སཱི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཙཽ་རཱི་དང་ཤཱ་ཝཱ་རཱི་ལ་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད། བཻ་ཏ་ལཱི་དང་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། གྷསྨ་རཱི་དང་ཌོཾ་བྷི་ནཱི་ལ་འོད་དཔག་ མེད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་འོད་ དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཞེས་བརྗོད། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ །ཞེས་པ་ནས། ཀ་ཡ་ཝཱཀ་ ཙིཏྟ། ༀ་བཛྲ་ནི་རི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་བཞི་ཕུལ། དེ་ནས་པད་བསྐོར་བྱ་ཞིང་ངག་ཏུ། ༀ་བྷ་ག་ ཝཱན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ༀ་ཨིནྡ་ཛ་མ། ཛ་ལ། ཛཀྑ། བྷུ་ད། བཧྣི་བཱ་ཨུ་རཀྑ། ཙནྡ། སུཛྫ། མཱ་ཏ། བཱསྤ། ཏ་ལ། ས་ཏཱ་ལཾ་ཨཊྚ་སརྦ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་ཐལ་ མོ་ཁ་ཕྱེ་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཛི་གྷ་ཕུལླ་དྷུ་པ། མཾ་ས་བི་གྷཾ་ཨམྥ། ས་བ་ཀཛྫ་སཱ་དྷཱ་ཁནྟི་ཁུ་ཎི་ཕེ་ཌ་ ག་ད། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨ་དྱ་ནུརྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་ ལྔའམ་བདུན་ལ་སོགས་པས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཞེས་པ་ནས། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་བེ་ཏྱེ། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པས་ནང་བདུད་རྩིས་མཆོད། དེ་ནས་དྲིལ་བུ་བསིལ་ཞིང་། དཀར་མོ་རི་དྭགས་ཞེས་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་ མཆོད། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་སོགས་དང་། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་ 11-73 མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་ བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །རིན་ཆེན་མཁའ་ འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འཛིན། ། འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་ པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དངོས་ཉིད་དག་པ་ཉིད་ ལས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་དང་། ། གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །འབྱུང་པོའི་ ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས༴ ཤ་ཟའི་ཚོགས་རྣམས༴ སྨྱོ་བྱེད་ཚོགས་ རྣམས༴ །བརྗེད་བྱེད་ཚོགས་རྣམས༴ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས༴ མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས༴ དེ་ ལ་སོགས་ཏེ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་ དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་ བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་། ། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་ མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། ། རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ 11-74 དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་འཕྲིན་ལས་གཞོལ། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ གཏོར་ཆོག་གཞན་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་རྒྱུན་དཀྲོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཀོལླ་ཨི་རི་ཌ་ ཋི་ཨ་བོ་ལ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ། གྷ་ཎེ་ཀྲི་པི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀ་རུ་ཎེ་ཀ་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ ལ། ཁཛྫ་ཨཱི། གཱ་ཌེཾ་མ་ཨ་ཎ་བི་ཛ་ཨ་ཨི། ཧ་ལ་ཀ་ལིཉྫ་ར་ག་ཎི་ཨ་ཨི། དུ་དྷུ་ར་བཛྫི་ཨ་ཨི། ཙ་ ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་རི་སིཧླ། ཀ་པུ་ར་ལ་ཨི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་ལིཾ་ཛ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲཻཾ་ཁ་ཎ་ཁ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུད་དྷ་ཨ་ཤུད་དྷ་ཎ་མ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་སུ་ཨཾ་ག་ཙ་ཌ་ཝི། ཏ་ཧི་ཛཾ་ས་ར་ ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨ་ཙེ་ཀུན་དྷུ་རུ་བཱ་ཌ་ཨི། ཌིཎྜཾ་མ་ཏ་ཧི་ཎྞ་བཛྫི་ཨ་ཨི། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་ གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨོ་རྒྱས་པ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་པོ་ཡིན། །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ ཞི་བྱེད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་གཉིས་པ་ཡིན། །དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་ལྡན་ཐོས་ པའི་བཀྲ་ཤིས་ཕྱུག །མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་མཆོད་པའི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པ་ཡིན། ། ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རིགས་སུ་སྐྱེས་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །{སྨྱོ་[སྨྱོན]་
Chinese
于北方财增长，于东南安住者，于西南具种姓，于西北莲花，于东北大莲花，所有这些身色都是红色，手持莲花和铃，这二十四位生灵全部都于莲花和日轮之座上以右伸之姿安住，拥抱手持弯刀和颅碗的同形之母，以骨饰庄严。从自己的心间种子字放出光芒，上方的所有天神融入八大天神，地上安住的所有有情融入八大护方，地下安住的所有有情融入八大龙王，成为无二无别。所有这些的顶上是嗡（ༀ，Oṃ，oṃ，嗡），喉间是啊（ཨཱཿ，Āḥ，āḥ，啊），心间是吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，hūṃ，吽）。 又从自己的心间吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，hūṃ，吽）字放出光芒，所有如来，嘿！金刚九尊，以身语意金刚完全。 嗡（ༀ，Oṃ，oṃ，嗡）诶嘿耶嘿 班嘎万 玛哈嘎汝尼嘎 嘿 班匝 萨巴热瓦热 嘎雅瓦嘎 泽达 嗡（ༀ，Oṃ，oṃ，嗡） 班匝 萨玛匝 嗡（ༀ，Oṃ，oṃ，嗡） 班匝 郭日 阿嘎日夏雅 匝 嗡（ༀ，Oṃ，oṃ，嗡） 班匝 奏日 扎白夏雅 吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，hūṃ，吽） 嗡（ༀ，Oṃ，oṃ，嗡） 班匝 贝达里 班达 旺 嗡（ༀ，Oṃ，oṃ，嗡） 班匝 革斯玛日 瓦夏 咕汝 吼，无二无别而融入。 再次从自己的心间种子字放出光芒，具足权力的五部本尊及眷属，嗡（ༀ，Oṃ，oṃ，嗡） 班匝 萨玛匝 班嘎万 德 11-72 辛谢巴 滚，班嘎万 达涅钦布 南，图杰达涅坚 南杰，阔杰 德拉 旺古巴 索，如是祈请后，权力的诸神说：诸佛皆是所有之，从秘密三处所生之，三界一切皆敬礼，赐予金刚大灌顶。 嗡（ༀ，Oṃ，oṃ，嗡） 班智 巴瓦 阿比辛匝 吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，hūṃ，吽），如是说并以宝瓶之水从顶门灌顶，身体全部充满智慧甘露，所有垢染皆净除，获得所有灌顶。水的剩余向上溢出，化为金刚八大天神及毗卢遮那佛，主尊父母郭日和布嘎斯以不动佛，奏日和夏瓦日以毗卢遮那佛，贝达里和赞扎里以宝生佛，革斯玛日和东比尼以无量光佛，八大护方以不动佛，语金刚八大龙王及
English
To the north, wealth increases. To the southeast, the one who dwells. To the southwest, the one with lineage. To the northwest, the lotus. To the northeast, the great lotus. All of these have red body color, holding a lotus and a bell. All twenty-four emanations reside on a lotus and sun disc in a right-extended posture, embracing a mother of their own form holding a curved knife and skull cup, adorned with bone ornaments. From the seed syllable in their heart, light radiates, and all the deities above merge into the eight great deities. All sentient beings dwelling on the earth merge into the eight guardians of the directions. All sentient beings dwelling beneath the earth merge into the eight great nagas, becoming non-dual. On the crown of all of them is Oṃ (ༀ, Oṃ, oṃ, Om). In the throat is Āḥ (ཨཱཿ, Āḥ, āḥ, Ah). In the heart is Hūṃ (ཧཱུྃ, Hūṃ, hūṃ, Hum). Again, from the Hūṃ (ཧཱུྃ, Hūṃ, hūṃ, Hum) in one's heart, light radiates, and all the Tathāgatas, He! Vajra nine deities, completely with body, speech, and mind vajra. Oṃ (ༀ, Oṃ, oṃ, Om) Ehyehi Bhagavan Mahākaruṇika He Vajra Saparivara Kāya Vāk Citta Oṃ (ༀ, Oṃ, oṃ, Om) Vajra Samājaḥ Oṃ (ༀ, Oṃ, oṃ, Om) Vajra Gaurī Ākarṣāya Jaḥ Oṃ (ༀ, Oṃ, oṃ, Om) Vajra Caurī Praveśāya Hūṃ (ཧཱུྃ, Hūṃ, hūṃ, Hum) Oṃ (ༀ, Oṃ, oṃ, Om) Vajra Vaitalī Bandha Vaṃ Oṃ (ༀ, Oṃ, oṃ, Om) Vajra Ghasmarī Vaśa Kuru Hoḥ, merge without duality. Again, from the seed syllable in one's heart, light radiates, and the five families of empowerment deities with their retinue, Oṃ (ༀ, Oṃ, oṃ, Om) Vajra Samājaḥ, Bhagavan De 11-72 Tathāgata Kun, Bhagavan Daknyi Chenpo Nam, Tukje Daknyi Chen Namje, Khyodkyi Dila Wangkurpa Tsol, Thus requested, the empowerment deities say: All the Buddhas are of all, born from the secret three places, all three realms pay homage, bestow the great Vajra empowerment. Oṃ (ༀ, Oṃ, oṃ, Om) Vajrī Bhava Abhiṣiñca Hūṃ (ཧཱུྃ, Hūṃ, hūṃ, Hum), thus speaking and empowering from the crown with water from the vase, the entire body is filled with the nectar of wisdom, all impurities are cleansed, all empowerments are obtained. From the remaining water overflowing upwards, emanates Vairochana as the eight great Vajra deities, the main father and mother Gaurī and Pukkasī as Akṣobhya, Caurī and Shāvarī as Vairochana, Vaitalī and Caṇḍālī as Ratnasambhava, Ghasmarī and Ḍombinī as Amitābha, the eight guardians of the directions as Akṣobhya, speech Vajra as the eight great nagas and
Chinese
，以无量光为顶饰。如是说：嗡 班嘎瓦 玛哈嘎汝尼嘎（藏文：ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ །，梵文天城体：ओम् भगवन् महा करुणिक，梵文罗马拟音：oṃ bhagavan mahā karuṇika，汉语字面意思：嗡，世尊，大悲者！）。从那里开始，身语意。嗡 班匝 尼日德 吽 康 梭哈（藏文：ༀ་བཛྲ་ནི་རི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ओम् वज्र निरिते हुं खं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra nirite hūṃ khaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，无垢，吽，空，梭哈！）。以此等供养四水。然后作莲花旋转，口中念诵：嗡 班嘎瓦 玛哈嘎汝尼嘎 嘿 班匝 萨巴热瓦Ra 嘎雅瓦嘎 泽达 嗡 因达 匝玛 匝拉 匝卡 布达 巴赫尼 巴 乌Ra卡 赞达 苏匝 玛达 巴斯巴 达拉 萨达朗 阿扎 萨瓦 梭哈（藏文：ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ༀ་ཨིནྡ་ཛ་མ། ཛ་ལ། ཛཀྑ། བྷུ་ད། བཧྣི་བཱ་ཨུ་རཀྑ། ཙནྡ། སུཛྫ། མཱ་ཏ། བཱསྤ། ཏ་ལ། ས་ཏཱ་ལཾ་ཨཊྚ་སརྦ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ओम् भगवन् महा करुणिक हे वज्र सपरिवारा कायवाक्चित्त ओम् इन्द जम जल जक्ष् भुद वह्नि बा उरक्ष चन्द सुज्ज मात वाष्प तल सतालं अट्ठ सर्व स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ bhagavan mahā karuṇika he vajra saparivāra kāyavākcitta oṃ inda jama jala jakṣ bhuda vahni bā urakṣa canda sujja māta vāṣpa tala satālaṃ aṭṭa sarva svāhā，汉语字面意思：嗡，世尊，大悲者，嘿，金刚，连同眷属，身语意，嗡，因陀罗，阎摩，水，夜叉，地，火，风，罗刹，月，苏迦，母，蒸汽，塔拉，萨塔拉姆，阿吒，一切，梭哈！）。金刚合掌打开。伊当 巴林 布匝 泽嘎 普拉 杜巴 芒萨 比冈 阿帕 萨瓦 嘎匝 萨达 康迪 库尼 贝扎 嘎达。嗡 阿嘎Ra 穆康 萨瓦 达玛南 阿达 努扎巴那 达达（藏文：ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨ་དྱ་ནུརྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ།，梵文天城体：ओम् आकारो मुखं सर्वधर्माणां अद्यनुत्पन्नत्वात्，梵文罗马拟音：oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmāṇāṃ adyanutpannatvāt，汉语字面意思：嗡，啊是口，一切法，原始不生。）。嗡 阿 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ओम् आः हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，啊，吽，啪，梭哈！）。如是三次或五次或七次等供养。然后从嗡 班嘎瓦开始，身语意。嗡 班匝 布贝 阿 吽（藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ओम् वज्रपुष्पे आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚花，啊，吽！）。同样地，杜贝，阿洛给，根德，内威德耶，夏布达 阿 吽。以此等供养外供，以嗡 阿 吽供养内甘露。然后摇动铃铛。白色的母鹿等等，八位天女也供养。汝乃瑜伽母等等。不动金刚智慧大。金刚界乃 11-73 虚空大。金刚三殊胜，坛城三。金刚空行母，顶礼赞。毗卢遮那清净大。金刚寂静喜乐大。自性本为 光明殊胜。佛空行母，顶礼赞。宝生王甚深。金刚虚空无垢染。自性清净无所染。宝生空 行母，顶礼赞。金刚无量光王大。无分别金刚虚空持。超越贪欲得度。莲花空行母，顶礼赞。不空成就圆满佛。一切所愿皆成就。从实性清净中生。种种空行母，顶礼赞。如是赞颂。八大天神及其眷属。八大龙王及其眷属。八大世间守护者，以及所有夜叉众。所有罗刹众，以及所有生灵众。所有饿鬼众… 食肉鬼众… 疯狂鬼众… 遗忘鬼众… 空行母众… 玛姆众
English
, adorned with immeasurable light. Say, "Om Bhagavan Mahakarunika." From there, body, speech, and mind. "Om Vajra Nirite Hum Kham Svaha." Offer the four waters with these and others. Then, circumambulate the lotus, and recite, "Om Bhagavan Mahakarunika He Vajra Sapariwara Kayavakcitta Om Indra Jama Jala Jaksha Bhuda Vahni Ba Uraksha Chanda Sujja Mata Baspa Tala Satalam Atta Sarva Svaha." Open the vajra mudra. "Idam Baling Bhunjajigha Pulla Dhupa Mamsa Bigham Ampha Sava Kajja Sadha Khanti Khuni Pheda Gada. Om Akaro Mukham Sarvadharmanam Adyanutpannatvat. Om Ah Hum Phet Svaha." Offer three, five, or seven times, etc. Then, starting with "Om Bhagavan," body, speech, and mind. "Om Vajrapushpe Ah Hum." Similarly, "Dhupe, Aloke, Gandhe, Naivedye, Shabda Ah Hum." Offer the outer offerings with these, and offer the inner nectar with "Om Ah Hum." Then, ring the bell. The white doe, etc., are also offered by the eight goddesses. "You are the yogini," etc. Immovable Vajra, great wisdom. The Vajra realm is 11-73 great space. Vajra three supreme, mandala three. Vajra dakini, I prostrate and praise. Vairochana, great purity. Vajra peaceful, great joy. By nature, radiant supreme. Buddha dakini, I prostrate and praise. Ratnasambhava, exceedingly profound. Vajra sky, without stain. By nature, pure, without defilement. Ratna dakini, I prostrate and praise. Vajra Amitabha, great king. Non-conceptual Vajra, holding the sky. Having attained the perfection of transcending desire. Padma dakini, I prostrate and praise. Amoghasiddhi, perfect Buddha. Accomplishing all wishes. Born from the purity of reality itself. Various dakinis, I prostrate and praise. Praise with these words. The eight great gods with their retinues. The eight great nagas with their retinues. The eight guardians of the world, and all the yaksha hosts. All the rakshasa hosts, and all the bhuta hosts. All the preta hosts... All the flesh-eating hosts... All the maddening hosts... All the forgetting hosts... All the dakini hosts... All the mama hosts...