Tibetan
། ༀ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཞེས་ཆུ་གཉིས་དང་། ༀ་དེ་བ་པི་ཙུ་ བཛྲ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲིཧྞ་གྲིཧྞ་མཱ་མ་ཤནྟིང་རཀྵཉྩ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ལན་བདུན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་ཕུལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ༀ་ཨ་ནཻ་རཱཏྨ་ཨཾ་ཨི་མཾ་སོགས། གཽ་རཱི་གཾ །ཙཽ་རཱི་ཙཾ། བཻཏྟ་ལཱི་བཾ། གྷསྨ་ རཱི་གྷཾ། པུཀྐ{སི[སཱི་]{པཾ[སཾ།] ཤཱ་བཱ་རཱི་ཤཾ །ཙཎྜ་ལཱི་ལཾ། ཌོམྦི་ནཱི་ཌཾ། ཞེས་པ་རྣམས་ལ་མགོར་ༀ་ ཨཱཿདང་། མཇུག་ཏུ་ཨི་མཾ་སོགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་མམ་རེ་རེས་ཕུལ། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་དམིགས་ཏེ། ༀ་ 11-15 ཨིན་ད་ཛ་མ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ། གོང་བཞིན་ཆུ་གཉིས་དང་། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ནཻ་བི་ཏྱེའི་བར་དང་། ཤཔྟ་ཡང་ཕུལ། སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད། མཆེ་ བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པ་ཆེ། །སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་། །འཇིག་རྟེན་ སྐྱོང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ནས། ཀུན་འགྲུབ་ཤོག་གི་བར་གྱིས་འཕྲིན་ལས་ གཞོལ། ཀོལླ་ཨི་རི་ཋི་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། ༀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རིགས་སུ་སྐྱེས་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་ བྷ་བ། {ཤཱ[ཤ་]ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ། ཧྲི་ད་ཡ་མེ། ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་སོགས་དང་། མཇུག་ཏུ་མུ་བསྣན་པ་ ཡི་གེ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་པས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ། ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་ གསོལ། གཤེགས་གསོལ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་གའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །། ༄། །གསུམ་པ། བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདིས་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདག་མེད་མར་ གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཨཾ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ནས། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ། ནང་འཕར་མ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར་ནས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཉིས་རིམ། ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་དང་། སྟེང་གི་ཡ་ཕུགས་ཀྱི་ནང་དང་ འོག་ཏུ་ས་གཞིའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་ནང་མ་བཞི་ལ། བུམ་ པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་རེ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མི་རོའི་གདན་རེ་རེའོ། །དབུས་ ཀྱི་གདན་གྱི་ནས། བར་དུ་ཨཾ་ལས་གྲི་གུག་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནས། རང་ཉིད་རྡོ་ རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དྲག་མོ་ཆེན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཕྱར་ ཞིང་། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་བསྒྲེང་ 11-16 བ། སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ལ་གནས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ དབུ་བརྒྱན་དང་། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ཅན། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། ཟླ་བའི་འོད་འཕྲོ་ཞིང་། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ནོ། །ཐུགས་ཀ་ནས་ ཨཱ་ལི་ཚར་བཅུ་བཞི་སྤྲོས། རོ་གདན་བཅུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ སུ་གྱུར། ཀཱ་ལི་ཚར་བཅུ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ གྱུར། ཨཱ་ཨི། ཨཱི་ཨུ། ཨཱུ་རྀ། རཱྀ་ལྀ། ལཱྀ་ཨེ། ཨཻ་ཨོ། ཨཽ་ཨཾ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་ཉི་ཟླ་རྣམས་ཀྱི་ བར་དུ་འཁོད་པ་གྲི་གུག་བཅུ་བཞིར་གྱུར། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སླར་འདུས་ཏེ་ ཐིམ། སོ་སོའི་གནས་སུ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ནང་གི་ཤར་ དུ་རྡོ་རྗེ་མ། ལྷོར་གསང་བའི་དཀར་མོ། ནུབ་ཏུ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། བྱང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ། འཕར་མ་ཕྱི་མའི་འདབ་མ་ལ་དབང་ལྡན་དུ་པུཀྐ་སཱི། མེར་རི་ཁྲོད་མ། བདེན་བྲལ་དུ་གདོལ་ པ་མོ། རླུང་དུ་གཡུང་མོ། ཤར་དུ་གཽ་རཱི། ལྷོར་ཙཽ་རཱི། ནུབ་ཏུ་བེསྟ་ལཱི། བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི། སྟེང་ དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ། འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་ མཚུངས་པའི་སྐུ་ཅན་ནོ། །རང་གི་སྙིང་{གར་[ག]ནས། འཛིན་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་ལ་གནས་ པའི་ཨཾ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་ནས། རྡོ་རྗེ་བཞི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། གཙོ་མོ་དང་གཽ་རཱི་དང་། པུཀྐ་སཱི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཙཽ་རཱི་དང་ཤཱ་བཱ་རཱི་དང་ས་སྤྱོད་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད། གསང་བའི་གཽ་རཱི་དང་བཻཏྟ་ལཱི་དང་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། གྷསྨ་རཱི་དང་ ཌོམ་བི་ནཱི་དང་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད། རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་མ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་རྒྱན། བསྟོད་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་འགྲོ་གཟིགས
Chinese
嗡 尼日底 吽 康，念诵后供上两次水。嗡 德瓦 比匝 班匝 额芒 巴林 哲哈那 哲哈那 玛玛 香定 惹恰 匝 咕噜 吽 吽 吽 帕 梭哈。念诵七遍，供养给薄伽梵。同样地，加上嗡 阿奈 惹阿特玛 昂 额芒 等。郭日 冈，卓日 仓，贝达利 邦，嘎玛日 冈，布嘎萨日 尚，夏瓦日 尚，禅达利 朗，多比尼 冈。对于这些，开头加上嗡 阿，结尾加上额芒等，念诵三遍或各一遍。对外面的生灵众，念诵嗡 额达匝玛等三遍供养。对于一切共同的，如前供上两次水。嗡 班匝 布贝 阿 吽 梭哈。同样地，直到内维迪耶，也供上夏帕。在心咒的结尾，用三个字供养内供。牙齿咬紧，极其恐怖。等等，还有八位金刚瑜伽母，以及世间守护神众，所有天神众，所有龙族众，所有夜叉众，直到成办一切事业。唱诵科拉 额热提等金刚歌。嗡 具足圆满功德等等，念诵吉祥语。种族高贵且具誓言者，等等，立下誓愿。在金刚萨埵百字明中，苏波修 麦 巴瓦，夏效多 麦 巴瓦，赫日达亚 麦，阿迪提叉 萨瓦 悉地 麦等等，结尾加上木，用一百一十五字明忏悔，并祈请返回本位，或者喜欢稍微繁琐的，就念诵百字明忏悔，返回本位等都按照共同的方式进行。朵玛仪轨的阶段，这是第二部分。 第三部分，无我母修法的阶段。 如果想用这种方式修持十五尊无我天女，那么自己瞬间观想为无我母，在心间月亮上观想（藏文：ཨཾ།，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：藏文种子字“央”）。从那里的光芒中，所有特征都圆满具备。包括两个内增物在内的神像，从东方白色神像开始，各种莲花八瓣双层。中心和花瓣，以及上方的亚普内部和下方的地基内部，各自有月亮坐垫。四个角落的内层花瓣上，各自有一个装满甘露的宝瓶，其他花瓣上各自有人尸坐垫。
English
Oṃ Niri Ti Hūṃ Khaṃ, offer water twice after reciting. Oṃ Deva Pica Vajra Emaṃ Baliṃ Ghṛhṇa Ghṛhṇa Māma Śāntiṃ Rakṣaṃca Kuru Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. Recite seven times and offer to the Bhagavan. Similarly, add Oṃ Anai Rātmā Aṃ Emaṃ, etc. Gaurī Gaṃ, Caurī Caṃ, Vaittālī Vaṃ, Ghasmarī Ghaṃ, Pukkasī Śaṃ, Śāvarī Śaṃ, Caṇḍālī Laṃ, Ḍombinī Ḍaṃ. For these, add Oṃ Āḥ at the beginning and Emaṃ, etc. at the end, and offer three times or once each. Focusing on the assembly of external beings, offer by reciting Oṃ Inda Jāma, etc. three times. For all in common, offer water twice as before. Oṃ Vajrapuṣpe Āḥ Hūṃ Svāhā. Similarly, up to Naivedye, and also offer Śapta. At the end of the heart mantra, offer inner offerings with three syllables. Grinding teeth and being extremely terrifying, etc., and the eight Vajrayoginīs, and the assemblies of worldly protectors, all the assemblies of gods, all the assemblies of nāgas, all the assemblies of yakṣas, until accomplishing all activities. Sing the Vajra song such as Kolla Irithi. Oṃ possessing perfect qualities, etc., recite auspicious words. Those born into noble families and possessing vows, etc., make aspirations. In the Vajrasattva Hundred Syllable Mantra, Supoṣyo Me Bhava, Śato Me Bhava, Hṛdaya Me, Adhitiṣṭha Sarvasiddhi Me, etc., and adding Mu at the end, confess with the hundred and fifteen syllable mantra and request to return to their original places, or if you prefer a slightly more elaborate version, recite the hundred syllable mantra for confession, and the return to their original places, etc., should be done in a common way. This is the second part, the stage of the Torma ritual. Third, the stage of the Sādhanā of the Selfless Mother. If you want to practice the fifteen Selfless Goddesses in this way, then instantly visualize yourself as the Selfless Mother, and on the moon in your heart, visualize Aṃ (藏文：ཨཾ།，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：藏文种子字“央”). From the rays of light there, all characteristics are fully possessed. The deity, including the two inner additions, starting from the white deity in the east, various lotus flowers with eight petals in two layers. The center and the petals, and the inside of the upper Yaphuk and the inside of the lower ground, each have a moon seat. On the four inner petals of the corners, each has a vase filled with nectar, and on the other petals, each has a corpse seat.
Chinese
从中央的座垫开始。中间观想从ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无）字化为弯刀，弯刀上标有ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无）字。观想自己是金刚无我母，身色深蓝黑色，大忿怒母，一面二臂三眼红色。黄色头发向上竖立。右手高举着标有金刚杵的弯刀，左手在胸前捧着颅碗。腋下竖立着白色喀章嘎。娇媚动人，青春焕发。穿着虎皮裙。左腿伸展，以半跏趺坐的舞姿安住在依怙主的座垫上。头戴五骷髅冠，佩戴五骨饰，戴着人头项链。安住在熊熊燃烧的火焰中，放射着月光，有月亮的背光。从心间放射出十四个元音字母，安住在十四个尸座上，化为月亮坛城。放射出十四个辅音字母，安住在其上，化为太阳坛城。放射出ཨཱ་ཨི། ཨཱི་ཨུ། ཨཱུ་རྀ། རཱྀ་ལྀ། ལཱྀ་ཨེ། ཨཻ་ཨོ། ཨཽ་ཨཾ་，安住在日月之间，化为十四把弯刀。从这些弯刀中放射出光芒，又收回融入。在各自的位置上，这些弯刀融为一体，完全融合。内部的东方是金刚母，南方是秘密白母，西方是水瑜伽母，北方是空行母。外围花瓣上，在掌权位是布嘎西，在火位是尸林母，在真无位是旃陀罗女，在风位是老母。东方是郭里，南方是卓里，西方是贝达里，北方是格萨玛里，上方是空行母，下方是地行母。所有这些都具有与轮之自在母相同的身相。从自己的心间……安住在持心勇识月亮上的ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无）字。在所有人的眼中……四金刚完全清净。主母和郭里以及布嘎西是不动佛，金刚母和卓里以及夏瓦里和地行母是毗卢遮那佛，秘密郭里和贝达里以及旃陀罗女是宝生佛，格萨玛里和多比尼以及水瑜伽母和空行母是无量光佛，金刚空行母是不空成就佛的头饰。赞颂是：以女人调伏所化众生。
English
From the central seat. In between, visualize a hooked knife transforming from the letter Am (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无), marked with the letter Am (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无). Visualize yourself as Vajra Nairatmya, with a dark blue-black body, a great wrathful one, with one face, two arms, and three red eyes. Her yellow hair is raised upwards. Her right hand holds aloft a hooked knife marked with a vajra, and her left hand holds a skull cup at her heart. A white khatvanga is raised in her armpit. She is graceful and youthful, wearing a tiger skin loincloth. With her left leg extended in a half-lotus dancing posture, she resides on a seat of corpses. She wears a crown of five dry skulls, five bone ornaments, and a necklace of human heads. She dwells in the midst of blazing flames, radiating moonlight, and has a backdrop of the moon. From her heart, emanate fourteen vowels, seated on fourteen corpse seats, transforming into mandalas of the moon. Emanate fourteen consonants, seated upon them, transforming into mandalas of the sun. Emanate Ā I, Ī U, Ū Ṛ, Ṝ Ḷ, Ḹ E, AI O, AU Aṃ, seated between the sun and moon, transforming into fourteen hooked knives. From these, rays of light emanate, then gather back and dissolve. In their respective places, these merge into one, becoming completely unified. In the east within, is Vajra Mother, in the south is Secret White Mother, in the west is Water Yogini, and in the north is Dakini. On the outer petals, in the position of power is Pukkasi, in the position of fire is Cemetery Mother, in the position of truthlessness is Candali, and in the position of wind is Old Mother. In the east is Gauri, in the south is Cauri, in the west is Vestali, and in the north is Ghasmari. Above is Sky-Going Mother, and below is Earth-Going Mother. All of these have bodies equal to the Mistress of the Wheel. From one's own heart... residing on the Am (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无) syllable on the moon of the mind-holding hero. In the eyes of all... the four vajras are completely purified. The chief mother and Gauri and Pukkasi are Akshobhya, Vajra Mother and Cauri and Shabari and Earth-Going Mother are Vairochana, Secret Gauri and Vettali and Candali are Ratnasambhava, Ghasmari and Dombini and Water Yogini and Sky-Going Mother are Amitabha, and Vajra Dakini is Amoghasiddhi's headdress. The praise is: She sees beings to be tamed by women.